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      1. 【梁濤】仁學(xué)的政治化與政治化的仁學(xué)——荀子仁義思想發(fā)微

        欄目:學(xué)術(shù)研究
        發(fā)布時間:2020-10-14 23:40:41
        標(biāo)簽:以仁釋禮、以禮成仁、荀子
        梁濤

        作者簡介:梁濤,男,西歷一九六五年生,陜西西安人。中國人民大學(xué)國學(xué)院教授,博士生導(dǎo)師,副院長,《國學(xué)學(xué)刊》執(zhí)行主編。教育部“長江學(xué)者”特聘教授,山東省“泰山學(xué)者”特聘教授。 中國孔子研究院高級研究員,文化部“孔子文化獎”推選委員會委員,孟子研究學(xué)會副會長兼秘書長,荀子研究學(xué)會副會長兼秘書長。主要研究中國哲學(xué)史、儒學(xué) 史、經(jīng)學(xué)史、出土簡帛等,出版《郭店竹簡與思孟學(xué)派》、《孟子解讀》、《儒家道統(tǒng)說新探》等,其中《郭店竹簡與思孟學(xué)派》獲多項(xiàng)人文社科獎。入選北京市社科理論人才“百人工程”,中國人民大學(xué)“明德學(xué)者”,教育部“新世紀(jì)優(yōu)秀人才”,北京市“四個一批”社科理論人才等。

        仁學(xué)的政治化與政治化的仁學(xué)

        ——荀子仁義思想發(fā)微

        作者:梁濤

        來源:《哲學(xué)研究》2020年第8期

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        作者:梁濤,1965年6月生,陜西西安人,中國人民大學(xué)國學(xué)院副院長,教授,博士生導(dǎo)師,《國學(xué)學(xué)刊》執(zhí)行主編,教育部長江學(xué)者特聘教授,山東省泰山學(xué)者特聘教授,孟子研究學(xué)會副會長兼秘書長,荀子研究學(xué)會副會長兼秘書長,主要研究中國思想史、儒學(xué)思想史、經(jīng)學(xué)思想史、出土簡帛等。

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        摘要:在仁、禮關(guān)系上,孔子存在以仁釋禮與以禮成仁的不同進(jìn)路。荀子雖然形式上視仁為最高的德,并提出了由“愛人”到“自愛”的仁學(xué)理論,但不是將仁落實(shí)在心性上,而是體現(xiàn)在制度中,是以禮成仁,發(fā)展的是政治化的仁學(xué)。荀子的仁義偏重于義,主張“處仁以義”,通過義來成就仁。荀子以差等為正義,為儒家禮學(xué)奠定了基礎(chǔ),但他突出等級、差等,缺乏平等精神,是其思想的不足。今日儒學(xué)應(yīng)發(fā)展出寓差等于平等的正義觀,而要做到這一點(diǎn),就要將儒家的忠恕之道由道德原則上升為政治原則,使其成為禮的原理、法則,這樣仁的內(nèi)在原則與禮的外在原則才可以真正得以貫通。

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        關(guān)鍵詞:荀子 ?以仁釋禮 ?以禮成仁 ?愛人 ?自愛

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        在哲學(xué)史上,荀子受到批評和質(zhì)疑,一個重要的理由是,他雖然延續(xù)了儒家的禮學(xué),但偏離乃至放棄了儒家的仁學(xué)。根據(jù)這一看法,荀子雖挺立儒家禮學(xué)有功,但由于沒有經(jīng)過仁的潤澤,缺乏價值內(nèi)涵,其所謂禮只是徒具形式,成為外在的強(qiáng)制。如牟宗三先生認(rèn)為:“仁與義非外在者,而備吾人之守之行之也……孟子即由此而言仁義內(nèi)在,因而言性善。荀子于此不能深切把握也,故大本不立矣?!?牟宗三,第198頁)徐復(fù)觀先生亦說:“荀子雖然承儒家的傳統(tǒng),也不斷提到仁義;但他的精神、思想,是偏于經(jīng)驗(yàn)地合理主義的一面;對于孔學(xué)的仁,始終是格格不入的?!?徐復(fù)觀,第227-229頁)值得注意的是,近年來有學(xué)者提出相反的看法,認(rèn)為仁在荀子思想體系中的地位與孔孟其實(shí)是一樣的,荀子所建構(gòu)的“仍然是‘仁本禮用’之學(xué)”。(吳光)“荀子雖然以禮義為要,然其價值源泉與思想歸宿仍然是儒家的核心價值觀之一:仁義。以仁義為本,以禮義為要,乃是荀子儒學(xué)的道路?!?韓星)從《荀子》一書中大量使用仁、仁義,以及“先王之道,仁義之統(tǒng)”的表述來看,說荀子依然視仁義為其思想的核心概念并不為過。但需要說明的是,荀子究竟是如何理解仁和仁義的?這種理解是對孔子仁學(xué)的繼承還是背離?還有,荀子對仁義的理解為何與孟子存在較大差異?這種差異是源于思想的偏失,還是基于對儒家仁學(xué)的理解做出的不同選擇,代表了儒家仁學(xué)不同于孟子的另一個面向?

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        一、“以仁釋禮”與“以禮成仁”

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        仁與禮的關(guān)系乃儒學(xué)的基本問題,而如何處理這一問題貫穿了儒學(xué)發(fā)展的始終??鬃赢?dāng)年提出仁,就是面對周文的疲敝,試圖用仁來喚醒人的道德自覺,賦予禮以新的精神內(nèi)涵。所以孔子強(qiáng)調(diào)“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?”(《論語·八佾》),沒有了內(nèi)在的仁,禮節(jié)儀式就成了徒具形式的虛文,而不再是真正的禮。在與宰我論“三年之喪”一段中,孔子從內(nèi)心的“安”與“不安”點(diǎn)醒宰我,要他從孝悌的自然情感中發(fā)現(xiàn)仁,體驗(yàn)仁。學(xué)者據(jù)此認(rèn)為,孔子實(shí)際是以仁釋禮。(參見李澤厚,第16-18頁)筆者曾經(jīng)指出,孔子的仁雖然指愛人,但又與修己、成己聯(lián)系在一起,實(shí)際包括了成己與愛人兩個方面。(參見梁濤,2005年、2008年)一方面通過“己”的自覺、自反,把人的精神向上提,“下學(xué)而上達(dá)”(《憲問》),確立起“天生德于予”(《述而》)的宗教信念和“吾其為東周乎”(《陽貨》)的人生使命;另一方面,在這種信念的激勵下,把人的精神向外推,通過“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”(《子路》),最終實(shí)現(xiàn)“老者安之,朋友信之,少者懷之”(《公冶長》)的政治理想。所以孔子的仁是一個超越性的概念,是最高的德,是不斷企及的目標(biāo)。它雖是一個道德概念,但又有很強(qiáng)的政治指向。孔子提出仁,就是希望“仁以為己任”(《泰伯》),以仁為人生的最高理想,激勵士人承擔(dān)起平治天下、重建政治秩序的責(zé)任。只有喚醒了仁才有可能復(fù)興禮,而沒有了仁也就無從談及禮。更為重要的是,孔子還以忠恕釋仁,試圖以平等的忠恕原則重建社會秩序,這自然就賦予了倫理關(guān)系新的精神內(nèi)涵。

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        子貢曰:“如有博施于民而能濟(jì)眾,何如?可謂仁乎?”子曰:“何事于仁!必也圣乎!堯舜其猶病諸!夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬,可謂仁之方也已?!?《雍也》)

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        “薄施于民而能濟(jì)眾”是“推恩”,是圣者之事,“堯舜其猶病諸”,一般人更是難以做到。雖然儒者當(dāng)以成圣為最高理想,但“行遠(yuǎn)必自邇”,當(dāng)務(wù)之急則是確立仁的原則和方法,這就是忠恕,是推己及人?!澳芙∑?,即能近取而譬之。譬是譬喻、比擬之意。朱熹曰:“近取諸身,以己所欲譬之他人,知其所欲亦猶是也。然后推其所欲以及于人,則恕之事而仁之術(shù)也?!?朱熹,第92頁)需要說明的是,忠恕不僅僅是一個德行的原則,如后人理解的,“己之身欲立孝道,亦必使人立孝道”,“己欲達(dá)德行,亦必使人達(dá)德行”(程樹德,第428頁),同時還蘊(yùn)含著權(quán)利的思想。郭店竹簡《尊德義》說:“察諸出,所以知己,知己所以知人,知人所以知命,知命而后知道,知道而后知行?!?李零,第182頁)“察諸出”是觀察我內(nèi)心的情感、愿望,“出”是心之出,指內(nèi)心的表現(xiàn)。我觀察自己內(nèi)心的表現(xiàn),反求諸己,就了解了自己。因?yàn)椤靶韵嘟保私饬俗约阂簿土私饬藙e人,我的愿望與他人的愿望,我的情感與他人的情感是相近、相通的,我所具有的情感、愿望也是他人所具有的。同樣的,我不想遭受的對待,也是他人不想遭受的。推己及人,由了解自己到了解他人,就是知命?!懊敝感悦悦侨巳硕加械?,也是人人相同的,是普遍、必然的,所以知道了命也就知道了道,道有準(zhǔn)則、法則的意思,是對命的進(jìn)一步說明?!墩Z叢一》也說:“知己而后知人,知人而后知禮,知禮而后知行?!?同上,第208頁)推己及人就可以知道禮,知道了禮也就是道,就知道該如何行為了。從郭店竹簡來看,孔門后學(xué)主要是從權(quán)利的角度來理解忠恕的,這應(yīng)該更接近孔子的思想。為什么要“己欲立而立人”?為什么要推己及人?這就是因?yàn)槲乙岩庾R到,而且也必須肯定他人與我都是相同的人,我們有著相同的尊嚴(yán)、人格、愿望、欲求,所以我在實(shí)現(xiàn)自己愿望、欲求時,也要使他人有機(jī)會實(shí)現(xiàn)其愿望。同樣,我不想遭受的對待也不能強(qiáng)加給他人??傊瑐€人利益的實(shí)現(xiàn)不能以傷害他人為前提。這就是仁的精神,是忠恕的基本原則,它要求平等地看待、處理人與人的關(guān)系,顯然已突破了禮的等級秩序。從這一點(diǎn)看,說孔子以仁釋禮并非沒有根據(jù)。

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        但是問題的復(fù)雜性在于,孔子雖然試圖通過忠恕建構(gòu)一種新的社會秩序,但從其實(shí)踐來看,主要限于道德領(lǐng)域,在政治領(lǐng)域,仁的實(shí)現(xiàn)仍需要依靠傳統(tǒng)的禮。而三代以來的禮具有等級名分、倫理法則、禮儀禮節(jié)等多重內(nèi)涵,具有自身的邏輯,并非用仁可以簡單說明的。仁或許可以解釋、說明倫理法則、禮儀禮節(jié),卻不能論證、說明作為禮之核心的等級名分,把孔子的仁、禮關(guān)系僅僅理解為以仁釋禮,并不全面,蘊(yùn)含著平等精神的仁與強(qiáng)調(diào)等級關(guān)系的禮存在著深刻的矛盾。在孔子那里,仁雖然是最高理想,但仁的實(shí)現(xiàn)往往還要依靠禮,“以仁釋禮”與“以禮成仁”,在孔子那里實(shí)際是并存的,并且發(fā)生著一定的沖突。立足前一方面,孔子往往強(qiáng)調(diào)道德自覺和德性的完善,側(cè)重后一方面,則重視等級秩序和政治功業(yè),這同樣構(gòu)成仁的一個重要內(nèi)容。在《論語》中,子貢、子路都曾與孔子討論過管仲“非仁者與(注:歟)”的問題。管仲曾輔佐公子糾,齊桓公殺公子糾,管仲不能為君死節(jié),反過來輔佐齊桓公,在一般人看來,顯然是不仁不義之人。但孔子則認(rèn)為,“桓公九合諸侯,不以兵車,管仲之力也。如其仁!如其仁!”(《論語·憲問》)孔子對管仲的評價,顯然不是著眼于內(nèi)在德性,而是外在功業(yè),是肯定他尊王攘夷,維系了禮樂秩序,保護(hù)了華夏文化傳統(tǒng)?!拔⒐苤?,吾其被發(fā)左衽矣!”(同上)如果沒有管仲,我們就會披發(fā)左衽,淪為夷狄了。雖然管仲的個人操守有虧,但與禮樂秩序相比,只能算是小節(jié)了。這說明,孔子論仁實(shí)際存在不同的維度,從道德修養(yǎng)上講,他以成己愛人為仁;從政治制度上講,他則以維護(hù)禮樂秩序?yàn)槿?。前者可稱為道德化的仁,后者是政治化的仁。明乎此,則《論語》中聚訟紛紜的“克己復(fù)禮為仁”章便容易理解了。

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        顏淵問仁。子曰:“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?”顏淵曰:“請問其目?!弊釉?“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動?!鳖仠Y曰:“回雖不敏,請事斯語矣?!?《顏淵》)

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        本章是《論語》中最有爭議的章節(jié)之一,古往今來無數(shù)學(xué)者為此鉤玄決疑,爭鳴辯駁,但至今仍無善解。究其原因,就在于忽略了孔子論仁存在道德、政治的不同維度。本章為顏淵問仁,故孔子的“克己復(fù)禮為仁”主要是針對顏回而言,是對顏?zhàn)拥钠谠S。如果說孔子因?yàn)楣苤倬S護(hù)華夏禮樂而稱許其為仁,那么對于顏回則希望他能復(fù)興禮樂而實(shí)現(xiàn)仁。這里的仁顯然是政治性的,是說復(fù)興禮樂秩序即為仁。當(dāng)然,“克己復(fù)禮”的主語可以不限于顏回,而擴(kuò)大到一般的君子、士人。但在本章中,孔子是對“復(fù)禮”與“歸仁”做了區(qū)分的,少數(shù)君子復(fù)禮,天下之人歸仁,是其基本邏輯。

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        “克己復(fù)禮”的“克”,當(dāng)訓(xùn)“勝”,克制、戰(zhàn)勝之意?!凹骸笔强酥频膶ο?,主要指人過度的欲望?!翱思骸奔纯酥萍河?。那么為什么要克制己欲呢?蓋“人生而有欲,欲而不得,則不能無求”(《荀子·禮論》),在前禮義的狀態(tài)下,由于沒有規(guī)則的約束,人們順從欲望一味向外索求,必然陷入爭奪、混亂之中。禮義的制定就是為了定分止?fàn)帲瑫r“養(yǎng)人之欲,給人之求”,更好地滿足人的欲望、欲求。但春秋以降,禮崩樂壞,由于失去了規(guī)則的約束,人們放縱欲望,追逐私利,“放(注:依據(jù)——引者。下同)于利而行,多怨”(《論語·里仁》),社會再次陷入混亂之中。而要重建政治秩序,就要克己復(fù)禮。復(fù)禮并非是要返回周禮,也不是使行為符合禮,而是恢復(fù)、復(fù)興禮樂秩序,是“孔子欲借鑒周禮的典范,來解決當(dāng)時的社會問題”。(參見向世陵編,第465頁)“恢復(fù)或重建被他視為‘理想類型’又有所‘損益’的周禮秩序。”(樊浩)“復(fù)”乃恢復(fù)、復(fù)興意,而非返回、符合意,釋“復(fù)”為“反”,并不準(zhǔn)確?!盀槿省钡摹盀椤笔窍翟~,是的意思。此句是說做到了克己復(fù)禮就是仁。不過它強(qiáng)調(diào)的不是克己復(fù)禮的過程而是結(jié)果,是說通過克制己欲以恢復(fù)的禮樂秩序即是仁。

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        “一日克己復(fù)禮”,“一日”,一旦也。一旦做到了克己復(fù)禮,“天下歸仁焉”,天下的人就歸向仁了。前一句是針對顏回和士人所言,后一句的“天下”則是指天下之人,而“歸仁”的“仁”,即前文“克己復(fù)禮為仁”的“仁”,指復(fù)興的禮樂秩序。禮樂秩序消除了爭奪、混亂,維護(hù)了人們的生命安全,又保護(hù)了其物質(zhì)財產(chǎn),對其利益做了合理分配,使其欲望有所節(jié)制,由于禮樂秩序具有這些優(yōu)點(diǎn),故可稱為仁。而禮樂秩序一旦建立起來,人們便會歸向、趨向之,也就是歸向仁了。

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        “為仁由己”的“為”是動詞,成就、實(shí)踐之意。而“仁”就是“克己復(fù)禮為仁”的仁,是“天下歸仁”的仁,指理想的禮樂秩序。這是勉勵顏回及士人之語,意為追求仁德也就是復(fù)興禮樂要靠自己,難道還要靠別人嗎?(“而由人乎哉?”)前文“克己”的“己”是轉(zhuǎn)化的對象,這里“由己”的“己”則是實(shí)踐的主體,二者雖然都是一個“己”,但是指“己”的不同方面。前者是“己”情欲的一面,后者是“己”理智的一面?!翱思骸睂?shí)際是用后一個“己”去克制前一個“己”,而“復(fù)禮”的真正動力是“由己”的“己”,而非“克己”的“己”,“克己復(fù)禮”就是通過主體“己”的自主抉擇活動而復(fù)興禮樂秩序。

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        根據(jù)以上所論,孔子的仁是一個內(nèi)涵豐富的概念,雖然其基本含義是愛人,但如何實(shí)現(xiàn)愛人又存在不同的進(jìn)路。既要求成己安人,視仁為內(nèi)在的道德精神,將此精神向上提、往外推,承擔(dān)起對他人的責(zé)任、義務(wù),也主張推己及人,以忠恕釋仁。另外,還以“克己復(fù)禮為仁”,通過建構(gòu)合理的政治秩序而成就仁。由于好的政治秩序保障了民眾的生命財產(chǎn),免除了人與人之間的紛爭、混亂,同樣實(shí)現(xiàn)了愛人。后者是一種政治化的仁,荀子論仁,實(shí)際延續(xù)的正是這一思路。

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        二、荀子“處仁以義”的仁義說

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        荀子釋仁主要有二:一是“愛人”(《荀子·議兵》),二是“自愛”(《子道》),荀子的仁包括了從愛人到自愛的過程。其中,愛人是孔子以來仁的基本含義,但荀子論仁不是落在心性上,而是體現(xiàn)在禮義上,走了一條與孟子不同的道路?!盾髯印ご舐浴氛撊?、義、禮的關(guān)系云:

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        仁,愛也,故親。義,理也,故行。禮,節(jié)也,故成。仁有里(注:居處),義有門。仁非其里而虛(注:當(dāng)為“處”之誤,指居住)之,非仁也;義非其門而由之,非義也。推恩而不理,不成仁;遂(注:成)理而不敢,不成義;審(注:明白)節(jié)而不知(注:當(dāng)為“和”之誤),不成禮;和而不發(fā),不成樂。故曰:仁、義、禮、樂,其致一也。君子處仁以義,然后仁也;行義以禮,然后義也;制禮反本成末,然后禮也。三者皆通,然后道也。

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        仁是愛人,有了愛才會與人親近。義是道理,指愛的道理,有此道理方可踐行仁。禮是禮節(jié),有此禮節(jié)抽象的義方可實(shí)現(xiàn)??梢?,仁、義、禮是密切相關(guān)的,用比喻的說法,仁需要有居處,義需要有門戶。鐘泰曰:“仁有里,謂義也。義有門,謂禮也。”(鐘泰,第191頁)甚是。所以仁如果不是居于義之中,就不是真正的仁;義如果不是通過禮而踐行,就不是真正的義。在三者關(guān)系中,義的地位無疑特殊而關(guān)鍵。仁雖然是理想、目標(biāo),但愛人、推恩如果不符合理也就是義,就不成其為仁;掌握了理而不果敢決斷,就不成其為義。因?yàn)榱x不僅僅在于知,更在于行。明白了禮節(jié)卻不能與人和諧相處,就不成其為禮。雖然仁、義、禮的目標(biāo)是一致的,但彼此的關(guān)系又有所不同?!疤幦室粤x”,也就是以義處仁,“行義以禮”,即以禮行義?!胺幢境赡保胺础?,通“返”?!氨尽?,根本原則?!澳保唧w規(guī)定。以上三句是說,君子要通過義來成就仁,通過禮來實(shí)踐義,而制定禮則要根據(jù)根本原則來規(guī)定禮節(jié)條文。那么什么是根本原則呢?顯然就是義了,所以要根據(jù)義來制定具體的禮。不論是仁和禮,都需要通過義來實(shí)現(xiàn)、完成,義起著溝通、聯(lián)系仁與禮的作用。所以,雖然表面上荀子以仁為更高的原則,以義為實(shí)現(xiàn)仁的途經(jīng),但其思想實(shí)際是以義為核心的,其仁義偏重于義,指仁之義,指愛人的道理。禮義亦是如此,韋政通說:“荀子禮義連稱,是欲以義來規(guī)定禮,限定禮的。荀書凡言義者,多屬客觀義,與孔孟就理性之當(dāng)然表現(xiàn)處言義者異。荀子即以客觀義之‘義’,規(guī)定其所隆之禮。”(韋政通,第8頁)故荀子所言禮義,若偏于禮,是指符合義之禮;若偏于義,是指禮之義,指禮之道理,談?wù)摱Y不能離開義。義在荀子思想中的地位,確乎特殊和重要。

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        荀子既言仁,也談義,但他不是以仁而是以義為人之為人者,這同樣反映了義在其思想中的特殊地位。關(guān)于仁,學(xué)術(shù)界的看法是,“荀子的仁與孟子所說不同,不是人自然而有的本性”。(劉家和)從荀子的一些表述來看,仁應(yīng)是心的能力,如“仁心設(shè)焉”(《大略》)、“以仁心說”(《正名》)、“無愛人之心”(《強(qiáng)國》)等。不過荀子雖認(rèn)為仁是心的能力,但不強(qiáng)調(diào)其本有意,而重視其成就意,仁德主要來自后天的塑造和培養(yǎng)。荀子論義,同樣沒有明確說明其屬于心或性,但肯定其是人人生而具有者,而且是人之為人的族類規(guī)定?!锻踔啤菲?

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        水火有氣而無生,草木有生而無知,禽獸有知而無義;人有氣、有生、有知亦且有義,故最為天下貴也。力不若牛,走不若馬,而牛馬為用,何也?曰:人能群,彼不能群也。人何以能群?曰:分。分何以能行?曰:義。

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        上文“氣”之于“水火”、“生”之于“草木”、“知”之于“禽獸”,都是生而具有的,故“義”之于“人”也應(yīng)是生而具有,是人生而具有的理性能力。筆者曾經(jīng)指出,荀子人性論雖經(jīng)歷了一個發(fā)展過程,但從一開始就肯定人有情性、知性,并以前者說明沖突、混亂也就是惡的來源,又用后者肯定人可以做出抉擇判斷,制作禮義,形成秩序也就是善。后荀子又提出自己特有的概念“偽”,以偽說明心的思慮、認(rèn)知能力?!锻踔啤钒ā斗窍唷菲永m(xù)了以往的思想又有所發(fā)展,提出了情性-辯/義說。(參見梁濤,2016年、2017年)一方面認(rèn)為人有性情,“埶(注:勢)位齊而欲惡同,物不能澹則必爭,爭則必亂,亂則窮矣”(《王制》),順從欲望則導(dǎo)致爭奪、混亂;另一方面又將知性、偽具體化為義,認(rèn)為人有思考義的能力,不僅僅有功利的計算,更有對公正、正義的追求?!罢鵀橹^之事,正義而為謂之行。”(《正名》)正,定也,考定之意??紤]了利而為稱為事,考慮了義而為稱為行,所以人的行為既出自利,也有對義的考慮,是在利與義之間進(jìn)行判斷和抉擇。當(dāng)人們一味順從欲望追逐利益時,必然導(dǎo)致爭奪、混亂和貧窮、匱乏。這時理智開始發(fā)生作用,“人們意識到這是不宜、不當(dāng)?shù)?,?yīng)該建立某種秩序來解決這個問題,這就是所謂‘正義感’,其理性化的表達(dá)就是正義原則(義);根據(jù)正義原則,人們對人群加以有序化的別異(分),由此建立系統(tǒng)化的制度規(guī)范(禮),這就形成了和諧的社會共同體(群),人們在這種社會秩序中各得其養(yǎng)、各遂其欲”。(黃玉順)所以在荀子看來,人優(yōu)于其他物類的地方在于“人能群,彼不能群也”,但人的“群”不是散漫、無差別的聚合,而首先要進(jìn)行別異和區(qū)分,使每個人在群之中有相應(yīng)的職位、名分,而人與人之間的別異、區(qū)分必須要符合義。這一過程可以概括為:義→分→群。人之可貴在于其能群,而人之所以能群,乃是建立在義的基礎(chǔ)之上。此義與仁一樣,顯然也是心的一種能力,只不過仁是一種情感能力,而義是理性能力。雖然人生而有義,并不表示其已理解什么是義,懂得了義的具體內(nèi)容,相反還需要經(jīng)過后天探究、學(xué)習(xí)的過程。但正是這種能力,使人優(yōu)于他物,“最為天下貴”。所以是義而不是仁,才是人之為人者,才是人的族類規(guī)定。

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        以往學(xué)者或指責(zé)荀子背離了儒家仁學(xué),或認(rèn)為荀子的仁具有與孔孟同樣的地位,都忽略了孔子的仁學(xué)具有“以仁釋禮”與“以禮成仁”的不同面向,既以成己愛人、推己及人為仁,也以克己復(fù)禮為仁,而僅僅以前者為儒家仁學(xué)的唯一標(biāo)準(zhǔn),這樣便無法對荀子的仁學(xué)做出客觀評價。其實(shí)孔子之后,孟荀各取孔子仁學(xué)之一面,孟子將仁落實(shí)到心,提出“仁,人心也”(《孟子·告子上》),又認(rèn)為“恭敬之心,禮也”(《告子上》),故是“以仁釋禮”。其所謂仁義重點(diǎn)在于仁,是“居仁由義”(《孟子·盡心上》),是由仁而達(dá)至義,其所言之仁乃道德化、心性化的仁。荀子言仁則著眼于政治秩序的建構(gòu),雖然也講愛人,但愛人需要符合義,義是愛的道理,其所謂仁義實(shí)際偏重于義,是“處仁以義”(《荀子·大略》),是由義而達(dá)至仁,義是公正、正義,所以是一種政治化的仁。學(xué)者往往責(zé)備荀子沒有突出仁,尤其是沒有像孟子一樣去理解仁,不僅忽略了儒家仁學(xué)的不同向度,而且混淆了道德與政治的差別,誤以道德代替政治。荀子談?wù)摰氖钦位娜剩室狭x,需要通過禮表現(xiàn)出來,其仁義偏重于義。對于政治而言,仁愛、同情固然也重要,但正義才構(gòu)成其真正的基礎(chǔ)。沒有仁愛、同情,對于人的政治生活固然是一種缺憾,但如果沒有正義,政治秩序則會徹底毀壞。如果荀子像孟子一樣,也強(qiáng)調(diào)以善為性,甚至寄希望于人的利他傾向,那么他就不會關(guān)注禮義法度,關(guān)注政治秩序的建構(gòu)了,儒學(xué)也就失去了政治、外王這一重要面向。

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        綜上所論,荀子言仁與孟子不同,他不是將仁落實(shí)在心性上,進(jìn)而言性善,突顯人的道德自主和創(chuàng)造,而是將仁落實(shí)在制度中,力圖以禮義來成就仁;不是主張仁義內(nèi)在,“居仁由義”,而是主張“處仁以義”,仁要符合義,需要通過禮表現(xiàn)出來,實(shí)際延續(xù)的是政治化的仁。明乎此,則荀子關(guān)于仁和仁義的論述便容易理解了,以往的一些爭議也可迎刃而解。

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        先王之道,仁之隆也,比中而行之。曷謂中﹖曰:禮義是也。(《儒效》)

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        這里的“仁”指愛人,“先王之道”雖然是“仁之隆”,是對民眾極大的愛,但需要根據(jù)“中”也就是恰當(dāng)?shù)脑瓌t來實(shí)行。什么是中呢?就是禮義。所以仁雖然是最終的目的和愿望,但實(shí)現(xiàn)這一目的和愿望則需要通過禮義來完成。仁不是直接表現(xiàn)為同情、惻隱之心,而是通過建構(gòu)合理的政治制度來實(shí)現(xiàn),這正是政治化仁學(xué)的特點(diǎn)所在。

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        今以夫先王之道,仁義之統(tǒng),以相群居,以相持養(yǎng),以相藩飾(注:文飾),以相安固邪。(同上)

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        這里的“仁義”也是針對愛人而言。先王對民眾的愛護(hù),不是發(fā)自不忍人之心,而是通過“明分使群”,使民眾獲得相互“持養(yǎng)”“藩飾”“安固”的便利和益處。這里的“仁義”偏向于義,指仁之義,即愛人的道理,而義又要通過禮表現(xiàn)出來。明乎此,下面一段文字便容易理解了。

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        人主仁心設(shè)焉,知其役也,禮其盡也。故王者先仁而后禮,天施然也。(《大略》)

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        楊倞注:“人主根本所施設(shè)在仁,其役用則在智,盡善則在禮。天施,天道之所施設(shè)也。此明為國當(dāng)以仁為先也?!?王先謙,第488頁)一些學(xué)者根據(jù)這段材料認(rèn)為,荀子對仁的理解與孟子并沒有根本差別,都將仁放在首要位置。但根據(jù)我們的分析,孟荀的差別不在于他們都突出了仁,而在于他們是如何理解仁。荀子雖然主張“先仁而后禮”,這里的仁指愛人,愛人還需要通過知與禮來實(shí)現(xiàn)。其中知包括對義也就是公正、正義的思考,而禮則是根據(jù)義制定的。王者執(zhí)政首先要有愛,但這種愛不是發(fā)惻隱之心,“以不忍人之心,行不忍人之政”(《孟子·公孫丑上》),而是通過對義的思考、對禮的踐行而實(shí)現(xiàn)的,是以禮成仁,是以制度成就仁。荀子在建構(gòu)禮義制度上,把仁限定為“愛人”,認(rèn)為要“處仁以義”,實(shí)際更重視義。但在禮義制度建構(gòu)后,又認(rèn)為人可以通過禮義自我完善,并提出了“自愛”的概念。

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        在《子道》篇中,對于孔子“仁者若何”的問題,三位弟子給出了不同的回答。其中,子路的“使人愛己”是對尊嚴(yán)、榮譽(yù)的渴求,還處于自然情感的階段。子貢的“愛人”則已上升到道德情感的高度,君子是通過愛人、敬人以獲得他人的親近和信任。但在荀子那里,愛人只是動機(jī)和愿望,還不是最高的德,還需要踐行禮義,“處仁以義”,在實(shí)現(xiàn)愛人的同時也成就自我,贏得他人的尊敬和愛,這樣便達(dá)到顏回所說的“自愛”。所以荀子的自愛并非如有些學(xué)者所理解的是指自利,而是自覺地完善自我,成就自我,是自尊自愛,所追求的是“義榮”,而不僅僅是“勢榮”(《正論》),是高于愛人的更高的德。這種德當(dāng)然是后天獲得的,是通過意志抉擇、實(shí)踐仁義實(shí)現(xiàn)的。

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        三、仁學(xué)三維與荀子仁學(xué)再評價

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        根據(jù)前面的分析,荀子對于儒家的核心概念仁也是十分重視的,不僅形式上視仁為最高的德,而且提出了由“愛人”到“自愛”的仁學(xué)理論。以往學(xué)者或指責(zé)荀子不重視仁,或?qū)ζ淙蕦W(xué)做出誤讀,主要是因?yàn)楹雎粤丝鬃诱撊蚀嬖诘赖屡c政治的不同進(jìn)路,荀子主要發(fā)展的是政治化的仁。學(xué)術(shù)界關(guān)于孟子弘仁、荀子隆禮的說法,失之片面,有必要做出調(diào)整。其實(shí),孔子論仁具有多重維度,需要具體分析。首先是以成己愛人為仁,把人的精神向上提、向外推,強(qiáng)調(diào)的是人的內(nèi)在自覺和“泛愛眾”(《論語·學(xué)而》)的道德理想。其次是以忠恕、推己及人為仁,這是孔子的新思想,是儒學(xué)最有價值的內(nèi)容,一定程度上突破了三代以來的尊卑等級,從平等的角度重新審視人與人的關(guān)系,但主要是一種思想的自覺,其實(shí)踐主要限于道德領(lǐng)域,而沒有落實(shí)到政治領(lǐng)域。還有是以“克己復(fù)禮為仁”,是以建構(gòu)合理的政治秩序?yàn)槿?,是政治化的仁。不過孔子說的禮,主要是指“禮樂征伐自天子出”(《論語·季氏》)的等級秩序。以上仁學(xué)三維中,成己愛人是信念和理想,忠恕是新的原則,克己復(fù)禮則是以三代禮樂為借鑒的制度建構(gòu)。忠恕雖然代表新的精神方向,但“修己以安人”的理想主要還是通過克己復(fù)禮來實(shí)現(xiàn)的。從孔子以后儒學(xué)的發(fā)展來看,孟荀兩大儒對于仁學(xué)三維各有所取,分別是從不同的方面去理解、發(fā)展儒家仁學(xué)的。其中,孟子主要延續(xù)的是成己愛人,將仁落實(shí)到心,提出“仁,人心也”(《告子上》),并即心言性,提出性善論,為儒家仁學(xué)奠定人性論的基礎(chǔ)。進(jìn)而由性善言仁政,主張“以不忍人之心,行不忍人之政”(《公孫丑上》),發(fā)展的是心性化或道德化的仁。但將仁政系于仁心,由于仁心易流失、易陷溺,故仁政無保證。孟子也重視忠恕,認(rèn)為“強(qiáng)恕而行,求仁莫近焉”(《盡心上》),并將其運(yùn)用到政治實(shí)踐中,如勸“寡人有疾,寡人好貨”的齊宣王要“與百姓同之”(《梁惠王下》)。“同”訓(xùn)“共”,“同之”就是“共之”。但孟子的推己是對執(zhí)政者的要求,更多是一種勸誡,而不是作為處理人與人關(guān)系的一般法則。這雖然主要是時代的局限,但也反映了孟子心性化仁學(xué)的不足,是以道德代政治的必然結(jié)果。與之相反,荀子則主要發(fā)展了“克己復(fù)禮為仁”,以“愛人”與“自愛”釋仁,仁包含了從愛人到自愛的過程,在這一過程中義發(fā)揮著重要的作用,仁雖然是最高的德,但要符合義,義要落實(shí)到禮,其仁義偏重于義。荀子突出義也就是公正、正義,抓住了政治的根本,但荀子言義特強(qiáng)調(diào)等級、差等之意,其仁義偏向義,且往往混同于禮義,強(qiáng)調(diào)尊卑貴賤而缺乏平等精神。這是荀子仁學(xué)的不足,也是其遭后人詬病之處。故要評價荀子仁學(xué)的得與失,就不得不面對其所說的義。

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        荀子言義往往聯(lián)系到分,并有“分義”一詞。荀子所說的分,包括(1)區(qū)分、劃分,(2)名分、職分,以及(3)分配等義,而其核心是名分、職分。在荀子看來,人優(yōu)于禽獸的地方在于“人能群,彼不能群也”,但是由于資源有限,而人的欲望無窮,人與人的結(jié)合必定產(chǎn)生爭奪、混亂,要消除混亂就必須有禮義規(guī)則,以便能夠“明分使群矣”(《富國》)?!懊鞣帧奔磳θ巳鹤龀鰟澐?,確定其名分、職分,并根據(jù)其名分、職分對財富、官職、名譽(yù)等做出分配,這是群得以成立的條件,也是建構(gòu)秩序的基本原則。荀子的“分”包括職業(yè)之分、上下之分、男女之分等,但主要強(qiáng)調(diào)的是上下之分,是一種政治上的統(tǒng)治、支配關(guān)系。那么如何“明分”,也就是對人群做出區(qū)分呢?當(dāng)然是根據(jù)義,根據(jù)公平、正義的原則。這涉及到荀子對義的理解:

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        分均則不偏(注:屬),埶(注:同“勢”)齊則不壹,眾齊則不使。有天有地而上下有差,明王始立而處國有制。夫兩貴之不能相事,兩賤之不能相使,是天數(shù)也。埶位齊而欲惡同,物不能澹則必爭,爭則必亂,亂則窮矣。先王惡其亂也,故制禮義以分之,使有貧富貴賤之等,足以相兼臨者,是養(yǎng)天下之本也。《書》曰:“維齊非齊?!贝酥^也。(《王制》)

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        如果名分相同就不能互相統(tǒng)屬,地位相等就無法團(tuán)結(jié)一致,大家一樣就無法互相役使。為什么呢?因?yàn)椤皟少F之不能相事,兩賤之不能相使,是天數(shù)也”。兩個人地位一樣高就無法互相指揮,地位一樣低就不愿互相服從。想要人群整齊劃一,群體中的個人就不能整齊劃一。有差別才能有秩序,“故曰:‘?dāng)囟R,枉而順,不同而一。’夫是之謂人倫”(《榮辱》)。不齊才能整齊,彎曲才能理順,不同才能和一,這就是人與人相處的道理?!跋韧醢?注:乃)為之制禮義以分之,使有貴賤之等,長幼之差,知愚、能不能之分,皆使人載其事而各得其宜。然后使谷祿多少厚薄之稱,是夫群居和一之道也?!?同上)這里的“禮義”指符合義之禮,即根據(jù)義的原則所制定的禮。而“貴賤”為地位差別,屬于政治秩序;“長幼”為年齡、輩分差別,屬于宗族秩序;“智愚、能不能”為智慧、才能的差別,是個人修為、努力的差別。荀子雖然將三者并稱,但并不是視其為簡單的并列關(guān)系,而是說宗族內(nèi)部以長幼為秩序,國家內(nèi)部以貴賤為秩序,而貴賤之位則根據(jù)“智愚、能不能”來分配,使智者、能者居貴,愚者、不能者居賤,使人們根據(jù)才能承擔(dān)相應(yīng)的職責(zé),獲得多少不同的報酬。所以荀子的義作為一種正義觀,實(shí)質(zhì)是以差等為正義。

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        由于義的特殊地位,荀子對義的理解必然影響到他對仁與禮的看法。在仁、禮的關(guān)系上,荀子實(shí)際突出的是禮而不是仁。正因此,荀子往往遭到學(xué)者的質(zhì)疑和批評,認(rèn)為其根本問題在于不是用仁去規(guī)定禮,而是用禮和法去限定仁,這樣雖然建構(gòu)起秩序,但缺少和諧與自由,只能淪為壓迫的工具。不過需要說明的是,在孔子那里,仁、禮關(guān)系本身就是一個復(fù)雜的問題,至少存在著“以仁釋禮”與“以禮成仁”的不同進(jìn)路?!耙匀梳尪Y”強(qiáng)調(diào)的是,仁的內(nèi)在自覺是實(shí)現(xiàn)禮的條件,禮也需要服務(wù)于“愛人”的道德理想。但是由于孔子沒有把忠恕上升為制度原則,仁并不是禮的原理、法則,禮也不是根據(jù)仁來制定的,而是有自身的邏輯。所以孔子又講“克己復(fù)禮為仁”,這里的“禮”指符合等級名分的禮義制度,它不是由仁來規(guī)定,也不是由仁可以說明的。相反,建構(gòu)起符合等級名分的禮義制度,才有可能實(shí)現(xiàn)仁??鬃拥亩Y學(xué)嚴(yán)格說來是建立在名分的基礎(chǔ)之上,“正名”才是禮的法理依據(jù)。但是等級名分為何是必要的?等級秩序又為何是合理的?這些都是孔子尚未論及的問題,他只是順著三代之禮的歷史沿革提出“損益”,作為理解禮的一般原則,但孔子心目中的禮是以等級為特征的,則是可以肯定的。從這一點(diǎn)看,荀子以差等為正義,實(shí)際是為孔子開創(chuàng)的禮學(xué)做了理論論證,為禮確立了法理性的根據(jù),荀子的義以及禮義乃是對孔子禮學(xué)的繼承和發(fā)展。當(dāng)代學(xué)者往往只強(qiáng)調(diào)孔子重仁的一面,將其對仁、禮關(guān)系的理解概括為“仁本禮用”或“以仁釋禮”,是不全面的。

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        其實(shí),在仁、禮關(guān)系這一儒學(xué)核心問題上,孔子既有重仁的一面,也有重禮的一面,并沒有將某一立場貫徹到底。在道德領(lǐng)域,由于孔子強(qiáng)調(diào)人的道德自覺、道德理想,我們可以說他是重仁的,其思想是以仁為本。但在政治領(lǐng)域,由于孔子想要建構(gòu)的是一個等級秩序,憑此秩序,仁的理想才可實(shí)現(xiàn),故我們又可說他是重禮的,以禮為本。這是孔子思想的復(fù)雜之處,反映了具有平等精神的仁與強(qiáng)調(diào)等級秩序的禮之間的緊張。如果突出了仁,就有可能淡化、削弱禮的等級秩序,孟子即是如此;如果強(qiáng)化了禮,則又可能弱化仁的內(nèi)在自覺,荀子即有這種特點(diǎn)。因此也可以說,不論是孔子還是孟荀,實(shí)際都沒有真正解決仁、禮的關(guān)系問題。之所以如此,主要是因?yàn)槿首鳛閮?nèi)在原則,強(qiáng)調(diào)的是人格獨(dú)立與精神平等,主張成己愛人,推己及人,反映的是橫向的平等秩序;而禮作為外在原則,注重的是尊卑等級,主張“上下有差”,要求人們各守其分,代表的是縱向的等級秩序。代表橫向秩序的仁與反映縱向秩序的禮,只能互相適應(yīng)而無法真正統(tǒng)一。要打破這一困局,解決仁、禮的沖突,就要將推己及人的忠恕之道由道德領(lǐng)域上升到政治領(lǐng)域,以此為原則建構(gòu)起新的政治秩序,如此才可以打通內(nèi)外,統(tǒng)合仁、禮,“合外內(nèi)之道”,為古老的儒學(xué)注入新的活力。在傳統(tǒng)儒學(xué)中,由于橫向平等秩序尚未建立,“仁者,愛人”的理念只能通過縱向等級秩序來落實(shí)和實(shí)現(xiàn),仁所蘊(yùn)含的人格獨(dú)立和平等精神不僅難以得到保障,還會被異化。而經(jīng)過轉(zhuǎn)化,忠恕由道德原則上升為政治原則,仁成為禮的原理、法則,仁的內(nèi)在原則與禮的外在原則才可以真正貫通,所建構(gòu)的是橫向的平等秩序。此秩序不再是維護(hù)上下有差、尊卑有序,而是人的自由、平等、獨(dú)立。憑此秩序,儒家愛人的理念才有可能真正實(shí)現(xiàn),“以仁釋禮”與“以禮成仁”得以彼此貫通,仁學(xué)三維獲得真正統(tǒng)一。

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        經(jīng)過此轉(zhuǎn)化,由孔、荀子繼承、發(fā)展的儒家禮學(xué),也才有可能獲得合法性的根據(jù)。孔子主張“君君、臣臣”(《論語·顏淵》),“禮樂征伐自天子出”(《季氏》);荀子以差等為正義,認(rèn)為“兩貴之不能相事,兩賤之不能相使”(《荀子·王制》),是否具有合理性呢?我們認(rèn)為它們只能看作是一種統(tǒng)治、管理的原則,而不能看作是一般的社會原則。人類社會既有統(tǒng)治、管理關(guān)系,也有分工、協(xié)作關(guān)系,前者即韋伯所說的政治支配,后者則孕育、發(fā)展出政治自由。韋伯認(rèn)為,支配是權(quán)力的特殊個案,如果說自由是指一種狀態(tài),“在此狀態(tài)中,一些人對另一些人所施以的強(qiáng)制(coercion),在社會中被減至最小可能之限度”(哈耶克,上冊,第3頁),那么,權(quán)力就是指“將個人之意志加諸他人之行動的可能性”。(韋伯,第3頁)支配之所以不可避免,是因?yàn)槿魏我环N大型工作,都得有人來協(xié)調(diào)并控制其他人的活動,由此形成一種等級制組織,控制系統(tǒng),上級嚴(yán)格地控制并指導(dǎo)著下級的活動。所以文明發(fā)展到一定階段,隨著廣土眾民國家的出現(xiàn),必然就會有基于權(quán)威的支配存在。但支配只是統(tǒng)治形式,出于何種目的去支配?以及支配是基于何種權(quán)威之上?才反應(yīng)了支配的實(shí)質(zhì)。從歷史上看,人類經(jīng)歷了卡里斯瑪型支配、傳統(tǒng)型支配和法理型支配。傳統(tǒng)支配則是靠傳統(tǒng)和常規(guī)形成的支配,如歷史上的父家長支配、家產(chǎn)制支配、封建制支配等。法理型支配與前二者有所不同,它不是靠個人的魅力和傳統(tǒng)的影響,而是靠合乎法理的制度,必須合理、合法。在現(xiàn)代社會中,合理、合法就是支配者要經(jīng)過人民的授權(quán)、認(rèn)可,支配的目的是為了保障公民的基本權(quán)利。那么,傳統(tǒng)型支配為何會發(fā)展到法理型支配呢?韋伯主要是從理性化予以說明,反而沒有抓住問題的本質(zhì)。但只要熟悉近代歷史,就不難理解支配類型的轉(zhuǎn)變,是由于社會形態(tài)的改變。如果說傳統(tǒng)社會是以身份、等級為特征,那么近代社會則由于工商業(yè)的發(fā)展,市民階級的壯大,出現(xiàn)政治上的平等要求,在傳統(tǒng)的縱向等級秩序之外,產(chǎn)生了橫向平等秩序。雖然在近現(xiàn)代社會中,支配依然存在,并出現(xiàn)了特定的組織形式——科層制,廣泛存在于政府機(jī)關(guān)、工商企業(yè)、大學(xué)、軍隊(duì)等組織之中,但橫向平等秩序與縱向等級秩序的關(guān)系已經(jīng)發(fā)生根本改變。如果說傳統(tǒng)社會是以縱向等級秩序?yàn)橹鳎瑱M向平等秩序?yàn)檩o的話,那么,近現(xiàn)代社會則是以橫向平等秩序?yàn)橹?,縱向等級秩序?yàn)檩o。從現(xiàn)代社會依然承認(rèn)等級的合理性來看,儒家的禮在某種意義上仍可以說是常道,荀子構(gòu)想的禮義秩序與韋伯的科層制也有不少暗合之處。但從古今社會的發(fā)展來看,儒家的禮同樣需要經(jīng)過調(diào)整和改造。

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        希爾斯(Edward Shils)認(rèn)為,任何社會的共同特征就是需要秩序?!叭藗冃枰刃蛞员隳軌蛟谄渲姓业阶约旱奈恢?。秩序可以提供一致性、連續(xù)性以及正義?!?Shils,p.126)儒家的精神秩序便是仁與禮,前者蘊(yùn)含著橫向平等秩序,后者屬于縱向等級秩序。雖然儒學(xué)誕生于傳統(tǒng)等級社會,但從孔子開始就將仁、禮作為儒學(xué)的核心問題,試圖以仁解釋禮,以禮落實(shí)仁,在縱向等級秩序之外,開啟出橫向平等秩序,孟子以“天爵”高于“人爵”,論證人格平等;荀子主張舉賢罷不能,要求機(jī)會平等,這些是儒學(xué)超越時代的地方,是其生命力所在。但由于時代的原因,傳統(tǒng)儒學(xué)并沒有真正解決仁、禮關(guān)系問題,或只給出了當(dāng)時的方案,存在縱向秩序強(qiáng)、橫向秩序弱的問題,平等關(guān)系只限于道德領(lǐng)域,或只是等級制下的部分機(jī)會平等。當(dāng)代學(xué)者只強(qiáng)調(diào)孔子重仁的一面,回避其重禮的一面,并不符合事實(shí),但他們立足于仁,試圖重新闡釋儒學(xué)思想體系,則符合儒學(xué)發(fā)展的方向。故儒學(xué)的當(dāng)代轉(zhuǎn)化便是要重釋仁、禮關(guān)系,在仁的基礎(chǔ)上重新規(guī)定禮的等級關(guān)系,而其關(guān)鍵則是要將忠恕上升為政治原則,建構(gòu)起橫向平等秩序,如此禮才具有了合法性,才成為真正的常道。在仁學(xué)三維中,荀子不是通過成己愛人,而是以禮成仁,愛人需要通過禮義制度來實(shí)現(xiàn),發(fā)展的是政治化的仁學(xué),對儒家仁學(xué)是一種貢獻(xiàn)。但其禮主要是等級之禮,故荀子重視等差而忽視平等,他不僅將等差看作是行政組織原則,而且也是社會的一般原則,這些都反映了荀子思想的局限和不足。有學(xué)者認(rèn)為荀子的正義觀中實(shí)際也蘊(yùn)含了平等,但這是“于不平等之中暗寓平等”。(參見蕭公權(quán),第112頁)今天則需要發(fā)展出寓差等于平等的正義觀,如此才能為儒家禮學(xué)奠定理論基礎(chǔ)。這樣就要對仁學(xué)三維做出調(diào)整,尤其突出忠恕的地位和作用,以成己愛人喚起內(nèi)在自覺、道德理想,為禮的建構(gòu)提供精神動力;以忠恕之道作為禮的基本原則,將“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”(《雍也》),“己所不欲,勿施于人”(《顏淵》)上升為政治原則,建構(gòu)起橫向秩序,以維護(hù)人的平等、自由、權(quán)利;并通過“克己復(fù)禮為仁”,使儒家“仁者,愛人”的理念從制度上得到落實(shí)和保障,此禮是在平等中包含差等之禮,是儒家的新禮學(xué),而不同于一味強(qiáng)調(diào)尊卑貴賤的等差之禮。這雖然是儒學(xué)的新發(fā)展,但已蘊(yùn)含在仁學(xué)三維以及仁、禮關(guān)系中,并且在思想史上呈現(xiàn)出這一發(fā)展趨勢。

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        參考文獻(xiàn)
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        責(zé)任編輯:近復(fù)

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