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      1. 【余樟法】東海隨筆小集(17)

        欄目:散思隨札
        發(fā)布時(shí)間:2011-03-02 08:00:00
        標(biāo)簽:
        余東海

        作者簡介:余東海,本名余樟法,男,屬龍,西元一九六四年生,原籍浙江麗水,現(xiàn)居廣西南寧。自號東海老人,曾用筆名蕭瑤,網(wǎng)名“東海一梟”等。著有《大良知學(xué)》《儒家文化實(shí)踐史(先秦部分)》《儒家大智慧》《論語點(diǎn)睛》《春秋精神》《四書要義》《大人啟蒙讀本》《儒家法眼》等。

             
         
             
              
             
            愛國的名義,禍國的實(shí)質(zhì)---啟蒙一下周立波們
            
            
            
            儒家在政治上以民為本,愛國但反對愛國主義和國家主義。社稷次于民,立國為民,國家利益必須服從人民利益而不能凌駕于人民利益之上。愛國但反對愛國主義,就像愛集體但反對集體主義,倡科學(xué)但反對科學(xué)主義,重親情但反對“父母主義”親情至上,道理是一樣的。
            
            
            真正的愛國主義都有問題,何況假的呢?
             
            
            凡是缺乏民意合法性的專制政權(quán),特別是現(xiàn)代特權(quán)階級,都喜歡冒充或僭竊國家、祖國的名義,以便利用和竊取人民樸素的愛國情感,為維護(hù)和穩(wěn)定他們的特權(quán)統(tǒng)治服務(wù)----這就是假冒的愛國主義。有西哲早已識破這種乾坤大挪移功夫,一針見血地指出:國家主義是專制特權(quán)的遮羞布,愛國主義是政治流氓的庇護(hù)所。
             
            
            (其實(shí),原教旨的馬克思主義也不鼓吹愛國家或愛祖國。馬克思承認(rèn),國家就是專政工具,是一個(gè)階級壓迫另一個(gè)階級的暴力機(jī)器。馬克思還說過“工人階級是沒有祖國的”。)
             
            
            在特權(quán)社會(huì),凡是高舉愛國主義旗幟喜歡高喊愛國口號者,都是既得利益者、別有用心者及幫閑幫忙者。在極權(quán)時(shí)期,國民都不得不被迫說些假話,在后極權(quán)國家,國民擁有了不說話的自由,正派的、自愛的人就不屑于再說“理直氣壯的愛祖國”之類話了,因?yàn)槟堑扔谑窃诒響B(tài)愛某個(gè)組織,或者愛壓迫自己的專政工具和暴力機(jī)器。
             
            
            專制當(dāng)?shù)?,國家就非自由,特?quán)猖獗,民權(quán)就無保障。專制主義、特權(quán)階級及其奴才幫閑們都是禍國殃民的東西,根本沒有高談愛國的資格。如果有人再打愛國主義的招牌喊“理直氣壯的愛祖國”之類口號,我們應(yīng)該“理直氣壯的”告訴他:愛祖國更要愛人民,愛祖國愛人民,就要理直氣壯地反專制反特權(quán)----那才是對祖國的真愛和大愛。2010-11-26東海儒者余樟法
             
            
             
            
            
            享受生命,享受一切
            
            
            
            一個(gè)貴人享盡榮華富貴,一生就像生活在溫室里和蜜罐里似的,人人也都羨慕他的幸運(yùn)和幸福,他自己也十分滿足。垂垂老矣的時(shí)候,有智者卻憐憫和笑話他:你這一生實(shí)在太乏味太無趣太不幸太浪費(fèi)了。
             
            
            世人都喜歡一帆風(fēng)順,都向往和追求榮華富貴,這是人之常情。不過,對于儒者來說,貧賤寂寞艱難困苦也是一種人生的財(cái)富和享受----它們也是有滋有味的呢。甜固然是好味道,酸咸苦辣也各有其味呀。
             
            
            一切都是過程,一切都會(huì)煙云,一切都是“命運(yùn)的恩賜”,一切經(jīng)歷包括苦難都可以成為美好的記憶。于良知而言,艱難困苦是更好的食糧,酸咸苦辣有更高的營養(yǎng)。
             
            
            人生不會(huì)永遠(yuǎn)是陽春。風(fēng)霜雨雪各有各的美,春夏秋冬,各有各的好。無論貧富貴賤,無論毀譽(yù)罵贊,無論盛世亂世,儒者都是幸福的,享受生命的每一天,享受一切,包括苦難、老病和死亡。
             
            
            對于死亡,儒者會(huì)盡量推遲它的到來,以便更多地品嘗和享受人生的各種滋味,更多地為民為國為所處的時(shí)代作貢獻(xiàn),更好地盡心盡性成就自己的良知本性,爭取回首平生無愧無悔。
             
            
            當(dāng)死亡不可避免地到來的時(shí)候,儒者會(huì)從容地直面它和迎接它,把它當(dāng)做人生最后的風(fēng)景和享受。據(jù)一些“死而復(fù)活”者介紹,瀕死體驗(yàn)十分美妙,在感知、情感等方面會(huì)產(chǎn)生超常的感覺,比如感覺時(shí)間改變、迅速回顧一生重要經(jīng)歷、心情超常平和欣喜等。作為人生“最后的晚餐”,那或許是一生中最豐盛奇妙的呢。
            
            2010-12-3東海儒者余樟法
             
            
            
            宋代的基層選舉
            
            
            
            比起黨主時(shí)代來,君主時(shí)代不僅政治的道德性、文明性和寬容度普遍要高,某些制度設(shè)置方面也要合理先進(jìn)一些。這里有一個(gè)例子很能說明問題。
            
             
            據(jù)梁啟超介紹,熙寧三年(公元1070年)頒布的保甲法有如下內(nèi)容:(一)十家為一保,五十家為一大保,十大保為一都?!?;(二)每保設(shè)置保長一人,每大保設(shè)置大保長一人,由主戶中有能力的人充任。每個(gè)都保設(shè)置都保正一人,副保正一人,由眾人所折服的人擔(dān)任。凡是都保正和副保正,都由選舉產(chǎn)生。(見梁啟超《王安石》第180頁,解璽璋譯寫)
             
            
            由500戶人家選舉產(chǎn)生一個(gè)都保正和一個(gè)副保正---級別雖然不高,但至少比現(xiàn)在村一級選舉的級別要高一些。古代家庭普遍較大,每戶十幾口、幾十口成員很正常。500戶,至少相當(dāng)于現(xiàn)在一個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)了。
             
            
            而且,請注意,古代是沒有黨組織的,都保正之上可沒有一個(gè)書記管著。歷代王朝的鄉(xiāng)村自治程度普遍比現(xiàn)代高。
             
            
            正常人都知道,黨主專制反動(dòng)于現(xiàn)代民主制度,但絕大多數(shù)人不知道,黨主專制對于古代君主專制也是一種反動(dòng)。我在《調(diào)整兩千年,一飛九萬里》一文中深刻指出:
             
            
            “拉長眼光看,自堯舜以來,我們的政治整體上是在不斷倒退、越來越嚴(yán)重地背離儒家道統(tǒng),盡管漢唐宋等有所回歸,終究有限。幾千年來,一切都在發(fā)展,都在與時(shí)俱進(jìn),唯獨(dú)政治領(lǐng)域例外。在這個(gè)領(lǐng)域,歷史繞了一個(gè)幾千年的大彎子啊。從原始時(shí)代的天下為公到禹以后的天下為家,從貴族共治的家天下到秦始皇開始的一人獨(dú)大的家天下,從以儒家學(xué)說為主要指導(dǎo)思想的家天下到以馬列主義為意識形態(tài)的黨天下,逆時(shí)而退的轍跡頗為明顯?!?
             
            
            我在《螺旋式的文明歷史性的彎》又一次指出:“人類文明在各個(gè)領(lǐng)域都是與時(shí)俱進(jìn)的,但是,在一定的歷史階段,人類道德有可能反向‘發(fā)展’----人類知識積累越豐富,思維心智越提高,道德尤其是政治道德反而有可能越落后和倒退,政治文明的腳步有可能停滯不前或逆時(shí)而退。”“中國有史以來幾次政治大倒退,特別是秦始皇時(shí)代和文革時(shí)代政治惡化和反動(dòng),都是在儒家受到嚴(yán)重摧殘乃至毀滅的情況下發(fā)生的。”2010-12-2東海儒者余樟法
             
            
             
            
            真理至上、良知至上----回洪君
            
            
            
            洪君在東?!陡吲e仁本大旗,回歸中華正統(tǒng)──關(guān)于修憲的呼吁》一文后編按曰:
            
             
            
            【不同地區(qū)、不同時(shí)代的各個(gè)人類社會(huì),都有其特色,也有其共性;都有其珍寶也有其垃圾。當(dāng)一個(gè)社會(huì)因?yàn)闅v史的原因而問題重重、需要轉(zhuǎn)型時(shí),有人要求“全盤西化”,把本土的東西當(dāng)作廢物拋棄,把西方的東西當(dāng)作奇珍擁抱;有人要求“回歸傳統(tǒng)”,讓外來的東西滾蛋,老祖宗的東西才是寶貝。這兩種人分別地把“是不是西方的東西”或“是不是老祖宗的東西“,當(dāng)作鑒定該用的好東西的“標(biāo)準(zhǔn)尺度”。于是,前者拒絕孔子,會(huì)說出“孔家店哪會(huì)有什么珍寶!”的論斷;后者拒絕泊來品,會(huì)說出“馬克思的東東是外來的,哪會(huì)是好東西!”的論斷。
             
            
            在世界村加上因特網(wǎng)的今日,是不是應(yīng)該無成見地檢驗(yàn)古今中外的所有的珍寶和垃圾、乃至一些還不知道有無應(yīng)用價(jià)值的東東,具體地加以品評選擇,思構(gòu)自己的轉(zhuǎn)型道路,把“外人的東西”或“自家的東西”不當(dāng)作是不是好東西的評準(zhǔn),待客觀擇定后再來看看外來的東東和自己的家當(dāng)?shù)降赘饔心男@得自己的青睞。】
             
            
            東海非常贊成“把“外人的東西”或“自家的東西”不當(dāng)作是不是好東西的評準(zhǔn)”這樣的觀點(diǎn)。一種文化、學(xué)說、思想、信仰、主義及制度,是不是好東西,在于是否具有文明性、道德性、科學(xué)性、真理性等,與產(chǎn)地何處、屬于哪家何干?
            
            
            崇古與崇洋都不是嚴(yán)肅正確的態(tài)度,儒家的態(tài)度是真理至上、良知至上。王陽明早就強(qiáng)調(diào):
             
            
            “夫?qū)W貴得之心,求之于心而非也,雖其言之出于孔子,不敢以為是也,而況其未及孔子者乎!求之于心而是也,雖其言之出于庸常,不敢以為非也,而況其出于孔子者乎!”又說:“夫道,天下之公道也;學(xué),天下之公學(xué)也,非朱子可得而私也,非孔子可得而私也。天下之公也,公言之而已矣。”
             
            
            儒家仁本主義之所以是好東西,而且比自由主義乃至佛道兩家都要好,就是因?yàn)槿时局髁x的文明、道德、科學(xué)、真理諸“性”特別強(qiáng)烈,其本體論、人性論、生命觀、價(jià)值觀的正確度特別高。對于這些“自己的家當(dāng)”,東海已有大量文章予以透析。
             
            
            另外,東海固然要求“回歸傳統(tǒng)”,卻不主張“外來的東西滾蛋”。在自由的平臺(tái)上、法律的范圍內(nèi),任何文化、學(xué)說、思想、信仰、主義都應(yīng)該享有它的自由。
             
            
            在確立仁本主義思想主體的前提下,自由主義固然值得學(xué)習(xí)(我的基本態(tài)度可詳見《中西合璧,以儒為體----儒家與自由主義關(guān)系初論》),“馬克思的東東”也有某些營養(yǎng)可以汲取----當(dāng)然前提是必須撤消其憲法地位和思想特權(quán)。
             
            
            對于“馬克思的東東”的根本性錯(cuò)誤,東海已有二十多篇文章予以揭露和批判,如《異端論》、《錯(cuò)在了根本,錯(cuò)放了地方》、《馬克思的無知》、《馬克思主義批判》、《馬克思謬論》、《高舉仁本大旗,回歸中華正統(tǒng)》、《馬家把人變成鬼,儒家把鬼變成人》、《假的比真的好,終究不是好東西》、《歡迎附庸孔孟,警惕假冒儒家---兼批判馬克思主義》、《良知嚴(yán)重不明者---剝?nèi)ヱR克思主義者的外衣》等等。歡迎回批。
             
            
            為什么 “馬克思的東東”必須從憲法中“滾”下來,理由更是超級充分,有《驅(qū)除馬列,還我中華---關(guān)于徹底去馬列化的呼吁》一文待發(fā)。
            
            2010-12-7東海儒者余樟法
            
             
             
            
            中國應(yīng)該再次出兵朝鮮
            
            
            
            金氏王朝,這個(gè)下流無賴的政權(quán),堪稱朝鮮人民的災(zāi)難制造者、國際社會(huì)的麻煩制造者、人類社會(huì)的毒瘤。對這個(gè)毒瘤的支持、扶植、培養(yǎng)、供奉,是對朝鮮人民的犯罪和對中國人民的“浪費(fèi)”-----
            
            
            為了這個(gè)反文明、反人類的邪惡政權(quán),我們不僅浪費(fèi)了大量的財(cái)產(chǎn)資源,而且還曾經(jīng)“浪費(fèi)”了幾十萬人同胞的生命。昨日作詩《鄭重提醒》,其中有句曰:“有的犧牲是造孽犯罪,有的奉獻(xiàn)是為虎作倀”,用在這里正好。
             
            
            可悲的是,中國至今仍然被這個(gè)毒瘤“綁架”著,還在繼續(xù)為之輸血(據(jù)說朝鮮90%的進(jìn)口能源、80%的日常用品和45%的食品來自中國的捐助),還在繼續(xù)不擇手段地偏袒、庇護(hù)它。正如網(wǎng)友所嘲:“由中國主導(dǎo)的六方會(huì)談,從無核談到有核,成就驚人?!?
             
            
            這么做,豈止是國格掃地、尊嚴(yán)掃地而已?金氏王朝罪孽深重,朝鮮人民災(zāi)難深重,中國難辭其咎。
             
            
            中國當(dāng)局必須立即停止對金氏王朝任何形式的支持、偏袒和庇護(hù),并且有必要表態(tài)呼吁或支持聯(lián)合國再次針對朝鮮軍事行動(dòng),徹底割除這個(gè)毒瘤。
             
            
            解鈴還須系鈴人,去毒還須下毒人。中國還應(yīng)該再一次出兵朝鮮,配合國際社會(huì),為“割瘤”行動(dòng)作出應(yīng)有的貢獻(xiàn)----這是過而改之,是自我雪恥,是以實(shí)際行動(dòng)道歉和還債贖罪:對國際社會(huì)的道歉,對朝鮮人民還債贖罪。 
             
            
            我相信,如果付諸自由表決,大多數(shù)正常、正派的人都會(huì)贊成:消滅金氏王朝,解放朝鮮人民。這是文明社會(huì)的期盼,也是中國人民的心聲。 
            
            2010-12-15東海儒者余樟法
             
            
             
            
            過門不入真遺憾
            
            
            
            2010年11期《中華詩詞》,刊發(fā)了兩首拙作《夜讀譚嗣同》,其中有句:“豪劍柔情真俊杰,外儒內(nèi)佛大慈悲”,應(yīng)該作“內(nèi)儒外佛”才是。譚嗣同雖然很有佛學(xué)思想,立足點(diǎn)卻是儒家。此詩寫于十多年前,當(dāng)時(shí)見識有限,寄稿時(shí)又沒注意修正,貽笑大方了,特此自我慚愧一下。
             
            
            翻閱《中華詩詞》時(shí)看到同頁有一首七絕《過孔廟》詩寫到:“老來無事一身輕,盡脫功名不讀經(jīng)??讖R門前求測字,莫如約友飲蘭亭?!弊髡吡褐偃A。
             
            
            不測字,脫功名,老來無事,約飲蘭亭,從詩中看,作者無疑是一個(gè)風(fēng)雅老頭。
            
            同時(shí)也表現(xiàn)了對孔孟之道的藐視?;蛟S作者以為,孔孟之道就是功名之道、而功名之道就是庸俗之道吧。
             
            
            但是,經(jīng)過孔廟而不入,以不讀經(jīng)為高,以飲蘭亭為雅,縱然風(fēng)雅,也非大雅。
            
            
            作者有所不知,孔門儒典里,有學(xué)問的“頭”、靈魂的家,有生命的真相、社會(huì)和政治的正道。過門不入,乃是人生大憾啊。
             
            
            《孟子-盡心下》引孔子語:“過我門而不入我室,我不憾焉者,其惟鄉(xiāng)原乎!”可見,除了鄉(xiāng)愿,有人過其門而不入室,孔子都會(huì)引以為憾,認(rèn)為自己沒有盡到啟蒙、開發(fā)的責(zé)任。《法言義疏》:“憾焉者,非憾其人,乃自憾啟發(fā)有未至也.此自圣人誨人不倦之意。” 
            
             
            
            現(xiàn)代人不讀經(jīng)不尊孔,無異于自斷文化之根,自傷心性之本,錯(cuò)過了致良知、明本心的機(jī)會(huì),反自以為高,豈不可憾!中國現(xiàn)代社會(huì)、政治的種種問題,歸根結(jié)底,也是不讀經(jīng)不尊孔造成的。(明清的問題則是嚴(yán)重偏離儒家經(jīng)典所致)東海早就指出:
             
            
            不學(xué)孔子,不識儒家之圓滿;不學(xué)孟子,不識儒家之莊嚴(yán);不學(xué)公羊,不識儒家之遠(yuǎn)大;不學(xué)程朱,不識儒家之高明;不學(xué)陸王,不識儒家之精微。不學(xué)東海,不知儒家之豪華圓融、無量光明也。2010-12-21
            
            
            
            
            
            改造叢林、“擺平”中國的關(guān)鍵----有感于錢文忠的一句話
            
            
            
            據(jù)網(wǎng)友介紹,去年11月在第三屆新東方家庭教育高峰論壇上,有人問錢文忠,這幾年講國學(xué)、講《三字經(jīng)》《弟子規(guī)》,你覺得最大的難處在哪里?錢文忠認(rèn)為,最大的困難是如果按照《弟子規(guī)》《三字經(jīng)》的標(biāo)準(zhǔn)培養(yǎng)出來的孩子,到社會(huì)上90%是吃虧的。錢文忠說:
             
            
            “你把孩子按照《弟子規(guī)》那樣培養(yǎng)成忠誠、守信、孝悌、守規(guī)矩的孩子,到社會(huì)上混混看,馬上被人擺平,這是大問題啊。” 
             
            
            錢文忠先生這句話,確實(shí)說明了一個(gè)大問題:我們的社會(huì)已經(jīng)極端不正常。一個(gè)容不下“忠誠、守信、孝悌、守規(guī)矩的孩子”的社會(huì),毫無疑問是莽夷化叢林化了。
             
            
            需要補(bǔ)充說明的是,《弟子規(guī)》屬于儒家“小學(xué)”,在仁義禮智信五常道中歸于“禮”的范疇,而且是待人接物的“小禮”。(儒家“大禮”是關(guān)于政治文明和制度建設(shè)的學(xué)說。)另外,《弟子規(guī)》屬于“次經(jīng)典”,并非原始經(jīng)典----四書五經(jīng)才是儒家原始經(jīng)典。
             
            
            “把孩子按照《弟子規(guī)》那樣培養(yǎng)”是必要的,但畢竟只是儒家教育的第一步,起步階段,不能局限于此。儒家“大學(xué)”,下學(xué)上達(dá),內(nèi)圣外王,智勇并重----仁者必有智,仁者必有勇,并非僅僅懂得“忠誠、守信、孝悌、守規(guī)矩”而已。
             
            
            在莽夷化叢林化的社會(huì),智勇雙全的仁者,即使仍然會(huì)吃虧,會(huì)“被人擺平”,但也不是那么容易或那么“馬上”的。另外,仁者即使個(gè)人吃虧受難“被人擺平”,也不會(huì)放棄擺平蠻夷、改造社會(huì)、改良中國、“擺平”社會(huì)(把社會(huì)擺向升平和太平)的理想追求。
             
            
            “擺平”社會(huì)需要仁者的拼搏奮斗,需要眾多仁人志士的共同努力,而仁人志士必須具備“忠誠、守信、孝悌”等基本的道德素養(yǎng)-----缺乏這些基本道德者,就不是仁人志士而是小人甚至惡人了。(至于“守規(guī)矩”,要看是什么規(guī)矩了。符合仁義原則的規(guī)矩和仁義道德本身,儒者當(dāng)然非守不可、不守不行。)
             
            
            正因?yàn)椤爸艺\、守信、孝悌、守規(guī)矩”而“馬上被人擺平”的惡劣現(xiàn)象普遍存在,
            
            
            更需要全面加強(qiáng)儒家經(jīng)典教育,普遍開展中華文化的啟蒙和教化----這是從根本上中止社會(huì)陷入惡性循環(huán)的希望所在,是化莽夷為華夏、變叢林為文明的關(guān)鍵路徑所在。2010.1.2東海儒者余樟法
            
             
            
             
            
            真理未必掌握在多數(shù)人手里----答網(wǎng)民
            
            
            
            或說:“個(gè)人崇拜就是愚昧落后的典型癥狀,我只知人無完人,不知有什么圣人存在!真理永遠(yuǎn)掌握在大多數(shù)人手里!”(跟于東海《尊孔與反孔---兼論中國為什么落后》)
            
             
            略答如下。一、尊崇孔子,以孔子為學(xué)習(xí)對象,是尊重圣賢、尊重真理、信仰良知的表現(xiàn),與一般個(gè)人崇拜、權(quán)力崇拜及偶像崇拜性質(zhì)完全不同。真理崇拜良知信仰恰恰是反對個(gè)人崇拜、權(quán)力崇拜及偶像崇拜的。
             
            
            二、金無足赤,但金子畢竟是金子,畢竟比破銅爛鐵殊勝,同樣,但圣賢畢竟優(yōu)秀、高尚得多,是人世間最偉大圓滿的人。比較而言也可以說,圣人就是完人。
             
            
            三、真理未必永遠(yuǎn)掌握在大多數(shù)人手里,恰恰相反,很多時(shí)候,真理往往掌握在少數(shù)人手里。毒死蘇格拉底、燒死布魯諾、選舉希特勒上臺(tái)、參加文化大革命的,都曾經(jīng)是“大多數(shù)人”。
             
            
            寥寥數(shù)語就犯下三大錯(cuò)誤,足見某些反儒人士的愚昧顛倒無知無畏。不學(xué)詩無以言,不學(xué)禮無以立,不尊儒不知禮,不知儒不懂理---一開口就錯(cuò)呵。
            
            2011-1-13東海儒者余樟法
            
             
            
             
            
            關(guān)于心物一元簡答
            
            
            
            或問:“上座部佛法中,持‘心物二元’的看法,并且能按此‘心物二元’的理論展開實(shí)踐。那么,東海兄的‘心物一元’如何指導(dǎo)實(shí)踐的呢?”(跟于東海文章《儒家的立場---經(jīng)得起任何檢驗(yàn)和批評》)
             
            
            東海答:意識和物質(zhì),“同出而異名”,同出于一元,這個(gè)“元”,即《易經(jīng)》的乾元,佛教稱之為真如佛性(即萬法歸一的“一”,“三界唯心、萬法唯識”的心識)、儒家稱之為良知仁性或“性與天道”等等。這就是心物一元論的主要涵義。
             
            
            唯物論以物質(zhì)為第一性,唯心論以意識為第一性,心物一元論認(rèn)為,意識和物質(zhì)都屬于現(xiàn)象,“元”才是本質(zhì)和第一性的“東西”,它于宇宙為道體,于生命為性體,于人類為心體。
             
            
            說上座部佛法為心物二元論,是嚴(yán)重的誤讀。不論大小乘,不僅佛教,儒佛道三家都是一元論,不同在于對這個(gè)“元”的證悟各各有異。概乎言之,佛教空寂,道家虛靜,所謂道虛佛寂,儒家對這個(gè)“元”的認(rèn)知,既有空寂虛靜的特征,又有生生不息、新新不已的健德,所謂“天行健”是也。
             
            
            注意:《易經(jīng)》有乾元坤元,貌似二元論,其實(shí)坤之元即乾之元,仍是一元。熊十力一再強(qiáng)調(diào):
             
            
            “易以乾元為萬物之本體,坤元乃是乾元,非坤別有元也。”、“乾坤同一乾元實(shí)體,如眾漚同一大海水,不得言二元。乾坤兩方面雖有相反之性,而乾實(shí)統(tǒng)御坤(即心統(tǒng)御物),相反所以相成,正是全體流行之妙,而可言二元乎?”、“乾元、坤元,唯是一元,不可誤作二元?!保ā扼w用論·乾坤衍》)
             
            
            對這個(gè)“元”(道體和性體)認(rèn)知的不同,即不同的本體觀和本性觀,必然導(dǎo)致不同的人性觀、生命觀、世界觀、體用觀,以及人生觀、價(jià)值觀、政治觀、社會(huì)觀等等。(關(guān)此,東海造有《本體觀決定一切》一文,待發(fā)。)儒家與佛道兩家其它諸子百家以及唯物唯心各種“主義”的不同,無不發(fā)源于此。
             
            
            對“元”的認(rèn)知的偏差和錯(cuò)誤,是根本性原則性的偏差錯(cuò)誤,略有偏差就不得了,這里一錯(cuò),更是差之千里后果嚴(yán)重。儒家仁本主義之所以具有高度的真理性,最根本的原因,就在于對良知仁性的認(rèn)知特別正確、深刻、全面、透徹,最適合用來指導(dǎo)人生、社會(huì)、政治及科學(xué)等等各種實(shí)踐。
             
            
            反過來,各種實(shí)踐活動(dòng)又都有助于致良知。信解行證,信是信仰,解是理解,行是實(shí)踐,證是證悟,四個(gè)次第相輔相成。證悟良知者,即明自仁心見自仁性者,自然能夠正確、深刻、全面、透徹地把握心物一元、體用不二、天人合一的道理,這樣的人信口而言都是經(jīng)典,信步而行都在“道”上。
            
            
            2011-1-13東海儒者余樟法
            
             
            
             
            
            人世至尊唯孔子,生平最怕是渾人
            
            
            
            或曰:“尊敬沒錯(cuò),但不要上升到這個(gè)高度,因?yàn)槲覀冞€有老子莊子荀子墨子韓非子孫子等等,他們一樣值得尊敬.孔子不是道德與正義的化身?!保ā蹲鹂着c反孔---兼論中國為什么落后》)
             
            
            東海簡答:上面提到的各位古人,韓非子顯然不值得尊敬,老子莊子荀子墨子孫子值得尊敬,但都不如孔子更值得尊敬。韓非子根本不講道德,而且反道德;老子莊子荀子墨子孫子對道德的重要性都有一定的認(rèn)識,但都不夠,他們關(guān)于道德的理論和實(shí)踐都存在不同程度的偏差。
             
            
            例如,道家重道輕德,知體而不知用,荀子以性為惡,以德為偽(人為),知用而不知體,墨子于體用只知其一不知其二,不知利己利他都是本性良知的作用。
            
            
            根據(jù)體用不二的原則,知體而不知用,體亦不全;知用而不知體,用亦有限。
             
            
            唯儒家體用一如,全體大用,因?yàn)榭鬃訉Φ赖碌睦斫夂驼J(rèn)知最為全面透徹,故其道德實(shí)踐最為圓滿、道德修養(yǎng)最為高深,孔子堪稱有史以來最偉大最圓滿的人。某種意義上說,他就是道德與正義的化身,而儒家是古今中外最為大中至正的學(xué)說。(中華文化以儒家為正統(tǒng)、主統(tǒng)和主要代表,不是偶然的。)對孔子,怎么尊重都不為過。
             
            
            當(dāng)今中國,知道“尊敬孔子沒錯(cuò)”,算是有水平的了,比那些認(rèn)為反對尊敬孔子、以尊敬孔子為大錯(cuò)大惡的渾人強(qiáng)多了。但其所言仍頗為糊涂,特予簡析如上。
             
            
            人之大小取決于道德與智慧(兩者密切相關(guān),到了根本處,智慧與道德合而為一。)與外在的社會(huì)政治地位沒有關(guān)系。凡從根本上否定仁義道德、反對儒家和孔子者,無論地位多高權(quán)力多大,都是小人,秦始皇洪秀全mzd之流更是小人之尤、惡人之尤。
             
            
            人們反儒反孔各有原因錯(cuò)綜復(fù)雜,但歸根結(jié)底不外乎二:一是道德殘缺,一是智慧殘缺。有時(shí)候,缺智比缺德更可怕。缺德或可修補(bǔ),小人有可能轉(zhuǎn)小為大,一般惡人有可能化惡向善;缺智則難以教誨,你把道理講得最清楚,他照樣不明白----是真的不明白。老子說:下士聞道大笑之;孔子曰:唯上智與下愚不移。這種渾人就是典型的下士下愚。東海曾經(jīng)說過:不妨與惡人講理,不要對渾人彈琴。
             
            
            小人惡人堅(jiān)持錯(cuò)誤的時(shí)候,不一定沒有認(rèn)識錯(cuò)誤的能力,只不過被不良欲望和物質(zhì)利益牽了鼻子,不愿意承認(rèn)罷了。渾人則根本分不清好壞真?zhèn)问欠菍﹀e(cuò),與之談五經(jīng),茫如墜煙霧,與之說真理,格格不能入。
             
            
            而且,這種人一旦堅(jiān)持起錯(cuò)誤來或者作起惡來,往往特別理直氣壯大義凜然意志堅(jiān)定,無意識不知不覺故,無見識以惡為善故。這種人經(jīng)過洗腦之后最適合作秦始皇洪秀全mzd之流的幫兇。2011-1-14東海儒者余樟法
            
             
            
             
            
            儒家道德人人可以實(shí)踐
            
            
            
            或曰:“無法普及的道德是沒有價(jià)值的道德,儒家講道德提高到無人企及的地步,這種做法看起來非常美好,道德非常崇高,可是結(jié)果就是造成了普遍性的道德謊言?!保ɡ切纳n蒼跟于東海隨筆《定義一下反儒派》)
             
            
            這樣的批評顯然是對儒家的無知。儒家的道德是人人可以實(shí)踐、時(shí)時(shí)事事可以實(shí)踐的。在儒家,利己利他是圓滿統(tǒng)一的,不像墨家那樣一味要求毫不利己專門利人。儒家鼓勵(lì)利他也鼓勵(lì)利己,底線是不可為了利己而損人。
             
            
            圣人是儒家最高的人格理想。儒家認(rèn)為,只要盡心盡性不懈努力,人人都有成德成圣的希望,到了大同時(shí)代,“人人皆有士君子之行”。但那只是一種美好的社會(huì)理想。在漫長的歷史時(shí)間段里,儒家并不奢望人人成圣,故在道德上理想追求很高但基本要求很低,只要守住某些道德底線,不歪門邪道不損人利己,就不愧為君子了。
             
            
            另外,儒家的道德要求和規(guī)范有一定的傾向性:傾向于文化人和政治家,傾向于有相當(dāng)政治、文化、社會(huì)地位者,所謂“春秋責(zé)備賢者”。一般民眾只要守法足矣,所謂“禮不下庶人”。2011-1-14東海儒者余樟法
            
            
             
            
            最好的尊重----兼代孔子對當(dāng)局說
            
            
            
            首先得承認(rèn),當(dāng)局能夠給予儒家和孔子一點(diǎn)點(diǎn)尊重(盡管顯得又虛偽又別有用心),很難得,不僅與當(dāng)年那種反儒批孔的瘋狂不可同日而語,比起眾多紅衛(wèi)兵遺孽乃至自由派中的反儒派都顯得正常些。
             
            
            不過,更好的或者我更希望的是,當(dāng)局不尊儒也不“管”儒:不要用唯物主義那一套來導(dǎo)向儒家,不要用各種言論管制來壓制儒家,讓儒家擁有“傳道授業(yè)解惑”的自由和“喪家犬”的自由。
             
            
            對于真理來說,言論自由及自由的發(fā)言平臺(tái)、傳播渠道比什么都重要。(儒家最講究以理服人,也最善于以理服人。)而這一點(diǎn),在當(dāng)今中國,堪稱最大的奢侈,是當(dāng)局不可能提供的。這就注定了當(dāng)局不可能真正尊儒。
             
            
            當(dāng)局尊儒,其實(shí)于儒家流弊多多。不僅是因?yàn)榧傩市?,更因?yàn)檫@個(gè)政府自身不值得尊重。當(dāng)局一尊儒,把某些對儒家一知半解的人士都嚇跑了,甚至推到對立面去了。
             
            
            依照仁義原則,參考孔子生平表現(xiàn),孔子如果重來,我相信,他寧愿到處碰壁,也不會(huì)接受這樣的政府這樣的尊重??鬃用靼?,尊重有真與偽、實(shí)質(zhì)與形式、有發(fā)自內(nèi)心與別有用心之別。虛偽和別有用心的尊重,還有來自“不值得尊重者”的尊重,都不足掛齒或值得警惕。
             
            
            至于把對方管得緊緊的牢牢的、要對方接受自己的導(dǎo)向否則就加以恐嚇或冠以“煽動(dòng)”的所謂的“尊重”,更是“奴蓄”或“倡優(yōu)蓄”,別說孔子,略有自尊心的人都會(huì)引以為恥為侮辱,避之唯恐不及。這樣的尊重,只有奴才倡優(yōu)們才會(huì)引以為榮,唯恐求之不得。
             
            
            我相信,孔子如果重來,會(huì)對當(dāng)局說:尊重我比反對我好,真尊重比假尊重好,你不“管”我最好。(換了孟子,可能會(huì)再加上一句:沒有你對我更好)等你文明化健康化了再來尊重我吧,目前的你,如果允許我當(dāng)一條喪家犬,就是對我最好的尊重。2011-1-17東海儒者余樟法
             
            
             
            
            不要以擬人觀念測天----答客難
            
            
            
            或說:“東海老師護(hù)教之熱情令人佩服。然而,本人認(rèn)為,天有兩方面:人格化的和非人格化的。兩方面都不能偏廢。”(跟于《我們的天和神----提醒有關(guān)基督徒》)
            
            
            東海答:僅憑“護(hù)教之熱情”是不夠的。儒家講究以德服人和以理服人,衛(wèi)道護(hù)教,首先憑的是真知正見的力量。要以理服人,就要對儒家義理見得深、認(rèn)得真、解得透。(當(dāng)然,如果把道理講透了而別人照樣不服,那就是別人的問題了。)
             
            
            天,在古籍中有多義,或指自然之天(即天地之天,頭頂?shù)念B空),或指人格化之天,或指本體之天?!兑捉?jīng)》“天行健”、“天德不可為首”的天,孟子“形色天性也”、“盡心則盡性,盡性則知天” 的天,《中庸》“天命之謂性”的天,都是就本體而言的;《易經(jīng)》的乾元、孔子的“性與天道”、程朱的天理、王陽明的良知,指的都是這個(gè)本體。
             
            
            本體之天,是不能用擬人的方法去猜測臆度的。儒家典籍中,唯《尚書》中的上帝相當(dāng)于人格化、擬人化之天,至少有人格化傾向。作為殷商時(shí)代的文獻(xiàn),孔子刪述時(shí)必須尊重事實(shí),不能隨意改動(dòng),其中上帝亦有一定的象征意義和歷史意義,在義理上,則不可認(rèn)為究竟,因?yàn)樗x了仁本主義的生命觀和本體論。僅《論語》中“子不語怪力亂神”等教導(dǎo)就可以證明,殷商時(shí)代的上帝崇拜及鬼神崇拜不合儒家基本義理。
             
            
            本體之天有形而上、第一性的涵義。它“妙萬物而為言”,天地萬物包括人類都是它生生不息地“陶冶”出來的,自然之天也屬于它的“產(chǎn)物”,一切物質(zhì)、精神現(xiàn)象都是它所現(xiàn)的象。但是,它本身是沒有人格更沒有任何形象的,它超越一切物質(zhì)、精神現(xiàn)象。人格化的天與人格化的神一樣,都不如理不如實(shí),不為儒家所可。熊師十力說:
             
            
            “夫神之為義,可析言以二,曰依他與自性。但二者雖可分說而究不可分,不可分而又不妨分說,其妙在此,其難窮在此,其不可思議在此。印度外道以天神為作者,與西洋受自希伯來之一神教,皆于依他與自性二義可分說而不可分、不可分而又不妨分說處未能透悟,故不免差毫厘而謬千里。彼等以超越感而盛揚(yáng)依他,而忘卻超越萬有之一神為吾所依之他者,乃即是吾之自性,元非外在,吾人更不可以擬人之觀念測神也?!保ā洞莼箫@宗記》)
             
            
            儒家本體之天兼具超越性和內(nèi)在性,就內(nèi)在于每一個(gè)人而言,即天性、自性,即《中庸》的“天命之謂性”,相當(dāng)于唯識宗的“圓成實(shí)性”(說相當(dāng)于,是因?yàn)槿宸饍杉覍ψ孕缘恼J(rèn)知有所不同)。只知超越性的一面而不知本體“即是吾之自性”,就會(huì)心外拜天或心外拜神。如果進(jìn)一步“以擬人之觀念測神”,就是雙重的錯(cuò)誤,更荒唐了。2011-1-19
             
            
             
            
            獨(dú)尊儒家與百家爭鳴----答客難
            
            
            
            有自稱新道家者說:“新道家的文化主張:獨(dú)興一木,不若重建森林!獨(dú)尊儒術(shù),不若百家爭鳴。”
             
            
            當(dāng)今中國,論意識形態(tài)是“馬家”當(dāng)?shù)?,論思想影響則自由主義儼然顯學(xué),儒家連基本的言論自由都得不到保障,連尊重都沒有得到,談何獨(dú)尊?
             
            
            其實(shí),董仲舒建議漢武帝“獨(dú)尊儒術(shù)”,其措施是將五經(jīng)列為標(biāo)準(zhǔn)教材,規(guī)定不通一經(jīng)者不能作官,以此確立儒家思想的正統(tǒng)與主導(dǎo)地位,并非獨(dú)存儒家,更非儒家獨(dú)裁。
             
            
            所謂“罷黜百家”,是“諸不在六藝之科孔子之術(shù)者,皆絕其道,勿使并進(jìn)。”并未禁止人們學(xué)習(xí)諸子百家,并未剝奪諸子學(xué)說在社會(huì)文化生活中的生存權(quán)。漢武帝以后,漢朝在尊奉儒家的同時(shí),仍然“博開藝能之路,悉延百端之學(xué)”,“諸子傳說,皆充秘府”。
             
            
            自由主義“獨(dú)尊”,為西方社會(huì)的民主自由提供了思想保障。在中國,只有汲取了自由主義精華的現(xiàn)代儒家獲得主體、主導(dǎo)地位,才能不斷優(yōu)化制度改良政治,那么,我們社會(huì)的自由度不僅非君主時(shí)代可比,超越西方也大有可望。
            
             
            或曰:我們“獨(dú)尊”自由主義就夠了,何必另搞一套?答:這不是另搞一套,而是對中華道統(tǒng)的回歸和光大。百年歷史證明,沒有中華文化(儒家為主要代表)的指導(dǎo),民主自由求之不得;即使僥幸民主化了,沒有本土文化的支撐,也是飄浮和劣質(zhì)的。2011-1-18東海儒者余樟法
            
            
             
            
            后馬時(shí)代
            
            
            
            儒者在過去君主時(shí)代有機(jī)會(huì)得君行道,在未來民主社會(huì)也有機(jī)會(huì)得民行道,唯獨(dú)在馬家之國,根本沒有行道的可能,連傳道的自由也難以保障,儒者所能夠做到的只能是守死善道。
             
            
            馬列之國,號稱共和,其實(shí)是極權(quán)體制,比君主制更為專制,領(lǐng)導(dǎo)人不稱君主帝王,卻比有史以來所有君主帝王擁有更大的特權(quán),更暴更昏,經(jīng)過唯物主義洗腦的知識分子和民眾則比君主制下更愚昧。上上下下不僅普遍缺德,而且普遍缺智,愚民政策在弱智化民眾的同時(shí)也會(huì)弱智化特權(quán)群體。
             
            
            到了后馬列、后極權(quán)(威權(quán))時(shí)代,情況會(huì)有所好轉(zhuǎn),但比起古代的開明專制來仍然大為不如。后馬家時(shí)期,馬家似被架空被虛置,實(shí)際上仍然擁有憲法和意識形態(tài)地位,仍然是政治、社會(huì)層面的指導(dǎo)性思想,領(lǐng)導(dǎo)層的人性觀、生命觀、世界觀、政治觀等依然是唯物主義的。(后馬時(shí)代,唯物主義很容易庸俗化,喪失原來表層的偽理想色彩,蛻化成赤裸裸的物質(zhì)主義及特權(quán)主義實(shí)用主義----這是唯物主義的必然趨勢----但本質(zhì)無異。)
             
            
            鑒于原意識形態(tài)在全球范圍的丑化爛化,當(dāng)局迫不得已給儒家和孔子一點(diǎn)點(diǎn)尊重,卻完全是形式化、裝飾性的,葉公好龍式的。真正的儒家和孔子,真正的經(jīng)典精神《春秋》大義,仍然遭到嚴(yán)厲的排斥、高度的防范和肆無忌憚的歪曲閹割。(這些工作離不開某些學(xué)者乃至所謂的儒家的幫忙。)明乎此,當(dāng)前的諸多相互矛盾的現(xiàn)象就不難理解了,例如,祭孔,卻不去開展儒家經(jīng)典教育;樹孔子像,卻不許有全國性的儒家組織;將孔子學(xué)院幾乎辦遍全世界,國內(nèi)卻一所也沒有……
             
            
            當(dāng)局的尊儒,真誠度顯然為負(fù),不僅難以望漢唐宋之塵,比起滿清來也差之千里。與其說是尊重,不如說是利用,而且是最惡性的利用,是實(shí)質(zhì)的侮辱。在這樣的情況下,別說行道兼善,即使孔孟重來,恐怕連“傳道授業(yè)解惑”的自由也無法保證,如果他們不肯受唯物主義思想指導(dǎo),不肯向中華文明的亂臣賊子稱臣的話----他們當(dāng)然不肯,否則就不成其為孔孟矣。
            
            2011-1-19東海儒者余樟法
             
            
             
            
            橫渠四句略解
            
            
            
            宋代張載名言:“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學(xué),為萬世開太平。”(又作“為天地立心,為生民立道,為去圣繼絕學(xué),為萬世開太平?!保┤朔Q“橫渠四句”。對此,反儒派不必說了,都是胡解亂釋,文不對題或離題萬里,一些學(xué)者也未能說到點(diǎn)子上。特略解如下。
             
            
            為天地立心。天地之心,即道心。宇宙萬物都是道心的作用??墒?,只有人,才有健全的意識,才能產(chǎn)生“裁成天地、輔相萬物”的主觀能動(dòng)性,才能證悟道心。一句話:人的生命及人的意識是道心最美妙的作用,只有人才能悟道、弘道。
             
            
            道心,亦即王陽明的良知(孟子的惻隱、羞惡、是非、辭讓之心,屬于良知的作用)。就宇宙而言稱道心,就人類而言稱良知心。萬物一體的“體”,指的就是這個(gè)道體和心體。所以致良知就是悟道,就是為天地立心。
             
            
            為生民立命。文化教育、道德教化、制度優(yōu)化、物質(zhì)開發(fā)、經(jīng)濟(jì)發(fā)展等,都有助于“正”生民的“性命”,都屬于為生民立命的工作,其中良法良制的建設(shè)又是最為根本的。制度落后,文化道德制度科技經(jīng)濟(jì)等領(lǐng)域都會(huì)出現(xiàn)問題。
             
            
            這里的“命”,指“性命”,“天命之謂性”,人之本性,天之所命。為生民立命,就是為立天理立良知立本性,讓廣大民胞樹立真正正確的生命觀人生觀價(jià)值觀。
             
            
            這兩句話可以換一種說法:為自己致良知(古之學(xué)者為己),為同胞致良制(在政治層面,為生民立命以致良制為要旨。)或許這樣顯得不那么“宏大”,好理解一點(diǎn)。
             
            
            為往圣繼絕學(xué)為萬世開太平,是為天地立心為生民立命的成果。儒學(xué)是往圣之絕學(xué),致良知即可以繼絕學(xué);仁道(仁義之道、中庸之道)是萬世太平之道,立仁道即可以開太平。
             
            
            四句話相輔相成。為天地立心,就宇宙而言,也是就自性而言,是立己、成己;為生民立命,就人類而言,也是就他人而言,是立人、成人;為往圣繼絕學(xué),就道統(tǒng)而言;為萬世開太平,就政治而言。四句話合而為一,歸結(jié)為致良知。換句話說,良制建設(shè)、道統(tǒng)傳述和太平追求,都屬于致良知的“工作范圍”。
            
            2011-1-22東海儒者余樟法
            
             
            
             
            
            儒家的隱
            
            
            
            儒道兩家都有隱者,但兩家隱的動(dòng)機(jī)、目的及方式都有所不同。
             
            
            “天下有道則見,無道則隱”,儒家的“見”和“隱”,都是就政治層面而言的。儒家的隱,是另一種方式、另一個(gè)角度的積極入世,是為了維護(hù)“道”的完整、真正和尊嚴(yán),是守死善道。對野蠻無道的政權(quán),儒家不與之合作,不為之捧場,不為之站臺(tái),故不得不隱,堪稱中國特色的不合作主義。
             
            
            這種隱,逃避的僅僅是政治的齷齪,不是逃避責(zé)任逃避社會(huì)逃避個(gè)人風(fēng)險(xiǎn),也不是避名逃名、隱姓埋名、潔身自好、自命清高。恰恰相反,儒家的隱,是為了更好地傳良知之道授仁義之業(yè),更好地?fù)?dān)當(dāng)起文化的、社會(huì)的、歷史的責(zé)任。
             
            
            從道家的角度看,儒家即使迫不得已而隱,也是似隱非隱、很不徹底的。而在儒家看來,道家的隱,有利也有弊,其不合作的精神值得肯定,不負(fù)責(zé)任的態(tài)度不值得效仿。因此,孔子在《論語》中,對道家的隱士既有認(rèn)同又不完全認(rèn)同,曾直言指出“鳥獸不可與同群”,人類終究是不能象鳥獸一樣生活或與鳥獸共同生活的。
             
            
            天下有道(指適合行道的時(shí)代),可以堂堂正正地建功立業(yè)顯身揚(yáng)名,如果避而不“見”,那是逃避責(zé)任,“邦有道,貧且賤,恥也。”天下無道,必然瓦釜雷鳴小人得志逆淘汰,這種時(shí)代追求富貴顯達(dá),難免付出人格代價(jià),儒者不隱何為?不隱非儒也,“邦無道,富且貴,恥也?!?
             
            
            現(xiàn),為了行道,隱,為了守道。儒家不論現(xiàn)和隱,都是為了“于紅塵中清修”,貧賤不移富貴不淫威武不屈,直到將生命與道合而為一。儒家的道,仁義也,中庸也,天理也,良知也,那是儒家的原則、本位、信仰,是最高的標(biāo)準(zhǔn)和真理,一切價(jià)值意義的源頭。2011-1-26東海儒者余樟法
             
            
             
            
            神本唯物兩皆非----學(xué)舌羅素先生
            
            
            
            儒家的高度真理性,正在于對神本唯物兩“主義”的超越。仁本主義的“仁”,就形而上、第一性而言,很“神”,但不是人格神;它兼具物質(zhì)性和意識性,是各種物質(zhì)現(xiàn)象和意識現(xiàn)象的最高依據(jù),但不是物質(zhì)也不是意識。
            
             
            奈何世人多一根筋、“兩極管”思維,非白即黑,非善即惡,非此即彼,反對基督教,則信仰唯物論;反對唯物論,就支持唯心論,或者信仰基督教。殊不知神本唯物兩皆非。(神本主義是一種特殊的唯心主義。唯心主義以意識為第一性,神本主義的人格神,則是意識的虛構(gòu)物。)
             
            
            關(guān)于基督教,諾貝爾獎(jiǎng)1950年獲得者羅素先生如是說:“……我個(gè)人覺得支持基督教的,才大多是胡作非為之輩。有一件事十分奇怪:宗教愈熱烈,獨(dú)斷的信仰愈深,殘酷的事情就愈多,社會(huì)情況就愈腐敗。在所謂信心時(shí)代,當(dāng)人們毫無保留地信仰基督教時(shí),就有宗教裁判和宗教裁判的酷刑,數(shù)百萬不幸的女子被當(dāng)作女巫活活燒死,各種殘酷的人性,假藉宗教之名而迫害人類。環(huán)顧世上,我們發(fā)現(xiàn)仁慈情操的每一次進(jìn)步,刑法的每一次改良,減輕戰(zhàn)禍的每一個(gè)步驟,有色人種待遇的每一次改善,奴隸制度的每一次緩和,世上一切道德進(jìn)步的過程,都一致遭到有組織的教會(huì)反對。我十分慎重地說一句話:基督教以其教會(huì)組織的形態(tài),一向是而且今天依然是道德進(jìn)步的主敵?!?
             
            
            羅素對神本主義的批判,略改一下,用在唯物主義“身上”,也很合適。東海特學(xué)舌如下:
             
            
            信仰馬克思的,大多是胡作非為之輩。有一件事十分奇怪:“馬教”愈熱烈,唯物主義信仰愈深,殘酷的事情就愈多,社會(huì)情況就愈糟糕。在毛時(shí)代,當(dāng)人們毫無保留地信仰馬克思時(shí),就有極權(quán)政治和極權(quán)政治的冷酷,數(shù)以億計(jì)的不幸的國民被打成階級敵人,各種殘酷的人性,假藉革命之名而迫害人類。
            
            
            文革以后,刑法的改良,人禍的減輕,國民待遇的改善,專制制度的緩和,都是唯物主義信仰及其組織形態(tài)的被動(dòng)退步造成的。我十分慎重地說一句話:唯物主義信仰群體,一向是而且今天依然是道德進(jìn)步的主敵。
            
            2011-1-20東海儒者余樟法 首發(fā)民主論壇
            
             
            
             
            
            回首生平堪自笑,輕浮炫耀雜粗豪
            
            
            
            儒家思想千頭萬緒,歸結(jié)為一句話:以仁為本。在個(gè)人修養(yǎng)方面,做一個(gè)好人是最低要求,做一個(gè)大人是最高追求。好人是“仁”的最低底線,大人是“仁”的最高境界。
             
            
            回首生平,底線從未突破,不壞心眼不損人利己不說假話,然境界畢竟有限。呂端曰:
             
            
            “世有十態(tài),君子免焉:無武人之態(tài):粗豪,無婦人之態(tài):柔懦,無兒女之態(tài):嬌稚,無市井之態(tài):貪鄙,無俗子之態(tài):庸陋,無蕩子之態(tài):儇佻,無伶優(yōu)之態(tài):滑稽;無閭閻之態(tài):村野,無堂下人之態(tài):局迫,無婢子之態(tài):卑諂,無偵諜之態(tài):詭暗,無商賈之態(tài):炫售。”(《呻吟語》)
             
            
            “十態(tài)”之中,柔懦嬌稚貪鄙庸陋滑稽村野局迫卑諂詭暗諸態(tài)差幸能免,儇佻、粗豪、炫售三態(tài)皆具,而且曾經(jīng)相當(dāng)嚴(yán)重。恃才傲物賣弄才華,是炫售;粗野無禮桀驁不羈,粗言穢語大大咧咧,是粗豪;親近小人交結(jié)痞子,胡調(diào)亂侃亂開玩笑,是儇佻。
             
            
            出生最底層,浪跡大社會(huì),不知不覺中沾染了一身江湖氣,上述表現(xiàn)都是這些習(xí)氣的殘遺?;厥桩?dāng)年,錯(cuò)把下流當(dāng)風(fēng)流,錯(cuò)把輕浮當(dāng)瀟灑,錯(cuò)把粗野當(dāng)質(zhì)樸,錯(cuò)把粗俗當(dāng)豪放,錯(cuò)把莽撞當(dāng)勇敢,錯(cuò)把流氓習(xí)氣當(dāng)英雄本色,無任慚惶。
             
            
            同時(shí),看到自己在孔孟之道的的引導(dǎo)下漸漸長大成人,習(xí)氣漸消真氣漸充,又深感欣慰。最要感謝的是儒家經(jīng)典和歷代圣賢,讓我了解生命真諦,懂得反求諸己,從而不斷發(fā)現(xiàn)自己的種種疾病而自療,而享受反身而誠的大快樂。
             
            
            其次,江湖上那些無忌憚的小人也功不可沒,他們都是我負(fù)面的老師。古人說得好:“以人為鏡可以知得失”。如果說圣賢是正面的鏡子,眾多惡意的反儒派就是負(fù)面的鏡子,他們的“小”,他們的丑陋表演,讓我對儒家的真善美和偉光正有了更加深入的認(rèn)識,不斷強(qiáng)化著我把自己做“大”的決心和信心。
            
            2011-1-28東海儒者余樟法
            
             
            
             
            
            提醒基督徒:撒謊可恥,知錯(cuò)要改
            
            
            
            希望好人、名人出于自己門下或與自己同門,乃人情之常,正如古人所言:“譬如芝蘭玉樹,欲使其生于庭階耳?!钡?,必須實(shí)事求是,不能撒謊,不能亂攀。
             
            
            香港黃福榮先生舍己救人,大陸企業(yè)家陳光標(biāo)先生汶川搶險(xiǎn),都值得敬佩,值得由衷贊美。曾有基督徒公開“提醒”過我:黃福榮先生是基督徒。前不久,《基督時(shí)報(bào)》發(fā)表文章,宣稱陳光標(biāo)為基督徒。而陳光標(biāo)日前接受采訪時(shí)稱自己沒有具體的宗教信仰。有網(wǎng)友指出,黃福榮也是“被”基督徒的。
             
            
            這種為了“為上帝做見證”而置基本事實(shí)于不顧的令人厭惡的做法,在基督教中并非偶然。據(jù)知情人士揭露,西方政治家科學(xué)家“被”基督徒、“被”信仰上帝的現(xiàn)象相當(dāng)嚴(yán)重。方舟子多年來不斷揭發(fā)的一個(gè)基督徒的謊言,就是“愛因斯坦是基督徒”。
             
            
            撒謊傳謊可恥,知錯(cuò)要改,這是常識,也是古今中外正派人物正派勢力的共識??磥磉@方面基督教是很成問題的。以前與幾個(gè)基督徒打過網(wǎng)絡(luò)交道,有過思想爭論。那幾個(gè)基督徒很不老實(shí),喜歡偽造對方的觀點(diǎn),而爭論的目的似乎不是也為了明理而是為了賣弄和“爭贏”,且反起儒來可以與文革紅衛(wèi)兵媲美。這些人很有必要了解一些道德、文化常識。此后見著他們繞道走。
             
            
            不過,基督教的問題是更加“經(jīng)典性”的,其根本教義缺乏對人性(良知本性)對生命對科學(xué)常識的尊重,充斥暴力和“神話”,這是比一般的撒謊要嚴(yán)重得多而又難以改正的問題----除非把新舊約改了。例如,基督教經(jīng)典中六日創(chuàng)世和上帝在創(chuàng)世后第七日休息、地球只有六千多年的歷史之類說法,都是明顯違反科學(xué)常識的、幼稚荒謬的“神話”。這種根子上、骨子里的不誠實(shí),才是致命的。
             
            
            宗教具有超科學(xué)的特征,當(dāng)然不能用科學(xué)標(biāo)準(zhǔn)去衡量,但是,一門“高級”的宗教,必須具有相當(dāng)?shù)目茖W(xué)精神,不能違反科學(xué)常識,不能存在不可“彌補(bǔ)”的常識錯(cuò)誤和邏輯漏洞。2011-1-31東海儒者余樟法
             
            
             
            
            千古罪人,實(shí)至名歸
            
            
            
            一般知識分子擁護(hù)馬列毛思想并因此反對孔孟之道,大有可能,別說文革期間,即使現(xiàn)在,還有一些知識分子如李敖輩為毛氏及其思想招魂呢,我相信李敖是真正把毛思想當(dāng)做真理了。
             
            
            但是,在上個(gè)世紀(jì)三四十年代就創(chuàng)立新理學(xué)思想體系、被譽(yù)為現(xiàn)代新儒家代表人物的馮友蘭,不可能眼盲如此,不可能認(rèn)識不到馬列毛思想的根本錯(cuò)誤和孔孟之道的高度正確,不可能喪失這種基本的是非對錯(cuò)的辨別能力-----盡管他有學(xué)無行不明本心。(無行,說明心不明。)可以肯定,馮友蘭痛批孔孟擁護(hù)馬列毛,絕非思想認(rèn)識問題,完全是道德品質(zhì)問題。
             
            
            當(dāng)年儒家遭遇空前的浩劫,原因錯(cuò)綜復(fù)雜,主觀方面,與“解放”以來儒家群體的無真氣、不爭氣、不自愛、不自重不無關(guān)系。我說過,當(dāng)時(shí)如果有十個(gè)梁漱溟,形勢或許會(huì)有所不同,即使文革照樣進(jìn)行,儒家的尊嚴(yán)也不至于這樣掃地以盡,民眾對儒家的誤會(huì)和鄙棄也不至于如此之深。
            
             
            揚(yáng)雄說:“人必其自覺也,然后人愛諸;人必其自敬也,然后人敬諸?!保幻献釉唬骸叭吮刈晕?,然后人侮之”;古人云:“不自重者取辱,不自畏者招禍?!瘪T友蘭作為儒家領(lǐng)袖人物,自輕自賤自侮自辱達(dá)于極致,斯文掃地莫此為甚,不謂之“自作孽”不得也。
             
            
            自古大儒行藏出處,無不自尊自重毫不茍且,連枉尺直尋都不干;某些名儒即使曲學(xué)阿世總有限度,即使被異族俘虜時(shí)表現(xiàn)不佳甚至作了貳臣,多少有點(diǎn)底線留點(diǎn)體面(統(tǒng)治者也多少會(huì)給一點(diǎn)臉),從沒有象馮友蘭之流那樣,積極主動(dòng)地、完全徹底全部干凈地不要臉。
             
            
            不了解、不理解儒家義理和真相者,還以為馮友蘭真的代表儒家,以為儒家就是這類卑鄙小人呢。他把自己的臉丟光的同時(shí),在相當(dāng)長的時(shí)間里也把儒家的臉丟盡了,儒門千古罪人,名至實(shí)歸。在東海新浪草堂《儒門罪人馮友蘭》后,有新浪網(wǎng)友的發(fā)言說得好:
             
            
            “當(dāng)年抗戰(zhàn)臨近勝利,馮氏在重慶北培寫成貞元六書,號稱要上繼往圣,下開來者,何等意氣風(fēng)發(fā)。士尚志,可欲之謂善,有諸己之謂信,這是儒家的最低要求。馮友蘭不能堅(jiān)持信念,為了保住地位,不惜曲學(xué)阿世,媚主求榮,自己受辱事小,敗壞儒學(xué)事大,你馮友蘭堂堂老師大儒,在學(xué)術(shù)界領(lǐng)袖群倫,結(jié)果來一個(gè)見風(fēng)使舵,你讓人對儒家學(xué)問還怎么起信,孔孟周張二程朱陸陽明等古圣先賢全受他連累,真是儒家的千古罪人。單論學(xué)術(shù)界地位,熊十力馬一浮梁漱溟加起來都不及馮友蘭,馮接替胡適執(zhí)掌北大哲學(xué)系數(shù)十年,門人弟子遍天下,弟子中陳x蒙文通黃xx等人皆為名校院系首腦,乃當(dāng)今中國學(xué)界之權(quán)威,其學(xué)派把持了大部分學(xué)術(shù)資源,以至于用實(shí)在論解釋中國哲學(xué)之方式長期占據(jù)主流,就連余英時(shí)也認(rèn)為馮的哲學(xué)史寫得好,一般青年學(xué)子如想了解中國哲學(xué),多從馮氏著作入手,不知不覺已被誤導(dǎo),實(shí)在可嘆?!?011-2-8東海儒者余樟法
            
             
            
            虎變、豹變與革面
            
            
            
            有成語曰洗心革面,比喻徹底改變。如果分而言之,洗心與革面意思大不同。革面是變化面貌,是沒有內(nèi)心基礎(chǔ)的“突變”。因此在《易經(jīng)》中,洗心是圣人之事,“圣人以此洗心”;革面是小人之態(tài),“小人革面”。
            
             
            《易經(jīng)》說:大人虎變,君子豹變,小人革面。大人德位雙高,君子略遜于大人,但都是道德高尚者;豹變略遜于虎變,也是文質(zhì)彬彬、斐然可觀的變化?!吧狭痈镏K,變道已成,君子處之,雖不能同九五革命創(chuàng)制,如虎文之彪炳,然亦潤色鴻業(yè),如豹文之蔚縟?!保ā兑捉?jīng)》孔穎達(dá)疏)。唯有小人,只是見風(fēng)使舵換上了一付新面孔,“但能變其顏面容色順上而已”。
             
            
            大人君子無論是變革政治、變革社會(huì)還是變革自己,都建立在內(nèi)在的道德基礎(chǔ)和思想邏輯上,都是向好的方向變,茍日新日日新又日新。小人革面就不一定,如果大人在位,君子在上,他們會(huì)順從而變好,否則就會(huì)變壞,與政治社會(huì)環(huán)境一起敗壞。
             
            
            儒者治學(xué)也一樣。隨著學(xué)問、智慧、道德、閱歷以及年齡的增長,思想認(rèn)識也會(huì)不斷提高,或者有所改變,何況儒家本身就是一門充滿開放性發(fā)展性的學(xué)說,重義、重變革、講“時(shí)中”原則和“禮以義起”,豈能一成不變?
             
            
            但不論怎么變,仁義禮智信、《大學(xué)》的三綱領(lǐng)八條目等等原則、對孔孟和歷代圣賢的尊重都不能變、不許變也不會(huì)變;而且,不論怎么變,都有一定的思想發(fā)展脈絡(luò)可尋。
             
            
            總之不論怎么變,真正的儒者只能豹變、虎變而不可能“革面”,不可能突破底線變成卑鄙小人。就拿熊十力和馮友蘭來說,熊十力早年投身革命,后來研習(xí)佛學(xué),再后來又歸本儒家而援佛入儒,是君子豹變的模范;馮友蘭從儒學(xué)大師變成罵孔先鋒,則是小人革面的典型。2011-2-7
             
            
             
            
            智勇不足難為仁
            
            
            
            
            仁智勇三德缺一不可。仁不足,智會(huì)淪為邪智;智不足,勇會(huì)淪為莽勇,勇不足,人會(huì)變成孱頭。智勇不足,肯定成不了仁,即使有,也有限。王夫之說:
             
            
            “居心之厚薄,亦資識與力以相輔,識淺則利害之惑深,力弱則畏避之情甚。夫茍利害惑于無端而畏避已甚,則刻薄殘忍加于君臣父子而不恤。”
             
            
            識淺是智不足,力弱是勇不足。識淺力弱,就仁不起來,卻很容易流于刻薄殘忍。
            
            
            王夫之接著舉了一厚一薄兩個(gè)例子,說明“識暗而力柔者”不可用以為臣、不可交以為友的道理,頗為發(fā)人深?。?
             
            
            “張敞,非昌邑之故臣也,宣帝有忌于昌邑,使敞覘之,敞設(shè)端以誘王,俾盡其狂愚之詞,告之帝而釋其忌,復(fù)授以侯封,卒以令終,敞之厚也。徐鉉,李煜之大臣也,國破身降,宋太宗使覘煜,而以怨望之情告,煜以之死。鉉之于煜,以視敞于昌邑,誰為當(dāng)生死衛(wèi)之者?而太宗之寬仁,抑不如宣帝之多猜。鉉即稍示意旨,使煜遜詞,而己藉以入告,夫豈必逢太宗之怒;則雖為降臣,猶有人之心焉。鉉遂躬為操刃之戎首而忍之,獨(dú)何心乎!無他,敞能知人臣事君之義,導(dǎo)主以忠厚,而明主必深諒之,其識勝也。且其于寵辱禍福之際,寡所畏忌,其力定也。而鉉孱且愚,險(xiǎn)阻至而惘所擇,乃其究也,終以此見薄于太宗而不得用。小人之違心以殉物也,亦何益乎!有見于此而持之,則雖非忠臣孝子,而名義之際,有余地以自全。無見于此而不克自持,則君父可捐,以殉人于色笑。若鉉者,責(zé)之以張敞之為而不能,況其進(jìn)此者乎?故君之舉臣,士之交友,識暗而力柔者,絕之可也。一旦操白刃而相向,皆此儔也?!保ㄇ濉ね醴蛑蹲x通鑒論》)
            
             
            張敞和徐鉉都堪稱名人,張敞做過京兆尹,有張京兆西閣畫眉的佳話,徐鉉是五代時(shí)著名的文學(xué)家、書法家、詩詞家。但兩人品質(zhì)大不同:張敞宅心仁厚,有見識,有擔(dān)當(dāng),既保全了廢帝劉賀,也“導(dǎo)主以忠厚”,讓宣帝得仁恕之名。徐鉉正好相反,結(jié)果害死了故主,又讓新主子看扁了、拋棄了。
             
            
            不過,徐鉉盡管“孱且愚,險(xiǎn)阻至而惘所擇”,畢竟是如實(shí)傳達(dá)故主李煜之言,
            
            
            不是設(shè)詞構(gòu)陷故意害人,比起文革中的許多知識分子和所謂的儒家,又高尚得多、仁厚得多了。2011-2-6
            
             
            
             
            
            圣人所說都是圣經(jīng)
            
            
            
            道德與智慧到了最高處,圓融合一,一體同仁。因此,只要“圣賢浩氣隨時(shí)養(yǎng)”,就可以“智慧奇葩信口開”。
             
            
            一般人都可能言多必失,圣人最多也無失。一般人言多了,容易出偏出錯(cuò),重則造惡業(yè),誤人誤己甚至害人害己。圣人發(fā)言,可以“覺后知、覺后覺”,可以立人達(dá)人,可以“傳道授業(yè)解惑”,可以把生命真相和各種真理指示給廣大“不明真相者”。故圣人言多,功德亦水漲船高。
             
            
            釋迦牟尼說出來的都是佛法,記載下來則為佛經(jīng)。同樣,儒家圣人所說都是仁法和圣經(jīng)。(賢人之言也是經(jīng)典,但相對而言,賢人言論圓滿度略遜,偶爾可能會(huì)有小偏差。故圣人所說為最高經(jīng)典,賢人為一般經(jīng)典。)2011-2-7
            
             
            
             
            
            深深的悲憫
            
            
            
            世間無非兩種人:君子與小人、善人與惡人、圣賢與盜賊。圣賢是最善也是最大的人,大得容得下天地萬物;盜賊是最惡也是最小的人,小得甚至容不下親人。對君子不能不親近,對善人不能不尊重,對圣賢不能不敬仰;對小人不能不輕蔑,對惡人不能不厭惡,對盜賊不能不痛恨。
             
            
            輕蔑厭惡痛恨中,又有一種深深的悲憫,歸根結(jié)底他們都是病人。他們生病,內(nèi)因是自己不爭氣,外因是各種政治、制度、社會(huì)、家庭環(huán)境及思想文化環(huán)境有問題。世無圣賢上無大人,政治無道制度不良,教化不行邪說流行,一般人想不變小變惡變盜賊,難矣哉,某種意義上說,他們也是受害者,被惡制邪說所誤啊。2011-2-6
            
             
            
            底線之一
            
            
            
            我在隨筆《底線不可突破,是非必須澄清》中把“不可以反孔”列為四大道德底線之一。尊孔者不一定是君子(也可能是偽君子),反孔者一定是小人(偶有例外,極其罕見。)尤其是身為大儒而回過頭來反孔,更是特別卑下惡劣的小人。反對、詆毀、誣蔑、辱罵孔子者,不是無知、智弱,就是無恥、德殘,或者兩者兼?zhèn)洹?
            
             
            
            英雄惜英雄,圣賢重圣賢,德智越高者,越能理解孔子和儒學(xué),就越尊孔。儒者對孔子尊重的程度、對儒家信解的程度因人而異,但都有基本的尊重和信解。至于其它學(xué)派宗派及一般人士,未必能夠信解儒學(xué)尊重孔子,只要不反對、詆毀、誣蔑、辱罵孔子,就可以“達(dá)標(biāo)”了。故我同時(shí)也說明:“可以不尊孔”。2011-2-7
            
            東海儒者余樟法 首發(fā)民主論壇
            
             
            
             
            
            有知識的愚民李敖
            
            
            
            就像花越毒越艷麗一樣,馬列主義毛澤東思想也是非常艷麗的,其本質(zhì)上、原則上的錯(cuò)誤被表面、局部、枝節(jié)的正確或似乎正確掩蓋著。缺乏中華文化特別是儒家正知正見者,沒有親自深刻領(lǐng)教過它的“厲害”者,是很容易被它迷惑、吸引和征服的,知識分子也不例外。
             
            
            李敖變成毛氏信徒,無限肉麻地為毛澤東及其思想招魂,象當(dāng)年的紅衛(wèi)兵一樣瘋狂地喊毛主席萬歲,可悲,但不奇怪。有時(shí)候,有知識的愚民愚起來,比一般愚民更厲害。我相信,李敖喊毛主席萬歲不是功利原因更不是外力強(qiáng)迫,純粹屬于認(rèn)識問題,他是是真正把毛澤東當(dāng)做偉人、把毛澤東思想當(dāng)做真理了。2011-2-7
            
            東海儒者余樟法 
            
             
            
             
            
            簡答洪哲勝主編
            
            
            
            “就我所了解的神本主義,以基督教為例,人都是神造的、都是有原罪的,而神愛世人,因此,人們必需敬拜神、歸榮耀神。但是,這并不排除在敬拜造物者的同時(shí),也逐漸形塑“神本主義的人本主義”;就是說,人們除了敬拜造物者以外,認(rèn)為同為上帝所造出來的人們,理應(yīng)是有著兄弟姐妹之情的平等、友愛的一個(gè)人群;并且隨著人意識的成熟發(fā)展,讓自由民主的理念,在這種“神本主義的民本主義”的基礎(chǔ)發(fā)展出來。而事實(shí)上,躍過了中世紀(jì)的神本亂局,自由民主的理念和實(shí)踐也逐一在基督教國家給發(fā)展出來了。如果要給出“神本主義必然導(dǎo)致中世紀(jì)的政教合一、而無法導(dǎo)致自由民主”的命題,那么,論者顯然還需要證明:神本主義底下,產(chǎn)生不出敬敬拜造物者的民本主義。”
             
            
            這是民壇洪哲勝主編在東?!段幕沧R的重要性》一文后的編按。他認(rèn)為, “在敬拜造物者的同時(shí)也逐漸形塑‘神本主義的人本主義’”、神本主義底下可以產(chǎn)生“敬敬拜造物者的民本主義”云云,是一個(gè)普遍的誤會(huì)。
             
            
            政教分離之后,神本主義被迫弱化、虛化、去政治化之后,源于基督教經(jīng)典的神權(quán)專制的強(qiáng)烈沖動(dòng)受到制度性的剛性壓抑,人本主義與神本主義可以同時(shí)并存,
            
            
            相安無事。這是人本、民本沖破神本的結(jié)果,是文藝復(fù)興運(yùn)動(dòng)抗?fàn)幍某晒?。洪先生得出人本、民本主義從神本主義中產(chǎn)生的結(jié)論,可謂倒果為因。 
             
            
            洪先生所涉及的問題我在諸多批判神本主義的舊作中已有闡說。例如,在《基督不是自由的媽!》中曾經(jīng)指出:
             
            
            “眾所周知,基督教被羅馬皇帝定為國教后,西方進(jìn)入黑暗的中世紀(jì),從此人性被神性吞沒,人的價(jià)值和尊嚴(yán)被踐踏。從歷史淵源上講,西方人文精神在古希臘就已經(jīng)孕育而成。英國當(dāng)代著名學(xué)者阿倫-布洛克曾說:“古希臘思想最吸引人的地方之一是,它是以人為中心,而不是以上帝為中心的?!钡嬲娜说陌l(fā)現(xiàn),要?dú)w功于以人性解放為宗旨的文藝復(fù)興運(yùn)動(dòng)。在與“神為中心”的“神性主義”相抗衡中,人的價(jià)值和尊嚴(yán)得以重新確立。自由主義是以中世紀(jì)末開始的世俗化運(yùn)動(dòng)為前提的,世俗化內(nèi)容包括在人類生活中對上帝信仰的冷漠、在活動(dòng)空間上對上帝領(lǐng)地的壓縮,在人的力量自信和價(jià)值上對上帝權(quán)威的剝奪。正是人權(quán)從神權(quán)下得到解放,才有了自由主義的形成和發(fā)展。”
            
            2011-2-8東海儒者余樟法
            
             
            
            批判的道德
            
            
            
            撥亂反正、摧邪顯正、維護(hù)正義、文化社會(huì)、文明政治,都離不開正常、正義的批判。這也是儒者的文化責(zé)任。所以,“外人皆稱夫子好辯”,孟子一連說了兩句“予豈好辯哉,予不得已也?!膘段倚挠衅萜菅?。對于圣賢來說,辯論本身就是在造經(jīng)。
             
            
            當(dāng)然,必須強(qiáng)調(diào)批判的道德,必須是道德的批判,必須注意批評的正當(dāng)性和批判的正義性,必須以事實(shí)為依據(jù),以“道理”為準(zhǔn)繩?!暗览怼保浮坝械馈敝?,儒家義理為最正最真最“有道”之理。批,是為了立人達(dá)人,救世仁民,為了衛(wèi)道,象孟子一樣,為了“正人心,息邪說,距陂行,放淫辭,以承三圣者?!?
             
            
            道德批判,針對的是重大的不道德、反道德的現(xiàn)象(小節(jié)不論),特別是各種錯(cuò)誤思想罪惡行為,為己積德,于人(他人、社會(huì)及被批判者)有功。如果犯法,說明法律有問題,更證明批判的必要。
             
            
            批判最忌的是不如理(強(qiáng)詞奪理)、不如實(shí)(捕風(fēng)捉影或懸空構(gòu)陷)。那是不正常、不道德的批判,那是侮辱、污蔑、人身攻擊,君子所忌,小人所為,是作惡甚至犯罪。呂端說:“言語之惡,莫大于造誣;行事之惡,莫大于苛刻;心術(shù)之惡,莫大于深險(xiǎn)?!保ā渡胍髡Z》)
             
            
            另復(fù)須知,贊美也有正常與非正常、正義與非正義之分。贊美錯(cuò)誤是非正常,贊美邪惡是非正義,都是罪惡。那些贊美邪知邪見、暴君暴政者,無不罪孽深重。因此,不論贊美還是批評,如理如實(shí)、實(shí)事求是至關(guān)重要。儒家應(yīng)該批判必須批判的,贊美值得贊美的。不論批判還是贊美,都要對社會(huì)、對儒家、對自己、對良知負(fù)責(zé)。2011-2-8東海儒者余樟法 
            
             
            
            不識“性”的王國維
            
            
            
            本性至善,習(xí)性易惡(習(xí)性有善習(xí)、惡習(xí)、無記習(xí)三種,一般人善習(xí)難養(yǎng)而惡習(xí)易成),這是儒佛道三家主流共同認(rèn)可的,也可以說是共識----不同在于對本性證悟和“至善”的理解,儒家以“生生”為至善、佛教以“空寂”為至善、道家以“虛靜”為至善。三家眾多的修煉法門,歸根結(jié)底都是對治人類各種惡習(xí)以求復(fù)歸本性的。
            
            
            昨夜看王國維《論性》一文,看了開頭就看不下去了,勉強(qiáng)自己看完,不由得好笑。想不到一個(gè)威名赫赫的大師級人物,對人性的認(rèn)識如此淺陋,居然分不清本性習(xí)性之別。
            
            
            他甚至不知道古人論性善性惡都是從根本上“論”的。性善論并不否認(rèn)惡習(xí)的頑固(正因?yàn)閻毫?xí)頑固,所以修煉不易),只是認(rèn)為善才是更加根本而根深蒂固的,性惡論也不否認(rèn)人性中有善的一面,只是錯(cuò)把習(xí)性當(dāng)做本性了。有點(diǎn)可怪,從王國維的詩詞文章看,應(yīng)該是讀了不少儒經(jīng)佛典的,怎么還會(huì)犯這種常識性錯(cuò)誤呢。
            
            
            王國維在文中歷舉了中國哲學(xué)史中的性善論性惡論,自以為是地認(rèn)為它們都能持之有故言之成理又都可以駁倒,故認(rèn)為性善性惡是不能討論的。他說:
             
            
            “至執(zhí)性善、性惡之一元論者,當(dāng)其就性言性時(shí),以性為吾人不可經(jīng)驗(yàn)之一物故,故皆得而持其說。然欲以之說明經(jīng)驗(yàn)或應(yīng)用于修身之事業(yè),則矛盾即隨之而起。余故表而出之,使后之學(xué)者勿徒為此無益之議論也。”(王國維《論性》)
             
            
            把這么重要的哲學(xué)問題歸于“無益之議論”,真虧老先生出口。于此可見,王國維于良知仁性(或曰真如佛性)茫茫然,既不能信也不能解,更談不上證了,不論以儒佛道那一家標(biāo)準(zhǔn)衡量,他都沒有入門,稱之為國學(xué)大師完全名不副實(shí)。還是稱詞學(xué)大師或史學(xué)大師恰當(dāng)些。
            
            2011-2-14東海儒者余樟法
            
              
            
            如果孔孟成了領(lǐng)導(dǎo)人
            
            
            
            看到一個(gè)標(biāo)題:“一個(gè)連領(lǐng)袖都不尊敬的國家怎么能算好的國家”,蠻有意思的,不過說錯(cuò)了。正確的說法應(yīng)該是:一個(gè)連領(lǐng)袖都不值得尊敬的國家怎么能算好的國家。
             
            
            本來,領(lǐng)袖應(yīng)該是文化、智慧、道德等方面水平最高的人物。然而,由于文化導(dǎo)向的問題,民主社會(huì)“小人領(lǐng)袖”很正常,“盜賊領(lǐng)袖”也大有可能,只不過,有制度的制約,盜賊的危害終究有限罷了。選賢與能、圣賢領(lǐng)袖的理想,只能在儒家民主社會(huì)才有望實(shí)現(xiàn)。
             
            
            有人調(diào)侃:“啥時(shí)候請回孔孟來,一個(gè)做總書記,一個(gè)做總理?!笨酌现貋?,絕不會(huì)、也絕不可能當(dāng)共產(chǎn)黨的總書記。不過不妨設(shè)想一下,如果孔孟成了國家的主要領(lǐng)導(dǎo)人,根據(jù)儒家的思想義理和原則,根據(jù)他們一生的表現(xiàn),他們會(huì)怎么做。
             
            
            別的方面皆不論,首先在制度上,孔孟必會(huì)根據(jù)“禮,時(shí)為大”、“禮以義起”的要求進(jìn)行與時(shí)偕進(jìn)的、革命性的改良;如果建立儒家政黨,必會(huì)堅(jiān)持“民為重社稷次之黨為輕”的原則,真正地把國民利益放在第一位。
            
            2011-2-15東海儒者余樟法
            
             
            
            反孔批孔者中絕無真儒
            
            
            
            或說:“某些人尊孔護(hù)孔,卻不配為儒,是偽君子偽儒家;某些人反孔批孔,卻
            
            充滿儒家精神,是真君子真儒家。就像某些禪者呵佛罵祖照樣是佛門中人一樣?!?
             
            
            東海答:這是似是而非的說法。
             
            
            某些人尊孔護(hù)孔卻不配為儒者,這種現(xiàn)象確實(shí)存在。任何學(xué)派宗派都是參差不齊的,都有不良人士存在??墒牵瑓s不能反推出“某些人反孔批孔是真儒家”的結(jié)論。(反孔批孔人士中有真君子倒是可能的。這種人反孔批孔是認(rèn)識水平問題而不是道德品質(zhì)問題,只不過,水平如此低下、認(rèn)識如此錯(cuò)誤,道德也高不到那里去,充滿不了儒家精神。)
             
            
            呵佛罵祖,是禪門中反對偶像崇拜和表現(xiàn)“佛性自由”的一種特殊形式,在禪門中也非常態(tài),唯大覺悟者偶一為之,一般佛徒是不允許這么做的。
             
            
            儒家與禪宗不一樣,本來就不存在偶像崇拜??鬃邮侨寮业淖罡叽?,是真理的象征、良知的化身。崇拜孔子不是偶像崇拜,而是良知崇拜和真理崇拜。良知自由也不允許這么表現(xiàn)??鬃釉唬簭男乃挥饩?。反孔批孔是大“逾矩”,是嚴(yán)重違反良知律的。呵佛罵祖者中或有真佛,反孔批孔者中絕無真儒。
            
            2011-2-14東海儒者余樟法
            
             
            
            合作與“先生”的前提
            
            
            
            或說:“關(guān)于儒家與意識形態(tài)政治制度的關(guān)系,我的體驗(yàn)是,儒家如果與資本主義合作,我們只能做學(xué)生,且不能阻止當(dāng)今世界若水之趨下的西化潮流;如果與社會(huì)主義合作,我們則能做先生,并且能夠期許一種突出社會(huì)發(fā)展倫理本位與道德本體的新的文化與文明發(fā)展的方向與道路?!痹圃?。
             
            
            儒家與任何勢力、任何“主義”合作,都不能出賣良知,象馮友蘭一樣“批孔面諛”,背叛儒門;也不能放棄原則,以別的“主義”為意識形態(tài)和指導(dǎo)思想。否則連儒家都不是了,還奢談什么“做先生”?
             
            
            師有師之道,有師道的尊嚴(yán)。儒家必須堅(jiān)持仁義原則、中庸之道不動(dòng)搖,堅(jiān)持儒家文化的主體地位不動(dòng)搖。在這個(gè)基礎(chǔ)上和前提下,才可以談合作,才有資格“做先生”,才能夠期許一種“新的文化與文明發(fā)展的方向與道路”,才談得上“為道德的健全與民族的進(jìn)步而不斷努力?!?011-2-16東海儒者余樟法
             
            
            
            
            儒者豈能反孔?良知絕對真實(shí)!
            
            
            
            或說:“馮氏之書,本人藏有一十三冊,精讀起來,覺得冊冊中肯,當(dāng)然也小有瑕疵,但不至掩瑜。至于建國后馮氏之表現(xiàn),吾恰恰以為是儒者之風(fēng)骨的。蓋錢牟徐諸子者,忠于故主,而馮賀等人者,忠于新君是也。無論如何,不忠于君上,不為儒者!”云云(跟于東海隨筆《儒門罪人馮友蘭》)
             
            
            儒者無論忠于什么,首先都要忠于孔孟之道(忠于自性良知),這是最高原則,第一位的忠。忠于人民忠于國家忠于事業(yè),都應(yīng)該在此基礎(chǔ)上展開。至于忠于君上,更不能違背之一原則。
             
            
            “錢牟徐諸子者忠于故主”,不失“儒者之風(fēng)骨”,而馮氏的“忠于新君”,卻是通過對孔孟之道的背叛和反戈一擊來表現(xiàn)的。出賣良知,效忠暴政,還說什么儒者!道德文章,道德是第一位的。如此人品,還談什么文章著作?如此言行背離,即使“冊冊中肯”,也不足道。
             
            
            而我覺得,馮氏見地不可能中儒家之肯,其中必有重大紕繆,我沒有詳細(xì)讀過其書,還望讀過的同仁談?wù)?。在馮氏《人生哲學(xué)》(廣西師范大學(xué)出版社2005年4月第一版)第十章“新儒家”“余論”中他寫道:
             
            
            “新儒家皆承認(rèn)性善之說,而王陽明所說之良知,尤為其哲學(xué)系統(tǒng)之根基,以今觀之,亦不過一種假定, , 耳?!痹圃?。
             
            
            我認(rèn)為馮氏的根本問題就出在這里。以良知為假定,縱有道德也無根,縱有學(xué)問也無頭。牟宗三《憶熊十力先生》一文曾回憶熊先生與馮氏對于良知的辯論,馮氏以為良知是個(gè)假設(shè),即遭熊師當(dāng)面呵叱。熊師十力說:“你說良知是個(gè)假定,這怎么可以說是個(gè)假定. 良知是真真實(shí)實(shí)的,而且是個(gè)呈現(xiàn),這須要直下自覺,直下肯定?!?
                   
            
            牟宗三評論說:"良知是真實(shí),是呈現(xiàn),這在當(dāng)時(shí)是從所未聞的.這霹靂一聲,直是振聾發(fā)聵,把人的覺悟提升到宋明儒者的層次?!庇终f:馮氏之語底根據(jù)是康德。但馮氏終生不解康德,亦只這樣學(xué)著說而已。至于對良知,則更茫然。
             
            
            看來,熊師霹靂一聲,振動(dòng)了牟宗三,在此基礎(chǔ)上展開和證成為“道德的形而上學(xué)”,卻并未震醒馮氏。馮氏一生的種種問題,恐怕就出在這里。信解行證,缺一不可。象康德以上帝為假設(shè)一樣以良知為一種理論預(yù)設(shè),連基本的“信”都談不上,其見解和行為怎么可能正確呢。2011-2-15東海儒者余樟法
             
            
             
            
            踏遍天涯返故鄉(xiāng)----簡答網(wǎng)民問
            
            或問:“木鳥新年好,我通過看您的帖子慢慢地有一點(diǎn)感悟,以前以為你是一個(gè)腐儒,現(xiàn)在發(fā)覺你還懂點(diǎn)科學(xué),也懂道學(xué)儒學(xué)基督學(xué),我想了解一下,你是如何最終選擇了儒學(xué)為根本之道的,我想了解一下這個(gè)具體的過程,不知道木鳥老先生能否滿足這個(gè)愿望。能否把這個(gè)思路具體轉(zhuǎn)變的過程說給我聽聽,我想也許比結(jié)果更重要?!?
             
            
            東海答:要說“具體轉(zhuǎn)變的過程”,那要很長篇幅,只能簡說一下。
             
            
            儒佛道三家都是可以安心立命的學(xué)說,因?yàn)槿叶伎梢悦餍囊娦?。只是佛道所明見的心性或蔽于空寂、或蔽于虛靜,所謂道虛佛寂,不如儒家良知之全體大用。于虛寂不滅中蘊(yùn)大生廣生、新新不已之健德。
             
            
            東海兼愛三家,但青年時(shí)代對儒家經(jīng)典研之不深、究之不徹,誤以為儒家不過是關(guān)于世間倫理道德的教誨,缺乏形而上的探索,故重佛道而輕儒。后來謝絕世事沉浸其中,經(jīng)過多年的強(qiáng)探力索,終于發(fā)現(xiàn)儒家“極高明而道中庸、至廣大而盡精微”之妙,發(fā)現(xiàn)儒家不僅外王學(xué)可以為社會(huì)開辟長治久安的道路,其內(nèi)圣學(xué)之高妙與佛道相比有過之而無不及。
             
            
            于是毅然皈儒,從此大本確立,乾坤定矣,真有一種“踏遍天涯返故鄉(xiāng)”的感覺。毫無疑問,儒家是最美善、最真實(shí)、最偉大的家,是真正的精神之家、靈魂之家、生命之家,是我永遠(yuǎn)的家,也是一切人類最好的家。有詩自題曰:窮高極遠(yuǎn)不知疲,嗜異貪奇意似癡,踏遍千山方覺悟,最平常處最神奇。
             
            
            至于法家、馬家、基督教及西方文化,只是作為世俗知識去了解而已。以儒佛道文化的眼光看,法家馬家甚為粗陋(陋于義理、陋于道德、陋于知人心),尼采康德缺乏內(nèi)在根基,基督教更不足道,唯自由主義在制度建設(shè)方面值得學(xué)習(xí),但也僅此而已。2011-2-17東海儒者余樟法
             
            
             
            
            神本、佛本與仁本
            
            
            
            或曰:“佛-非人也,佛家是典型的神本,以佛解儒,以佛入儒,皆非正途。儒家仁本首先在于正名分,也即五倫之德,三綱五常之本。佛家離家入佛,在根本上來說是有悖儒家根本理念的。東海慎思之?!?
             
            
            東海謹(jǐn)答:在神本宗教中,神創(chuàng)世造人,神與人是割裂的,神性至善,人性唯惡。
            
            
            而在佛教中,人人皆有佛性(泛而言之眾生皆有佛性),人人佛性平等,意味著人人皆有成佛的可能?!霸诟旧蟻碚f”佛教與神本宗教原則相悖,與儒家則頗為相通。
             
            
            儒家是仁本,以成仁(成圣)為人格理想;佛家是佛本,以成佛最高追求。儒家的良知仁性與佛教的真如佛性指的都是生命本性,兩家對“性”的認(rèn)知和證悟同中有異。佛性不滅,仁性也不滅,此其同;佛性不生,仁性生生(即易經(jīng)三原則之一,所謂“生生之謂易”),此其異。
             
            
            佛教為出世法,儒家為世法(其實(shí)儒家非入非出,入世出世無二無別、完全合一),兩家的世界觀人生觀各種價(jià)值觀的差異都根源于此。
             
            
            所謂援佛入儒,是指使用了某些儒教名相,參考了某些儒教知見。是否儒家正宗或正途,最高標(biāo)準(zhǔn)在于是否符合“儒家根本理念”。熊十力先生援佛入儒,根本上仍是純粹的儒家,董仲舒反而“道脈”不純。他的“三綱五?!敝械摹叭V”,就是援法入儒的產(chǎn)物,這已不僅是參考,而是把法家的東西照搬過來,以“五?!苯y(tǒng)之,不能說有悖于儒家根本理念,但有所偏離則毫無疑問。
            
            2011-2-14東海儒者余樟法
            
             
            
             
            
            僅僅不損人是不夠的
            
            
            
            利己主義有兩種:惡性的(悖情悖理的)與良性的(合情合理的)。前者為了利己不惜損人,后者利己而不損人,不傷害任何人,所謂“悉天下奉一身而不取”、“殺一人取天下而不為”。兩者的共同點(diǎn)是“拔一毛以利天下而不為”。
             
            
            楊朱就是良性利己主義。如果在公平公正文明的社會(huì),楊朱的利己主義無弊無害;如果人人都能做到利己而不損人,社會(huì)也一定公平公正文明。
             
            
            問題在于,在漫長的人類歷史中,任何社會(huì)都有惡性利己主義的個(gè)人和群體。特別是在政治不明、社會(huì)不平、政治性的惡性利己主義泛濫的時(shí)代,楊朱學(xué)說的危害性就不言而喻了。道理很簡單:楊朱們?nèi)狈麗廴死煜碌膬?nèi)在沖動(dòng)和制惡揚(yáng)善致良制的道德力量。
             
            
            只要世界上還有惡性利己主義的人物和勢力存在,楊朱學(xué)說就要不得!
            
            2011-2-9東海儒者余樟法
            
             
            
             
            
            從“吳起僨表”說起
            
            
            我說過,法家表面上也是很重視取信于民的。商鞅“徙木示信”故事,眾所周知?!度蔟S隨筆》里介紹了一個(gè)類似的“吳起僨表”的故事:
             
            
            “吳起治西河,欲諭其信於民,夜置表於南門之外,令於邑中曰:有人能僨表者,仕之長大夫。民相謂曰:此必不信。有一人曰:試往僨表,不得賞而已,何傷?往僨表,來謁吳起,起仕之長大夫。自是之后,民信起之賞罰?!?
             
            
            《容齋隨筆》還指出,商鞅“徙木示信”的做法就是效仿吳起的。儒家強(qiáng)調(diào)信,以之為五常道之一,乍一看,法家也很重視信,表現(xiàn)得很儒家的樣子。但請注意這是“表面上”的。
             
            
            儒家仁義禮智信,不可或缺。法家不講仁義禮,智與信都是與道德剝離開來的。信,對于法家來說,不是作為道德修養(yǎng)和政治品質(zhì)來強(qiáng)調(diào)的,而是一種御民之術(shù),一種推行惡法的工具,故智非正智,信非誠信。
             
            
            商鞅利用老交情取得魏國公子昂的信任而襲殺公子昂這件事,就充分說明了誠信在他心目中的分量,說明了商鞅是何等的欺詐奸惡、刻薄冷酷和心腸毒辣----這幾乎也是歷史上大多數(shù)法家人物及其信徒共同的性格特征。前面提到的吳起就有“殺妻求將”的故事。可見這類法家多么令人毛骨悚然,做朋友做老公都有可能大禍臨頭。
             
            
            另復(fù)須知,某些歷史人物被納入法家的范疇,并不準(zhǔn)確。如諸葛亮王安石等,雖受法家影響,但本質(zhì)上仍是儒家,與商鞅一起并列為法家代表人物的伊尹,更是儒家的政治典范。管仲屬于法家,卻非常重視道德禮義的作用,在開篇《牧民》中開宗明義,提出了著名的“四維”說:“禮義廉恥,國之四維,四維不張,國乃滅亡?!笨芍^頗有儒風(fēng),與后來的韓非子、商鞅、李斯等“正宗”法家性質(zhì)不一樣。
             
            
            就與儒家的關(guān)系而言,歷史上有過三種法家:一是陽儒尊儒的,一是不反儒的,一是反儒的-----這種法家最可怕。魯迅說仁義道德吃人,其實(shí)反仁義反道德的東西才是吃人的,其中又以反儒的法家最勇于和擅于吃人,吃起人來有名義有理論沒有底線。
             
            
            秦始皇和毛澤東為政治性“吃人盛宴”上古今兩大主人,而韓非李斯魯迅們則是最好的理論吹鼓手。沒有仁義道德的騷擾、干涉和鬧場,大大小小的政客們吃起人來多么理直氣壯大義凜然!2011-2-13東海儒者余樟法
            
             
            
             
            
            再談兩種自由
            
            
            
            沒有言論自由、信仰自由、不受迫害的自由等等,這是外在不自由,即政治、社會(huì)不自由;心為身役、身為物役,被潮流、風(fēng)俗和各種貪婪欲望牽著鼻子走,良知不能自主,這是內(nèi)在不自由,即道德、良知不自由。
             
            
            外在自由在一定程度上可以賴民主制度的保障,內(nèi)在自由則唯有優(yōu)秀的文化、道德才能供給,以道德為核心、對道德良知的認(rèn)知最為全面深入透徹的儒家文化,可以給內(nèi)在自由最好的培養(yǎng)。孔子“從心所欲不逾矩”,堪稱內(nèi)在自由的最高境界。
             
            
            呂端說:“圣人不隨氣運(yùn)走,不隨風(fēng)俗走,不隨氣質(zhì)走?!辈皇軙r(shí)代風(fēng)氣社會(huì)風(fēng)俗甚至不受個(gè)人氣質(zhì)的影響,由良知本性完全做主,這是何等的自由。唯有圣人才能達(dá)到這樣的境界。
            
             
            賢人可以不隨氣運(yùn)、風(fēng)俗走,但難免“落”了氣質(zhì),“圣人不落氣質(zhì),賢人不渾厚便直方,便著了氣質(zhì)色相;圣人不帶風(fēng)土,賢人生燕趙則慷慨,生吳越則寬柔,就染了風(fēng)土氣習(xí)?!保ā渡胍髡Z》)
             
            
            在不自由的社會(huì),照樣可以做一個(gè)自由人;在沒有尊嚴(yán)的環(huán)境中,照樣可以做一個(gè)有尊嚴(yán)的人。例如,即使匱乏言論、信仰、不受迫害的自由,不能說真話,不能干好事,你至少可以不表態(tài)、不合作、不干壞事、不說假話、不歌功頌德。
             
            
            積極主動(dòng)地改良去社會(huì)和政治,去改變外在的種種不自由,在黑鐵時(shí)代發(fā)出黃金的聲音來,那更是人格的高聳和尊嚴(yán)的高揚(yáng),更是良知自由的積極表現(xiàn)。
            
            2010-12-19東海儒者余樟法
            
             
            
             
            
            本體觀,決定性地影響著……
            
            
            
            腐敗的根源是制度。一種制度如果賦予某個(gè)組織、階級、群體特殊的權(quán)力,那就很容易產(chǎn)生大面積的腐敗。阿克頓早已指出:權(quán)力導(dǎo)致腐敗,絕對權(quán)力導(dǎo)致絕對腐敗。對此很多人都知道,但很多人知道的也就到此為止了。他們不知道,制度的根源是文化,文化是政治的統(tǒng)帥、制度的核心。他們更不知道,文化的根源是對“第一性”的認(rèn)知(本體觀)。
             
            
            為什么說制度的根源是文化?一個(gè)國家和社會(huì)以什么樣的文化(學(xué)說、主義)為意識形態(tài)和指導(dǎo)思想,就會(huì)導(dǎo)向什么樣的制度。自由主義必然導(dǎo)向民主自由,馬列主義必然導(dǎo)出極權(quán)體制(修正之架空之,則會(huì)走向“后極權(quán)”的威權(quán)政治。)儒家以仁義為基本原則,以王道為政治追求,以大同為社會(huì)理想,又有一定的現(xiàn)實(shí)精神和歷史尊重,故在君主時(shí)代會(huì)導(dǎo)出開明專制,在民主時(shí)代會(huì)導(dǎo)向民主法治,并以之為王道德治的初級階段。
             
            
            為什么說文化的根源是本體觀?因?yàn)橛惺裁礃拥谋倔w觀就有什么樣的本性觀(對人之本性的認(rèn)知)世界觀和生命觀,就有什么樣的人生觀價(jià)值觀政治觀社會(huì)觀等等,就會(huì)形成什么樣的學(xué)說、主義和文化體系。儒佛道三家根本差異,就在于對本體和本性的認(rèn)知上(對此熊師十力在《新唯識論》、《摧惑顯宗記》諸著中有深入到位的闡說,有興趣者可拜讀之。)大多數(shù)西方哲學(xué)派別及馬列主義,對作為“第一性”的本體,或懸空虛構(gòu),或臆想誤認(rèn),或完全否認(rèn)(否認(rèn)本體也是一種“本體觀”), 都屬于無本之學(xué)。
             
            
            綜上所述,本體觀決定性地影響著文化的優(yōu)劣,文化決定性地影響著制度的好壞,制度決定性地影響著政治和社會(huì)的文明度也決定性地影響著腐敗的程度。因此,對本體本性的認(rèn)知絲毫馬虎不得偏誤不得。一種思想學(xué)說主義文化體系在這里若有絲毫偏差,就會(huì)差之毫厘失之千里,產(chǎn)生嚴(yán)重的錯(cuò)誤,進(jìn)而在實(shí)踐中造成嚴(yán)重的后果。
             
            
            儒家文化的優(yōu)越性真理性,正體現(xiàn)于本體觀的高度正確。很遺憾世人對它所知有限,而目前中外流行的以物為本、以心為本、以神為本的本體觀,都不識本性本心,都是錯(cuò)誤的。源頭上偏一點(diǎn)點(diǎn)都會(huì)在實(shí)踐中出問題,何況源頭上就大錯(cuò)?宋大儒陳伊川先生早就指出:
             
            
            “大抵儒者潛心正道,不容有差,其始甚微,其終則不可救。如‘師也過,商也不及?!妒ト酥械?,師只是過於厚些,商只是不及些,然而厚則漸至於兼愛,不及則便至於為我,其過不及同出於儒者,其末遂至楊墨。至如楊墨,亦未至於無父無君,孟子推之,便至於此。蓋其差必至於是也。”(《河南程氏遺書》)
             
            
            另復(fù)須知,腐敗對制度、制度對文化、文化對人的德智又有巨大的反作用力。絕大多數(shù)人的德智水平,被其所在國家的哲學(xué)、文化特別是被制度深度影響著、根本性地決定著。人決定制度,制度也決定人。不良的制度及文化哲學(xué),會(huì)對廣大官民產(chǎn)生惡劣的作用,極大地?cái)纳鐣?huì)、政治道德。只有極少數(shù)先知先覺和先行者才能擺脫各種文化、政治、制度、社會(huì)等等外在環(huán)境的影響和制約,率其本性、循其良知而行,并且致力于儒化政治、改良制度和對社會(huì)移風(fēng)易俗等。
            
            2010-12-15東海儒者余樟法
            
             
            
             
            
            最好的修行
            
            
            
            孔子作春秋而亂臣賊子懼,東海尊孔作憲而亂臣賊子與異端外道皆懼。特權(quán)階級固然虎視眈眈,一些外道人士及弱勢群體同樣恨我入骨。東海所置身的環(huán)境、面臨的現(xiàn)狀和秉持的態(tài)度,正如《儒行》所述:
             
            
            “適弗逢世,上弗援,下弗推,讒諂之民有比黨而危之者。身可危也而志不可奪也。雖危,起居竟信其志,猶將不忘百姓之病也”。
             
            
            正因?yàn)椤安煌傩罩 保煌鐣?huì)文化之責(zé),孔子不能不作春秋,東海不能不繼承孔子精神,弘揚(yáng)春秋大義,“知其不可而為之”,盡心而已。我是把自己的所作所為視為一種修行的。要修行,就難免各種妖魔鬼怪的打攪?!缎咽酪鼍墏鳌返谌亍芭兴_賤糶賑饑,眾鄉(xiāng)宦愧心慕義”開頭有一段話說得有理:
             
            
             “但凡人做好事的,就如那苦行修行的一般。那修行的人修到那將次得道的時(shí)候,千姿百態(tài),不知有多少魔頭出來瑣碎。你只是要明心見性,任他甚么蛇蟲毒蟒,惡鬼豺狼,刀兵水火,認(rèn)得都是幻景,只堅(jiān)忍了不要理他,這就是得道的根器。那唱《曇花記》的木清泰,被賓頭盧祖師山玄卿仙伯哄到一座古廟獨(dú)自一人過夜,群魔歷試他,憑他怎的,只是一個(gè)不理,這才成了佛祖。若到其間,略有個(gè)怯懼的心腸,卻不把棄家修道幾年苦行的工夫可惜丟吊了?這人要干件好事,也就有無數(shù)的妖魔鬼怪出來打攪。你若把事體見得明白,心性耐得堅(jiān)牢,憑他甚么撓亂,這一件好事,我決要做成,這事便沒有不成之理。你若正這件事做得興頭,忽然鉆出個(gè)人來,象那九良星打攪蔡興宗造洛陽橋的一般,灰一灰心,懈一懈志,前功盡棄。”
             
            
            做好事本身就是一種修行。對于儒者來說,致力于傳播正知正見、追求良制良法,就是最大的好事最重要的修行,當(dāng)然也必遭到各種邪知邪見惡勢力的污蔑阻擾乃至迫害。士不可以不弘毅,不可以缺乏孟子的“三不”(“不淫不移不屈”)精神。2011-1-19東海儒者余樟法
             
            
             
            
            儒家的四依四不依
            
            
            
            佛教有“四依”說,即:依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經(jīng)不依不了義經(jīng)。依,依止、依憑、依據(jù)之義。這個(gè)“四依”法很值得儒家參考。
             
            
            依法不依人:儒者當(dāng)以仁法(良知正法)為依,不可以人為依。即使其人有名有望,如所說不合于儒家義理,也不可依止。如馮友蘭,名實(shí)相違、言行相悖,絕不可依;又如荀子所說,就不盡合理,不可依。韓非李斯們依之成為法家,以害人始,以害己終。
             
            
            依義不依語:儒者當(dāng)以義理為依,不可以語言文字為依。盡管儒家經(jīng)典文字特別精確,堪稱“一句頂一萬句”,終究不可“依語”,一是語言文字本身有局限性,二是言各有當(dāng),經(jīng)典也有方便之言對機(jī)之語?!耙勒Z”,就有可能斷章取義,或知一遺二,或彼此矛盾無所適從。
             
            
            依智不依識:良知是至善,也是大智----至高智慧。儒者當(dāng)以本心本性所具的智慧為依(本心本性為同義復(fù)詞,佛教稱真如佛性,儒家稱良知仁性),即以良知為依,不可以識心為依。因?yàn)樽R心只是本心的作用,靠不住。一些人意必固我,意氣用事,自以為是,擇不善而固執(zhí),甚至被各種不良習(xí)氣、意念牽著鼻子走而不自知,就是“依識”所致。
             
            
            依了義經(jīng)不依不了義經(jīng):儒者當(dāng)以了義經(jīng)為依,不可以不了義經(jīng)為依。圣人所作為了義經(jīng),賢人所作為不了義經(jīng),一般儒者著作為輔助性讀物。
             
            
            依人依語依識依不了義經(jīng),也能有所成就成為儒者,但成不了大儒,更成不了圣賢。(當(dāng)然,圣人可依。圣人就是良知的代表、智慧的象征,圣人所說就是儒家“大法”和大義,就是了義經(jīng)。)2011-2-15
             
            
             
            
            兩種自由
            
            
            
            或指責(zé)儒家限制人的自由,不利于人的發(fā)展。這是一大誤會(huì)。自由有兩種:一是自然生命的自由,一是本質(zhì)生命的自由(即良知自由)。
            
             
            人性有本、習(xí)之分。本性至善(超越善惡概念)而習(xí)性多惡。如果任憑自然生命隨習(xí)性之所欲地自由起來,難免逾矩出規(guī)乃至作惡犯罪---孔子七十,才敢自稱“從心所欲不逾矩”。所以,任何人的自然生命的自由都必須受到一定限制。法律條款是硬限制,道德規(guī)范是軟限制。兩種限制都是必要的。自由主義的自由也是法律許可范圍內(nèi)的自由。
             
            
            當(dāng)然,限制必須是良性的,法律條款也好道德規(guī)范也好,都必須合情合理合時(shí)合宜,某些不道德的條款和規(guī)范必須進(jìn)行改良。(注意:某些道德規(guī)范如果不合情理不合時(shí)宜,也有可能違背仁義原則,出現(xiàn)“道德規(guī)范不道德”的情況。例如歷史上的某些道德規(guī)范,或只適用于一定時(shí)間段內(nèi),或當(dāng)時(shí)就不道德,違反儒家經(jīng)義。)
             
            
            儒家主張以良制良法剝奪“作惡犯罪的自由”,以道德規(guī)范限制某些不良行為,這正是為了維護(hù)道德培養(yǎng)良知,提升人們文化生命、本質(zhì)生命的自由,更好地培養(yǎng)人、發(fā)展人、成就人。
             
            
            另復(fù)須知,道德盡管很“軟”,不帶外在強(qiáng)制性,對于儒者來說,約束力卻極大,比法律更大。文化、文明程度越高的人,越容易遵守良性的道德規(guī)范和內(nèi)在的良知律令。儒者或不遵惡法,不遵某些不道德的“道德規(guī)范”,卻非遵守和執(zhí)行良知令不可。而良制良法良規(guī),都是良知的作用和體現(xiàn),是良知的制度化、法律化和規(guī)范化。2010-10-28東海儒者余樟法
            
             
            
            變與不變
            
            
            
            一些方面要與時(shí)偕行,與時(shí)消息,因地制宜,通權(quán)達(dá)變,不可固執(zhí);一些方面則不可不固執(zhí)。一些事無可無不可,可以這樣可以那樣??梢再F可以賤,可以貧可以富,甚至可以生可以死,孔子說:朝聞道,夕死可矣;一些事則不可,只可以這樣不可以那樣,貧賤不可移,富貴不可淫,威武不可屈。
             
            
            在大是大非問題上,在一些原則問題和基本立場上,儒者更應(yīng)該是則是,非則非,可則可,不可則不可,來不得半點(diǎn)遲疑、搖擺或鄉(xiāng)愿式的折中。有些人動(dòng)了變了,無傷大雅,有些人這方面的變動(dòng)則是不可想象的。假如孔孟的原則立場略有變動(dòng),歷史就會(huì)改弦易轍,就要重新書寫??鬃又鲃?dòng)向老子學(xué)禮,積極到列國“跑官”,但他不會(huì)動(dòng)搖對仁義原則的堅(jiān)持,不會(huì)改變對苛政的批判和道家的態(tài)度----即有所許可又有所批判。2011-2-19
            
            
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            作者惠賜儒家中國網(wǎng)站發(fā)表