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舊邦新命：周人的“上帝”與“天”之信仰

作者：白欲曉

來源：《宗教學(xué)研究》 2011年04期

摘要：歷史形成的周人宗教信仰具有復(fù)雜性。周人的"上帝"信仰雖然受到殷商宗教的影響卻具有獨(dú)特的內(nèi)涵，"上帝"被奉為周民族的至上神和保護(hù)神。"天"的信仰為周人所特有，"天"被賦予道德理性并具有超越族群中心的特征，但沒有獨(dú)占最高信仰的殿堂。"上帝—天"的信仰結(jié)構(gòu)是周人信仰的基本結(jié)構(gòu)，在"其命維新"的政治與文化變革中發(fā)揮了重要作用。 

關(guān)鍵詞：周人; 上帝; 天; 信仰結(jié)構(gòu); 其命維新;

一般認(rèn)為，周人的宗教觀念和文化精神在殷周鼎革的過程中得到了充分體現(xiàn)，這就是以“天命”信仰取代殷人的“上帝”崇拜，肯定“天命靡常，惟德是輔”，具有理性化或倫理化的特征①。不過，周人的宗教觀念和文化精神是在漫長的歷史過程中形成的，觀念的標(biāo)示并不能說明其中的復(fù)雜性，與殷商宗教信仰的關(guān)系也不像政治的鼎革那樣截然分明。就先周時期來說②，“上帝”崇拜自始便是存在的，周人之“上帝”信仰雖受商人之“上帝”崇拜影響，但其內(nèi)涵并不相同。“天”之信仰雖為周人所獨(dú)具，克商之后，“天”的信仰沒有取代“上帝”信仰，“上帝”與“天”之信仰并重而有新的發(fā)展，形成了“上帝—天”的信仰結(jié)構(gòu)。周人的“上帝”與“天”之信仰的復(fù)雜性，既導(dǎo)源于周民族生產(chǎn)生活中的精神塑造，也出自“其命維新”的政治和文化需要。

一

先周至西周時期周人的“上帝”信仰，在周人的民族史敘述和描述西周建國的歷史文獻(xiàn)中有充分的說明。

《詩經(jīng)·大雅·生民》說周人的女始祖姜嫄“履帝武敏歆”而生后稷，將周的起源追溯至神圣的“上帝”，視周族為上帝感生的后裔?！对娊?jīng)·大雅·皇矣》描述周部族遷移到歧下直至文王時期的歷史，這對認(rèn)識先周時期周人的宗教信仰有著重要的價值?！痘室印吩?“皇矣上帝，臨下有赫。監(jiān)觀四方，求民之莫。維此二國，其政不獲。維彼四國，爰究爰度。上帝耆之，憎其式廓。乃眷西顧，此維與宅?！鄙系叟R視人間四方，觀夏商兩朝政教不行，向西眷顧，使周停于歧下。“帝遷明德，串夷載路。天立厥配，受命既固?！敝苋擞谄缦律⒔▏?。值得注意的是，這里的眷顧周人的“上帝”與為之“立厥配”的“天”似乎是統(tǒng)一的，周人因“上帝”和“天”而受命?！暗凼∑渖?，柞棫斯拔，松柏斯兌。帝作邦作對，自大伯王季?！敝車d、王季承命皆由于“上帝”之命?！暗壑^文王:予懷明德，不大聲以色，不長夏以革。不識不知，順帝之則。”“帝謂文王:詢爾仇方，同爾弟兄。”“上帝”警誡文王并賦予文王明德，聯(lián)合歸服的部族方國和周族的兄弟之國，保有四方，安定天下。在《詩經(jīng)·大雅·文王》中也有“有周不 (丕) 顯，帝命不 (丕) 時”、“文王陟降，在帝左右”的說法。《詩經(jīng)·大雅·大明》也說:“維此文王，小心翼翼。昭示上帝，聿懷多福?！薄渡袝つ潦摹酚涊d武王牧野誓師有言:“上帝臨女，無貳爾心”，《尚書·金縢》記載周公祈禱代武王受天之罰，稱先王“命于帝庭，敷佑四方”，皆是西周王室信仰上帝的明確記載。從上述周人對自己邦國歷史的追述和殷周之際的歷史記載看，崇奉信仰“上帝”顯然是先周乃至西周時周人根深蒂固的信仰和文化觀念。“臨下有赫”、“乃眷西顧”，“帝命不 (丕) 時”的“上帝”，既是周人信仰的至上神，也是周人崇拜的保護(hù)神。從“帝省其山”、“帝謂文王” 、“上帝臨女”等看，這個至上神和保護(hù)神是具有人格特征的。

“上帝”究竟是周人自己原有的神靈還是來自商人的信仰，這是非常重要的問題。傅斯年先生認(rèn)為，周人的上帝是從東方搬到西土的，也即是借自殷商的。證據(jù)有兩點(diǎn):一是《國語·魯語》所謂“商人禘嚳而祖契，郊冥而宗湯。周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王”;二是《詩經(jīng)·大雅·皇矣》有“皇天上帝，臨下有赫”，“乃眷西顧，此維與宅”。傅斯年先生說:“這個上帝雖在周住下所謂‘此維與宅’，然而是從東方來的?！@話已經(jīng)明說周人之帝是借自東土的了。進(jìn)一步問，這個上帝有姓有名不呢?曰:有，便是帝嚳?！泵绹念櫫⒀?(H.G.Greel) 也持有周人上帝承襲商人說。1935年他在《釋天》一文中提出，上帝是商之部落神，天為周人部落神，至殷周二民族接觸后，天帝乃成為一神之異名。在1970年發(fā)表的《天神的源流》文中，顧立雅仍強(qiáng)調(diào)周人征服商后將“上帝”與“天”合二而一[1]。朱鳳翰先生不贊成將周之上帝崇拜視為承襲商人信仰的說法。他說:“我們從《詩經(jīng)》中追溯周人初期史跡的輝煌史詩，會感受到詩中洋溢著一種對上帝的敬仰之情。”在他看來，《大雅·生民》詠姜嫄因無子而“克禋克祀”，最終“履帝武敏歆”而生后稷，此“帝”無疑是所禋祀之天神，即詩中屢言之上帝;詩末言“上帝居歆，胡臭亶時。后稷肇祀，庶無罪悔，以迄于今”，也表明周人自后稷時代始即已祭上帝，遂一直蒙受上帝之福佑，“可見周民族已將自己的形成、生長的史實與對上帝的崇拜融合在一起?！盵2]

周人的“上帝”究竟是周人自己原有的神靈還是來自商人的信仰，筆者認(rèn)為，可能無法簡單地加以非此即彼的判斷。因為，即使周人的上帝信仰由來有之，不是西周初臨時借用商人的，也并不能排除在周部族的發(fā)展過程中曾受到殷人上帝信仰的影響。周人作為后起的部族，在強(qiáng)勢的殷文化面前有所吸收和借鑒是非常可能的，也是很正常的。王暉先生也指出，如果不承認(rèn)周人接受了殷人的上帝，就無法解釋《尚書·召誥》中“皇天上帝改厥元子，茲大國殷之命”的說法，既然“皇天上帝”是周人的上帝，為什么還要“改厥元子”呢?王暉認(rèn)為:“周人在先周時期由于季歷與殷王室貴族之女通婚、文王與帝乙之女通婚，周人不僅接受了殷人的祖先神，在岐周對殷人的先祖先王祭祀——周原甲骨刻辭便是證明;而且也接受了殷人的上帝尊神。”[3]

筆者認(rèn)為，肯定周人接受了殷人的上帝信仰，也并不意味著承認(rèn)周人的“上帝”即是殷人的“上帝”。問題的關(guān)鍵是，周人的“上帝”與殷人的“上帝”是否具有差異?是否包含了宗教與文化的新的內(nèi)容?

二

周人的“上帝”信仰與商人的“上帝”信仰有著較大的差異，這種差異表現(xiàn)出周人信仰的特殊性和新的文化意義。

朱鳳翰先生對于殷周“上帝”在神的性質(zhì)上的不同有過細(xì)致的說明，歸納如下: (一) 商人的上帝雖主宰天廷諸帝臣，但與祖先神及自然神間沒有明確的上下統(tǒng)屬關(guān)系。周人之上帝則與周人祖先神及自然神之間結(jié)有統(tǒng)屬關(guān)系。 (二) 對于商人來說，上帝是一種強(qiáng)大而意向又不可捉摸的神靈，但西周時期周人的上帝已被周人奉為保護(hù)神。 (三) 商人的上帝看不出具有理性，恣意降災(zāi)或降佑，但周人卻賦予上帝主持正義、有明確的是非觀念的品格[4]。根據(jù)上述判斷，周人的“上帝”既是與周人祖先神及自然神有統(tǒng)屬關(guān)系的至上神，也是周民族保護(hù)神，同時還是一位具有理性品格的神靈。與之相對照，殷人的上帝雖然也具有至上神的特征，但與殷人的祖先神和自然神沒有統(tǒng)屬關(guān)系，對于殷民族來講，“上帝”仍是一種異己性的非理性的存在。我們需要通過相關(guān)辨析來說明周人“上帝”崇拜所具有的新的文化意義。

關(guān)于殷商的“上帝”崇拜，陳夢家先生在《殷墟卜辭綜述》中有詳細(xì)的考證。他的結(jié)論是:“殷人的上帝或帝，是掌管自然天象的主宰，有一個以日月風(fēng)雨為其臣工使者的帝廷。上帝之令風(fēng)雨、降禍福是以天象示其恩威，而天象中風(fēng)雨之調(diào)順實為農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的條件，所以殷人的上帝雖然也保佑戰(zhàn)爭，而其主要的實質(zhì)是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的神。先公先王可以上賓于天，上帝對于時王可以降禍福、示諾否，但上帝與人王并無血統(tǒng)的關(guān)系。人王通過了先公先王或其他諸神而向上帝求雨祈年或禱告戰(zhàn)役的勝利 (卜辭‘告某方于某祖’，即此類) ?！笕说纳系凼亲匀坏闹髟?，尚未賦予人格化的屬性;而殷之先公先王先祖先妣賓天以后則天神化了，而原屬于自然諸神 (如山、川、土地諸祇) 則在祭祀上人格化了。”[5]這里首先需要指出的是，陳夢家先生根據(jù)殷墟甲骨卜辭所作出的殷人的“上帝”實質(zhì)是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的神的判斷非常值得注意。周民族以農(nóng)業(yè)立國，姜嫄“履帝武敏歆”而生后稷，后稷后世也被奉為農(nóng)業(yè)神，這說明了周人之所以能夠承襲商人的“上帝”信仰，有著生產(chǎn)方式以及與之相配合的宗教觀念等社會和文化原因。其次，在陳夢家先生的考察中，殷人的“上帝”與“自然神”和“祖先神”有著統(tǒng)屬關(guān)系，但“上帝”與商人的祖先神并無血緣關(guān)系，殷人的先王先公可以賓于帝所，地上的人王可以通過先公先王和自然神以求得上帝的福佑。陳夢家先生比較殷周的天帝觀念，認(rèn)為在殷人那里“王與帝非父子關(guān)系”，“在周有天的觀念而以王為天子”[6]。

關(guān)于殷人的“上帝”是否是至上神，有不同的看法。晁福林先生認(rèn)為殷代的神權(quán)基本上呈現(xiàn)著三足鼎立之勢，即:以列祖列宗、先妣先母為主的祖先神，以社、河、岳為主的自然神，以帝為代表的天神;三者各自獨(dú)立，互不統(tǒng)屬;以“帝”為殷代最高神的傳統(tǒng)認(rèn)識，是錯誤地估價了它在殷人心目中的實際地位;帝只是殷代諸神之一，而不是諸神之長，居于殷代神權(quán)崇拜顯赫地位的是殷人的祖先神;整個有殷一代，并未存在過一個統(tǒng)一的、至高無上的神靈[7]。晁福林先生的論證，一方面說明殷人的“上帝”在支配氣象如“令雨”、“令風(fēng)”以及干預(yù)社會如“降禍”、“降災(zāi)”等方面僅僅是一種盲目的力量，還指出在殷代祭典的祭祀種類、祭品的多寡、祭祀的次數(shù)等方面，帝和祖先神等相比均望塵莫及，例如關(guān)于祖先神的卜辭有15000多條，而關(guān)于帝的僅600多條。晁福林說明殷人的“上帝”與祖先神及自然神之間并不存在隸屬關(guān)系的一個重要證據(jù)，就是通常被用來證實殷人的先王先公死后“賓于帝所”的這版一期卜辭:

貞，咸賓于帝。貞，咸不賓于帝。

貞，大[甲]賓于帝。貞，大甲不賓于帝。

貞，下乙[賓]于帝。貞，下乙不賓于帝。 (合集1402) 

甲骨文“賓”字一般解為“迎迓”或“做客”。晁福林認(rèn)為，從上引此例可以看到咸 (即大乙) 、大甲、下乙 (即祖乙) 為帝所迎，他特別指出，“論者在引用這版卜辭時往往只羅列上引的幾例，卻漏引入下四條”:

甲辰卜……貞，下乙賓于[咸]。 貞，下乙不賓于咸。

貞，大甲賓于咸。貞，大甲不賓于咸。 (合集1402) 

同時又指出，論者對下列屬于一期卜辭的先祖間相“賓”的辭例也都避而不談:

(1) 貞，大甲不賓于咸。 (合集1401) 

(2) 父乙賓于祖乙。父乙不賓于祖乙。 (合集1657) 

在晁福林看來，“為什么要避開這些辭例呢?可能是因為這些辭例中‘于’字之后的先祖名稱和論者常引的那幾例卜辭中的帝，實處于同等地位。這顯然是對帝為‘至上神’之說的一個有力否定。若將‘大甲賓于咸’、‘父乙賓于祖乙’之類的卜辭與‘下乙賓于帝’比較，便可看出咸 (大乙) 、祖乙等祖先神和帝一樣可以賓迎某神上天。如果說天上有一個神的世界的話，那么祖先神和帝一樣是這個天國的主人，而不是客人。” [8]

筆者認(rèn)為，晁福林先生關(guān)于殷人的上帝是與祖先神平等的“非至上神”的說法，有值得商榷的地方。陳夢家在《殷墟卜辭綜述》中完整地引用了晁福林用來論證的那版一期卜辭的內(nèi)容，他的說明是:“卜辭所記，先王先公賓于帝，先王先公互賓?！?nbsp;(11) 陳夢家認(rèn)為，雖然殷人的“上帝”與祖先神之間無血緣關(guān)系，但是先公先王可以上賓于天，人王通過先公先王或其他諸神而向上帝求雨祈年或禱告戰(zhàn)爭的勝利。顯然，在陳夢家看來，殷人的祖先神與“上帝”還是不平等的。晁福林說:“卜辭里沒有任何跡象可以說明天上的先祖要將人世的祈禱轉(zhuǎn)告于帝。所謂的‘轉(zhuǎn)告’于帝之說純屬子虛?！?nbsp;(12) 不過，胡厚宣先生曾在《殷墟卜辭中的上帝與王帝》中指出，由先王“賓于帝”可知，先祖是時王向帝表達(dá)企望的中介。朱鳳翰先生認(rèn)為這種解釋是有相當(dāng)?shù)牡览?，在卜辭中可見到有商王在先祖廟中卜問上帝之行為的辭例，如“來戌帝其降永。在祖乙宗，十月卜” ?！坝谧趶R內(nèi)占卜，在卜辭中還可以舉出數(shù)例，其用意是希望能直接得到作為該宗廟之主的某先王的啟示。而有關(guān)上帝之行為所要在祖乙宗占卜，當(dāng)即是因為如上引卜辭所示，祖乙之類圣王可‘賓于帝’，故可通過祖乙了解上帝的意向。這樣看來，商王卜先王‘賓于帝’，可能即是為了選擇某一可賓于帝的先王 (一般是圣王) ，以通過在此先王宗廟內(nèi)占卜來與上帝溝通。其他有關(guān)上帝的卜辭雖未標(biāo)明‘在某宗卜’，但可能有不少也是在此類圣王宗廟內(nèi)卜問的?！?nbsp;(13) 關(guān)于引起爭論的這組卜問咸、大甲、下乙是否“賓于帝”并卜問大甲、下乙是否“賓于咸”的卜辭，朱風(fēng)翰解釋說:“分析此組卜辭，知商王是要了解究竟大甲、下乙 (即祖乙) 哪一個王可以賓于帝，這是核心的問題。但所以又要卜大甲、祖乙是否會作賓于咸 (即巫咸，大戊時有權(quán)力之巫師) ，可能是因為巫咸作為巫，具有與天神溝通的特殊權(quán)力，希望通過咸來使太甲、祖乙實現(xiàn)與上帝之交往?！?nbsp;(14) 筆者基本贊同朱鳳翰先生的說法，在這里“上帝”和咸并非有同等地位，“上帝”雖然并沒有把祖先神和自然神的權(quán)力全攬在手中，卻擁有較高的權(quán)能。的確，在殷人的信仰中，祖先神是殷人祭祀的主要對象，祖先神也擁有“上帝”所不具有的對商人的庇護(hù)作用，相對于祖先神的有求即應(yīng)來說，上帝顯得既不盡人情也缺乏賞善罰惡的理性。不過，也正是因為如此，周人才能夠?qū)σ笕说摹吧系邸毙叛黾右愿脑旌桶l(fā)揮，使其在民族和國家發(fā)展過程中產(chǎn)生重要而積極作用。

如前所述，在《詩經(jīng)·大雅·生民》中，周人將民族的起源追溯至姜嫄“履帝武敏歆”，視自己為“上帝”的后裔。在《公劉》和《綿》中，周人歌頌了公劉遷豳和太王遷岐的功績，并未言及“上帝”，而在《皇矣》中，“皇矣上帝，臨下有赫”，“乃眷西顧，此維與宅”，“上帝”在周人遷岐之后已被視為至上神和保護(hù)神。也即是說，周人對上帝的信仰可能是由來已久，但是上帝成為周人的至上神和保護(hù)神伴隨著周國家的建立和發(fā)展歷程，體現(xiàn)出文化和政治發(fā)展的新的需要。朱鳳翰說:“《大雅》中像《生民》、《公劉》、《綿》幾篇歌頌文王以前的史詩，并未以上帝為保護(hù)神或根本未言上帝，似較客觀地表現(xiàn)了周人在遷至岐周建國以前或剛建不久時較樸素的思想感情與宗教觀念。……但是在《皇矣》、《文王》、《大明》等主要歌頌文王而作于西周時期的詩篇中，上帝已明顯地具有了保護(hù)神的形象，詩中因而洋溢著對上帝極其尊崇的宗教情感:‘有周不顯，帝命不時。文王降涉，在帝左右?！谑鞘股系叟c周邦和文王達(dá)到極和諧的統(tǒng)一。這表明周王國建立后，周人的上帝崇拜觀念有重要的發(fā)展?！?nbsp;(15) 朱鳳翰認(rèn)為，周人建立此種上帝觀顯然是出于政治統(tǒng)治的需要，是利用這種宗教觀神化自己的政權(quán)，從思想上瓦解商遺民的反抗情緒。

筆者認(rèn)為，周人將“上帝”確立為至上神，除了克商時期直接的政治需要之外，還有長久的文化上的意義。周人在克商之前已秉持了這種“上帝”觀，這既承接了有廣泛影響的“上帝”信仰，也通過奉“上帝”為周人的至上神和保護(hù)神而使周民族和國家存在的神圣性得到充分的證明。由于在殷人那里，對“上帝”的信仰仍然不及對祖先的祭祀崇拜，周人將“上帝”作為最高信仰，有助于打破殷商宗教文化的狹隘性，使“上帝”的至上神地位得到徹底的確立，建立一種新的宗教與政治秩序以強(qiáng)化自身的地位，爭取其他部族和方國的歸服。

三

相比較于“上帝”信仰，對“天”的信仰應(yīng)是周人所特有的?！疤臁敝叛鲈谥苋恕捌涿S新”的政治與文化的改造具有重要意義。

《尚書》關(guān)于虞夏和商的記載中，有“天”之崇拜與信仰的內(nèi)容。如《堯典》:“帝曰:‘吁!靜言庸違，象恭滔天。’”《皋陶謨》:“天敘有典，敕我五典五惇哉!”《甘誓》:“有扈氏威侮五行，怠棄三正，天用剿絕其命，今予惟恭行天之罰?！薄稖摹?“有夏多罪，天命殛之?！薄侗P庚》:“先王有服，恪謹(jǐn)天命，茲猶不常寧，不常厥邑，于今五邦。”等?！渡袝?、《虞夏書》中所記帝堯、皋陶等對“天”的信仰，沒有證據(jù)證明是確實的。在甲骨卜辭發(fā)現(xiàn)之后，《商書》中諸篇的“天”之信仰的內(nèi)容遭到了強(qiáng)烈的懷疑而基本否定是商人的觀念。郭沫若先生在《先秦天道觀之進(jìn)展》文中說:“這兒有一個值得注意的現(xiàn)象，便是卜辭稱至上神為帝，為上帝，但決不曾稱之為天。天字本來是有的，如象大戊稱之為‘天戊’大邑商稱之為‘天邑商’，都是把天當(dāng)為了大字的同意語?！熳衷诔醣緵]有什么神秘的意思，連《說文》所說的‘從一大’，都是臆說。卜辭既不稱至上神為天，那么至上神稱天的辦法一定是后起的，至少當(dāng)?shù)迷谖涠∫院?。我們可以拿這來做一個標(biāo)準(zhǔn)，凡是殷代的舊有的典籍如果有對至上神稱天的地方，都是不能信任的東西。那樣的典籍《詩經(jīng)》中有《商頌》，在《尚書》中有《商書》?！?nbsp;(16) 傅斯年則認(rèn)為:“且天之一字在甲骨文雖僅用于‘天邑商’一詞中，其字之存在則無可疑。既有如許眾多之神，又有其上帝，支配一切自然力及禍福，自當(dāng)有‘天’之一觀念，以為一切上神先王之綜合名。且卜辭之用，僅以若干場合為限，并非記當(dāng)時一切話言之物。卜辭非議論之書如周誥者，理無需此達(dá)名，今日不當(dāng)執(zhí)所不見以為不曾有也?！?nbsp;(17) 傅斯年所言，考慮到卜辭的特殊性，認(rèn)為有可能沒有反映出殷人“天”的信仰觀念，但是卜辭是卜祭祀的紀(jì)錄，商時若有郊天之祭祀，卜辭中必然不會一無所見。許倬云先生也指出，卜辭中有相當(dāng)于天的“達(dá)名”，即“上下”的“上”，但“上帝”在卜辭中每為合文，可說明未用“天”來表示神明義 (18) 。綜上，“天”在虞夏和商時皆沒有作為至上神而被信仰，對“天”的信仰可以說是周人所特有的。那么，周人“天”之信仰是如何發(fā)生的呢?其與商人的“上帝”信仰以及周人自身的“上帝”信仰有著怎樣的關(guān)系呢?

周人“天”的信仰，大量見于《詩經(jīng)》、《尚書》等文獻(xiàn)以及彝鼎銘文。這里需要探究的是周人以“天”為信仰對象的原因。

郭沫若認(rèn)為周人“天”的思想是因襲了殷人的“上帝”觀念，是把殷人的“上帝”改換成“天”，通過強(qiáng)調(diào)“天命靡?！眮韺χ芨镆竺右哉f明 (19) 。前面已經(jīng)說明周人自身具有“上帝”信仰，周人的“天”之信仰的起源并非僅僅是為了取代殷人之“上帝”這樣簡單。在關(guān)于周人“天”之信仰起源的解說中，許倬云的解釋頗具社會與歷史眼光，他說:“周之崇拜自然的天，殆亦有緣故。由先周以至克商，周人活動的范圍全在晉陜甘黃土高原的西半部，地勢高亢，雨量稀少，……因此周人日日看到的是經(jīng)常晴朗，籠罩四野，直垂落到視線盡頭的一片長空，這樣完整而燦爛的天空，但能予以人以被壓服的感覺。由于天無所不在，到處舉目四矚，盡是同樣的蒼穹，默默的高懸在上，因此天地就具備了無所不在，高高臨臨的最高神特性。反之，殷商王畿所在的地理情況，照卜辭看來，附近有不少田獵區(qū)，獵物包括犀牛、野豬及麋鹿。今日的河南一片平坦，殷商時代可能有若干森林，甚至沼澤存在。這種地形上的居民，其眼中所見的天空，比較支離破碎，也就未有高亢地區(qū)那種天空懾伏人心的力量。于是商人最高神的來歷，由祖神之一逐漸演變而來。” (20) 周人的“天”之信仰，與周人的自然地域條件和生存環(huán)境有密切關(guān)聯(lián)。筆者認(rèn)為，周族是一個擅長和依賴農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的民族，由于天對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)具有決定作用，“天”為農(nóng)業(yè)民族所信奉也是非常正常的。不過，在先周后期和西周時期，“天”的功能日益復(fù)雜，周人對天的信仰當(dāng)還有更為深刻的社會原因。在周人這里，“天”不但是自然的主宰，也是社會的主宰。在《尚書·皋陶謨》這篇西周時人所做的歷史描述中，可以清楚地發(fā)現(xiàn)周人信仰之“天”所具有的無上的權(quán)能。所謂“天敘有典”、“天秩有禮”、“天命有德”、“天討有罪”、“天聰明，自我民聰明”、“天明畏，自我民明威”?！疤臁毕蛳聡C布禮法，“天”授命有德之人而討伐有罪的君王，“天”傾聽、關(guān)注下民的疾苦并根據(jù)民意來降佑或降災(zāi)。對于周人來說，“天”有至上的自然與政治權(quán)能，同時也具有理性的、倫理的品性，是所信仰的至上神。

前面的考察已經(jīng)說明，直至西周，在周人的信仰體系中“上帝”仍被奉為周人的保護(hù)神，也具有至上神的地位。如此，周人信仰中的“天”與“上帝”是什么樣的關(guān)系呢?周人又是如何在信仰體系中對兩者加以安排的呢?在先周直至克商的這一歷史變遷中，這種安排反映了周人怎樣的宗教觀念和政治意識呢?筆者認(rèn)為，對上述問題的考察，可以幫助我們真實地把握商周之際周人的宗教觀念和政治理念。

四

從宗教觀念看，周人將作為部族起源與保護(hù)神的“上帝”作為崇拜對象，又信奉“天”，構(gòu)成了周人的“上帝—天”的信仰結(jié)構(gòu)。關(guān)于周人“上帝—天”信仰，古代的經(jīng)典和注釋多以“上帝”即“天”加以解釋，肯定“上帝”與“天”的同一性。如《尚書·召誥》記召公言:“嗚呼!皇天上帝改厥元子茲大國殷之命。”也說:“天既遐終大邦殷之命。”這里的“皇天上帝”顯然是具有同一性的，而“天”也可代指“皇天上帝”或“上帝”。朱熹《詩集傳·小雅·正月》有注曰:“上帝，天之神也。程子曰:以其形體謂之天，以其主宰謂之帝。”不過，在周人的信仰與崇拜中，“上帝”信仰與“天”之信仰實具有不同的功能，“上帝—天”之信仰形態(tài)也具有新的意義。

在殷人那里，對“上帝”的信仰仍然不及殷人對自己祖先的祭祀崇拜，周人將“上帝”作為最高信仰，有助于打破殷商宗教文化以祖先崇拜為中心的的民族狹隘性，建立一種新的宗教文化以爭取其他部族和方國的歸服;“上帝”作為周人的保護(hù)神，也改變了殷人“上帝”不可捉摸的非理性色彩，有助于確立一種宗教與政治的新的秩序。不過，以“上帝”作為周民族保護(hù)神，并沒有徹底打破宗教文化上的種族中心觀念。以“上帝”作為保護(hù)神，固然可以證明周建國和克商得到了神靈之護(hù)佑，但由于“上帝”乃周人的保護(hù)神，對于其他邦國和部族來說，“上帝”仍然具有異己性，不足以使周人獲得統(tǒng)治天下的合法性。更為重要的是，雖然相較殷人的“上帝”，周人的“上帝”已具有某些理性的特征，如分辨是非、主持正義等，但如果單單以祖先神“上帝”作為信仰，則無法保證周人能夠以殷為鑒、戒慎恐懼，避免重蹈殷商的覆轍。此外，在先周早中期，由于商人宗教信仰所具有的廣泛的影響力，以“上帝”作為周人的祖先神和保護(hù)神，未必能獲得承認(rèn)，也不會具有較大的影響。這樣，在先周后期至西周初年，“天”這一周人的傳統(tǒng)信仰便被賦予了新的意義。相對于 “臨下有赫”、“監(jiān)觀四方”的“皇矣上帝”，“天”的人格神色彩相對淡薄;“天”以其高高在上“于穆不已”的存在和象征更容易被塑造成為“天下”萬邦所信仰的對象。

朱鳳翰先生曾對周人的“上帝”與“天”做過比較，認(rèn)為上帝是周人的保護(hù)神，但天卻不單是授佑于周人，而且也會對周人降下各種災(zāi)害;在神靈人格化的程度上，上帝的人格化更強(qiáng);周人在篤信天主宰國家 (王朝) 命運(yùn)的基礎(chǔ)上，將此種“天命”明確地與道德觀念緊密地結(jié)合起來;西周王朝建立后，上帝既被奉立為王朝保護(hù)神，其懲罰邪惡的威力不能再制約周人自身，于是天命與道德觀結(jié)合便適應(yīng)周人鞏固統(tǒng)治的需要而得到發(fā)揮與強(qiáng)調(diào) (21) 。筆者認(rèn)為，在周人這里，相比較“上帝”，“天”作為信仰對象更具有超越宗族中心和人格特征的普遍性和超越性，同時也表現(xiàn)出較為鮮明的道德理性色彩。

“天”之所以為周人所信仰，最根本的原因在于，先周時期的周部族是一個生活在黃土高原上的以農(nóng)業(yè)為主要生產(chǎn)方式的民族，前述許倬云先生曾從地理環(huán)境來說明周人的“天”之信仰的發(fā)生。其實從周克商之后，“天”一直便是中國古代信仰的核心，“天”之信仰與中國古代社會的生產(chǎn)和生活方式，即農(nóng)業(yè)的生產(chǎn)方式和生活方式有密切關(guān)系是毋庸置疑的。天高高在上，籠罩下界，既是巨大的自然存在，也被奉為具有普遍主宰作用的神靈，顯現(xiàn)其自然的、宗教的和道德的力量。此外，在周人這里，“天”之所以能夠成為一種普遍的和超越的信仰，還與周人以“天”之信仰調(diào)適傳統(tǒng)的“上帝”觀念有密切關(guān)系。郭沫若指出，凡是《詩》、《書》、彝銘中所稱的“帝”都是指的天帝或上帝，“上下”本是相對的文字，天上的“上帝”是相對于地上的“下帝”而言的 (22) 。晁福林也指出，殷代“天”的概念實際上是以“帝”來表達(dá)的，如卜辭習(xí)見的“帝令雨”意即天令雨、“帝降旱”意即天降旱，“也可以說殷代帝與天是合而為一的概念”。這樣，在周文化內(nèi)部，“天”之信仰與“上帝”信仰并不沖突和矛盾，一是作為普遍的、超越的存在而“于穆不已”，一是作為周民族的保護(hù)神而“臨下有赫”，“天”之信仰從來都沒有取代“上帝”崇拜而獨(dú)占信仰的圣殿。而對被征服的殷商遺民來說，由于“天”可視之為“帝”的指代或所在，“天”之信仰也容易和方便地被接受。筆者認(rèn)為，周之所以以后稷配祀上帝，乃是為了神圣姬周部族之起源;而以文王配天，則是表明姬周國家在文王這里所獲“舊邦新命”是源于“天”的?！吧系邸臁钡男叛鰳?gòu)成了周人信仰的基本內(nèi)容和結(jié)構(gòu)?！吧系邸睘橹苊褡逄峁┝松袷サ淖C明和保護(hù)，“天”則被賦予道德的理性從而為姬周國家提供了合法性。由于“天”是非族群中心的，是超越的，天之降佑和降災(zāi)便不會因宗族、地域的不同而有異。周人正是以此來說明殷商如何喪失天命，而姬周何以獲得天命，也以此警誡周人以殷為鑒，以德配天，葆有天命。

由以上研究可見，“上帝”信仰及其發(fā)展，對“天”之普遍性與超越性的肯定，以及“上帝—天”信仰結(jié)構(gòu)的確立，構(gòu)成了周人宗教信仰與觀念的核心，在周“其命維新”的政治鼎革與文化變革中發(fā)揮了重要作用。

參考文獻(xiàn)
 
1本文所稱的“周人”、“商人”各指周和商兩個古代民族的共同體(ethnic group)。
 
2本文所說的“先周”，是指武王克商以前周人先公先王時期。
 
3轉(zhuǎn)述自朱鳳翰:《商周時期的天神崇拜》，《中國社會科學(xué)》(北京)，1993年第4期。
 
4朱鳳翰:《商周時期的天神崇拜》。
5王暉:《商周文化比較研究》，北京:人民出版社，2000年，第48頁。王暉還進(jìn)一步考察了周人祭祀上帝的時間以及周人眼中的上帝原型，以此說明周人的上帝的確來自東方的殷民族。參見該書49-54頁。
 
6朱鳳翰:《商周時期的天神崇拜》。
7陳夢家:《殷墟卜辭綜述》，北京:科學(xué)出版社，1956年，第580頁。
8陳夢家:《殷墟卜辭綜述》，第581頁。
 
9晁福林:《論殷代神權(quán)》，《中國社會科學(xué)》(北京)，1990年第1期。
10晁福林:《論殷代神權(quán)》。
11陳夢家:《殷墟卜辭綜述》，第5 7 3頁。
12晁福林:《論殷代神權(quán)》。
13朱鳳翰:《商周時期的天神崇拜》。
 
14朱鳳翰:《商周時期的天神崇拜》。
15朱鳳翰:《商周時期的天神崇拜》。
16郭沫若:《先秦天道觀之進(jìn)展》，《中國古代社會研究》(外二種)，石家莊:河北教育出版社，2004年，第248頁。
 
17傅斯年:《性命古訓(xùn)辨證》，《中國現(xiàn)代學(xué)術(shù)經(jīng)典·傅斯年卷》，石家莊:河北教育出版社，1996年，第81頁。
 
18轉(zhuǎn)引自許倬云:《西周史》(增補(bǔ)本)，北京:三聯(lián)書店，2001年，第105-107頁。
 
19郭沫若:《先秦天道觀之進(jìn)展》，《中國古代社會研究》(外二種)，第257-259頁。
 
20許倬云:《西周史》，第1 0 7頁。
21朱鳳翰:《商周時期的天神崇拜》。
22郭沫若:《先秦天道觀之進(jìn)展》，《中國古代社會研究》(外二種)，第248頁。

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