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《易經(jīng)古歌考釋》緒論

作者：黃玉順

來(lái)源：作者賜稿儒家網(wǎng)發(fā)布

【編者按】專著《易經(jīng)古歌考釋》及“緒論”：完稿于1993年10月；巴蜀書(shū)社1995年3月第1版；上海古籍出版社2014年5月修訂本。

《周易》是現(xiàn)存最古老的文獻(xiàn)之一，古人奉為“六經(jīng)之首”。兩千多年來(lái)，對(duì)它的詮釋一直是文化研究的熱點(diǎn)。但是迄今為止，《周易》的廬山面目仍然模糊不清。千百年來(lái)，易學(xué)的最大成就在于確認(rèn)了這樣一個(gè)事實(shí)：《易經(jīng)》是一部占筮之書(shū)，《易傳》是一部哲理之作。但我們只知道《易傳》是對(duì)《易經(jīng)》的哲學(xué)化闡釋，卻不知道《易經(jīng)》本身又是對(duì)一種更古老的文獻(xiàn)的神學(xué)化闡釋。這種古老文獻(xiàn)，便是殷周歌謠。與此相應(yīng)，我們?cè)缫蚜?xí)慣于這樣一個(gè)“常識(shí)”：《詩(shī)經(jīng)》是中國(guó)第一部詩(shī)歌總集。殊不知，《易經(jīng)》里已經(jīng)隱藏著一部時(shí)代更早的“詩(shī)集”。

一、《易經(jīng)》古歌的發(fā)現(xiàn)

我對(duì)《易經(jīng)》的研究，始于幾年前“易經(jīng)熱”剛剛掀起的時(shí)候。原本是湊熱鬧，不料竟至樂(lè)此不疲。當(dāng)時(shí)我正研究古音學(xué)奠基人顧炎武的《音學(xué)五書(shū)》之一《易音》，發(fā)現(xiàn)一個(gè)奇怪現(xiàn)象：《易經(jīng)》筮辭用韻雜亂無(wú)章。一爻之中，時(shí)而有韻，時(shí)而無(wú)韻；有韻的，或者僅前半爻用韻，或者僅后半爻用韻，或者僅中間用韻、兩頭不用韻；無(wú)韻的，爻與爻之間卻又偶爾有韻。總之，很不規(guī)則。這種毫無(wú)章法可尋的韻例，在古往今來(lái)的韻文中絕無(wú)僅有。即使那種駢散兼行的韻文，其用韻也是有章法的。這就使我深信：《易經(jīng)》筮辭用韻的不規(guī)則，絕非它本身沒(méi)有規(guī)則，只是我們尚未發(fā)現(xiàn)這個(gè)規(guī)則而已。

帶著這個(gè)疑問(wèn)，我翻閱了一些易學(xué)基本著作，結(jié)果令我失望，沒(méi)有一本書(shū)能消釋我的疑惑。我只好轉(zhuǎn)而對(duì)《易經(jīng)》本身加以深入反復(fù)的研究，此即朱熹倡導(dǎo)的“熟讀正文，莫看注解”的讀《易》之法。結(jié)果發(fā)現(xiàn)一條規(guī)律：《易經(jīng)》筮辭中用韻的和不用韻的，在性質(zhì)上有顯著的區(qū)別。凡用韻的地方，筮辭內(nèi)容往往是關(guān)于敘事描寫(xiě)的，是一些生動(dòng)具體的形象，并且往往采用類似民歌的一些手法，如排比、反復(fù)等；凡不用韻的地方，往往是關(guān)于吉兇禍福的斷語(yǔ)，是一些籠統(tǒng)抽象的判斷，并且反復(fù)使用一些大致相同的術(shù)語(yǔ)。古人稱前者為“象”或“象辭”，稱后者為“占”或“占辭”。[1]

我又進(jìn)而集中研究所謂“象辭”的用韻情況，結(jié)果發(fā)現(xiàn)它們有章可尋，有時(shí)甚至相當(dāng)規(guī)則，與《詩(shī)經(jīng)》的韻例差不多。于是，我頭腦中不禁閃出一個(gè)想法：這些所謂“象辭”，會(huì)不會(huì)本來(lái)就是一些殷周歌謠呢？

為此，我把這些“象辭”跟《詩(shī)經(jīng)》以及其它一些先秦古謠作了比較研究。結(jié)果令我確信：《易經(jīng)》中隱藏著一部比《詩(shī)經(jīng)》還古老的詩(shī)集。

以上研究過(guò)程斷斷續(xù)續(xù)持續(xù)了幾年，直到1992年夏，我到四川大學(xué)中文系任教，才著手對(duì)上述研究結(jié)果進(jìn)行整理和充實(shí)。第一步工作只是嘗試性的概括，其結(jié)果即拙文《易經(jīng)古歌的發(fā)現(xiàn)和開(kāi)掘》（1993年初寫(xiě)成，《文學(xué)遺產(chǎn)》1993年第5期發(fā)表）。隨之開(kāi)始撰寫(xiě)本書(shū)，前后三易其稿。

這里我想強(qiáng)調(diào)的一點(diǎn)是：本書(shū)的中心論點(diǎn)仍然只是一種假說(shuō)。學(xué)術(shù)研究是來(lái)不得半點(diǎn)虛浮的，《易》所謂“修辭立其誠(chéng)”。不能光是“大膽假設(shè)”，還須繼以“小心求證”。因此，祈望海內(nèi)同好加以證實(shí)或者證偽。[2]

二、前人關(guān)于《易經(jīng)》古歌的研究

在撰寫(xiě)本書(shū)的過(guò)程中，唯有兩篇文章對(duì)我最有啟迪：李鏡池先生的《周易筮辭考》，高亨先生的《周易卦爻辭的文學(xué)價(jià)值》。

李鏡池先生是現(xiàn)代最富于獨(dú)創(chuàng)性的易學(xué)家之一。他在《周易筮辭考》第四節(jié)“周易中的比興詩(shī)歌”里，已十分接近《易經(jīng)》古歌的發(fā)現(xiàn)，或者毋寧說(shuō)他已經(jīng)發(fā)現(xiàn)一些《易經(jīng)》古歌。他指出：“‘比’與‘興’這兩種詩(shī)體，在《詩(shī)經(jīng)》中是很多的，說(shuō)詩(shī)的人自會(huì)依體解釋。但《周易》中也有這類的詩(shī)歌，卻從來(lái)沒(méi)有人知道，更沒(méi)有以說(shuō)《詩(shī)》之法說(shuō)《易》了?，F(xiàn)在我們不特從《周易》中看出詩(shī)歌，且可從這些詩(shī)歌來(lái)推考《周易》的著作年代?！彼又敿?xì)分析了兩節(jié)（他認(rèn)為是兩首）：《明夷》初九：“明夷于飛，垂其翼；君子于行，三日不食?！薄吨墟凇肪哦骸傍Q鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之?！贝送?，他還列舉了以下共十九爻的詩(shī)句（其中僅《小畜》初九、《漸》初六有誤）：

屯如邅如，乘馬班如。（屯六二）

乘馬班如，泣血漣如。（屯上六）

復(fù)自道，何其咎？（小畜初九）

其亡其亡，系于苞桑。（否九五）

賁如皤如，白馬翰如。（賁六四）

枯楊生稊，老夫得其女妻。（大過(guò)九二）

枯楊生華，老婦得其士夫。（大過(guò)九五）

來(lái)之坎坎，險(xiǎn)且枕，入于坎窞。（坎六三）

日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟。（離九三）

睽孤，見(jiàn)豕負(fù)塗，載鬼一車。先張之弧，后說(shuō)之弧。（睽上九）

困于石，據(jù)于蒺藜。入于其宮，不見(jiàn)其妻。（困六三）

艮其背，不獲其身；行其庭，不見(jiàn)其人。（艮）

鴻漸于干，小子厲，有言，無(wú)咎。（漸初六）

鴻漸于磐，飲食衎衎。（漸六二）

鴻漸于陸，夫征不復(fù)，婦孕不育。（漸九三）

鴻漸于木，或得其桷。（漸六四）

鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝。（漸九五）

鴻漸于阿，其羽可用為儀。（漸上九）

女承筐無(wú)實(shí)，士刲羊無(wú)血。（歸妹上六）

可惜李先生不認(rèn)為它們都是詩(shī)句，而稱之為“這些詩(shī)歌式的句子”，“我們讀到這些話，彷彿是在讀《詩(shī)經(jīng)》了”。

因此，李鏡池先生與《易經(jīng)》古歌可謂失之交臂：第一，他所確認(rèn)的古歌，只是《易經(jīng)》古歌的極小部分。這是其“量”的不足。他說(shuō)：“我想，《周易》的卦爻辭，因?yàn)槭遣敷咧o，以記敘為主，質(zhì)而不文，所以這種詩(shī)歌式的詞句很少，這個(gè)并不足怪?！倍聦?shí)上，《易經(jīng)》六十四卦無(wú)不徵引古歌：六十四條卦辭中時(shí)而有古歌，三百八十四條爻辭絕大部分都有古歌。第二，就他所提到的那一部分歌辭而言，他也不能明確肯定為作《易》者所引用的。這是其“質(zhì)”的不足。即使他傾向于肯定其為詩(shī)歌的《明夷》初九歌辭，他也還拿不準(zhǔn)：“我很懷疑卦爻辭編者是把這首流行于民間的歌謠采入《易》筮辭中，然后把筮辭‘有攸往，主人有言’補(bǔ)上。即不然，這節(jié)詩(shī)歌就出于他的寫(xiě)作?！笨傮w看來(lái)，他仍然傾向于認(rèn)為這些歌辭不是作《易》者引用的既有民歌，而是他自己模仿民歌寫(xiě)成的韻文：“卦爻辭的編著者之所以能夠?qū)懗蛇@樣的詩(shī)歌，喜歡運(yùn)用這樣的韻文，……就是在這樣的時(shí)代潮流中，受詩(shī)歌的影響，作成這樣的文章。”這樣，李鏡池先生就在《易經(jīng)》古歌寶庫(kù)的門(mén)檻前退回去了。

不過(guò)，李鏡池先生所得出的一條結(jié)論對(duì)分析《易經(jīng)》古歌有巨大的參考價(jià)值：“卦、爻辭中有兩種體制不同的文字——散體的筮辭與韻文的詩(shī)歌?！?o:p>

高亨先生也是一位造詣很深的易學(xué)專家，尤擅文字訓(xùn)詁、史實(shí)考據(jù)。他在論文《周易卦爻辭的文學(xué)價(jià)值》第二節(jié)專門(mén)討論了《易經(jīng)》中的一些“短歌”。他的最大貢獻(xiàn)，是運(yùn)用《詩(shī)經(jīng)》的“賦比興”范疇來(lái)系統(tǒng)分析《易經(jīng)》古歌。他把“短歌”分為四類，各舉例證如下：

（1）采用賦的手法的短歌：

《中孚·六三》：“得敵，或鼓或罷（疲），或泣或歌?！?o:p>

《豐·上六》：“豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無(wú)人，三歲不覿?！?o:p>

《睽·上九》：“睽孤，見(jiàn)豕負(fù)塗，載鬼一車。先張之弧，后說(shuō)之弧，匪寇，婚媾?！?o:p>

（2）采用比的手法的短歌：

《否·九五》：“其亡！其亡！系于苞桑。”（按：當(dāng)為賦。）

《鼎·九四》:“鼎折足，覆公餗，其形渥。”（按：當(dāng)為賦。）

《井·九三》：“井渫不食，為我心惻?？捎眉?，王明，并受其福。”（按：當(dāng)為賦。）

（3）采用興的手法的短歌：

《大過(guò)·九二》：“枯楊生稊，老夫得其女妻?！保ò矗寒?dāng)為比。）

《大過(guò)·九五》：“枯楊生華，老婦得其士夫?！保ò矗寒?dāng)為比。）

《明夷·初九》：“明夷于飛，垂其翼；君子于行，三日不食?！保ò矗寒?dāng)為比。）

《中孚·九二》：“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之?！?o:p>

（4）類似寓言的短歌：

《睽·六三》：“見(jiàn)輿曳，其牛掣，其人天且劓?！保ò矗寒?dāng)為賦。）

《困·六二》：“困于石，據(jù)于蒺藜。入于其宮，不見(jiàn)其妻?！保ò矗寒?dāng)為賦。）

《井》：“往來(lái)井，井汔至（窒），亦未繘井，羸其瓶。”（按：當(dāng)為賦。）

高亨先生的歸類雖然不盡準(zhǔn)確，但他首次用“賦比興”的詩(shī)學(xué)范疇研究《易經(jīng)》古歌卻是難能可貴的。然而，他對(duì)“短歌”究竟是出于引用還是創(chuàng)作，態(tài)度仍不明確。他說(shuō)：“《周易》中的比喻是受到民歌的啟示，當(dāng)無(wú)疑問(wèn)，而且直接采用民歌的語(yǔ)句，都不無(wú)可能。”“《易經(jīng)》本是散文作品，為什麼其中有較多的短歌呢？最主要的原因是受民歌的影響，甚至是直接取材于民歌?！憋@然，這是一種模棱兩可的態(tài)度。

不過(guò)，高亨先生有一個(gè)論斷是非常精辟的：“由《周易》中的短歌到《詩(shī)經(jīng)》民歌，也顯示出由《周易》時(shí)代到《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代，詩(shī)歌的創(chuàng)作藝術(shù)逐步提高的過(guò)程。如果我們說(shuō)《周易》中的短歌是《詩(shī)經(jīng)》民歌的前驅(qū)，似乎也接近事實(shí)?！?o:p>

最后，高、李兩家一個(gè)共同的闕失，就是沒(méi)能打破卦辭與爻辭、爻辭與爻辭之間的界限，以至沒(méi)能發(fā)現(xiàn)一首完整的古歌。這一點(diǎn)，下文將談到。當(dāng)然，根本的原因還在于他們沒(méi)能明確意識(shí)到：作《易》者乃是在引用現(xiàn)成的歌謠。結(jié)果，他們到底未能打開(kāi)《易經(jīng)》古歌寶庫(kù)的大門(mén)。不過(guò)即便如此，他們畢竟已經(jīng)來(lái)到這座門(mén)前，只是一念之差，沒(méi)有伸手推門(mén)而入。[3]

三、《易經(jīng)》引用古歌的證明

《易經(jīng)》大量地引用了古代歌謠，可以從以下各方面得到說(shuō)明：

1．韻的和諧

《易經(jīng)》往往有韻，這是眾所周知的。當(dāng)然，有韻不一定就是詩(shī)?！兑讉鳌芬彩怯许嵉模皇窃?shī)而是文?！独献印芬粫?shū)，也有韻腳。但是古往今來(lái)的易學(xué)家們?nèi)己鲆暳艘粋€(gè)問(wèn)題：《易經(jīng)》的用韻顯得非?！肮殴帧?。我在前面曾經(jīng)談到，《易經(jīng)》韻字出現(xiàn)的位置顯得沒(méi)有章法。試舉數(shù)例，以見(jiàn)一斑：

《訟》九二：“不克訟，歸而逋，其邑人，三百戶，無(wú)眚?！?o:p>

《否》九五：“休否，大人吉，其亡其亡，系于苞桑?！?o:p>

《噬嗑》九四：“噬干胏，得金矢，利艱貞，吉。”

《賁》六五：“賁于丘園，束帛戔戔，吝終吉?！?o:p>

《咸》九四：“貞吉，悔亡，憧憧往來(lái)，朋從爾思。”

《萃》初六：“有孚不終，乃亂乃萃，若號(hào)，一握為笑，勿恤，往無(wú)咎?！?o:p>

假如這些爻辭全都是出自作《易》者之手的，那么《易》以卦為單位，卦以爻為單位，按照中國(guó)詩(shī)文的韻律，每一爻的最后一個(gè)實(shí)詞就應(yīng)該是韻字，否則讀起來(lái)就完全沒(méi)有用韻的效果。我們不妨參照一下《象傳》的用韻，例如《乾象》：

“潛龍勿用”，陽(yáng)在下也。

“見(jiàn)龍?jiān)谔铩?，德施普也?o:p>

“終日乾乾”，反復(fù)道也。

“或躍在淵”，進(jìn)無(wú)咎也。

“飛龍?jiān)谔臁?，大人造也?o:p>

“亢龍有悔”，盈不可久也。

“用九”天德，不可為首也。

韻字很有規(guī)律，都是每句的最后一個(gè)實(shí)詞。而《易經(jīng)》韻字位置之雜亂，古今所無(wú)。這是《易經(jīng)》用韻的千古之謎，從來(lái)沒(méi)有人作出過(guò)合理的解釋，甚至沒(méi)有人提出過(guò)疑問(wèn)。然而，一旦我們放棄習(xí)焉不察的傳統(tǒng)見(jiàn)解，而把用韻的地方看做作《易》者所引用的古歌，無(wú)韻的地方是他所作的占斷，問(wèn)題就很簡(jiǎn)單了：

《訟》九二：“不克訟，歸而逋。其邑人，三百戶?！睙o(wú)眚。

《否》九五：休否，大人吉?！捌渫銎渫觯涤诎??！?o:p>

《噬嗑》九四：“噬干胏，得金矢。”利艱貞，吉。

《賁》六五：“賁于丘園，束帛戔戔。”吝終吉。

《咸》九四：貞吉，悔亡?！般裤客鶃?lái)，朋從爾思。”

《萃》初六：有孚不終，乃亂乃萃?！叭籼?hào)，一握為笑?！蔽鹦?，往無(wú)咎。

這些韻律，與《詩(shī)經(jīng)》并沒(méi)有什么兩樣。

不僅如此，還可找出卦辭與爻辭、爻辭與爻辭之間的韻律。這是高、李兩位先生研究中的盲點(diǎn)，致使他們未能找出一首完整的古歌來(lái)。例如《中孚》的引文，就是一首完整的古歌：

初九：虞吉?！坝兴?，不燕。”

九二：“鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之?！?o:p>

六三：“得敵，或鼓或罷，或泣或歌?！?o:p>

詩(shī)中韻字都屬古韻“歌”部；只有“燕”字屬于“元”部，卻與“歌”部具有陰陽(yáng)對(duì)轉(zhuǎn)關(guān)系，可以諧韻（清代乾嘉學(xué)派所發(fā)現(xiàn)的上古韻部“對(duì)轉(zhuǎn)”規(guī)律，已為古音學(xué)家所公認(rèn)）。這是一首誓師御敵之歌，與《詩(shī)經(jīng)·無(wú)衣》有異曲同工之妙。

打破卦辭與爻辭、爻辭與爻辭之間的界限，還能使我們發(fā)現(xiàn)新的韻字，就一爻來(lái)看是不諧韻的，但是從全卦來(lái)看卻是音韻和諧的。例如《大畜》的引文，也是一首完整的古歌：

九二：“輿說(shuō)輹?！?o:p>

九三：“良馬逐?！崩D貞?！霸婚e輿衛(wèi)?！崩胸?o:p>

六四：“童牛之牿?！痹?。

六五：“豶豕之牙?！奔?o:p>

上九：“何天之衢。”亨。

詩(shī)中“輹”“逐”“牿”押古韻“覺(jué)”部，“牙”“衢”押古韻“魚(yú)”部。顯然，作《易》者是把一首詩(shī)分拆開(kāi)來(lái)，根據(jù)詩(shī)句意義加以附會(huì)[4]，編入相應(yīng)的爻中。

總之，只有將用韻的地方理解為引用的古歌，才能解釋《易經(jīng)》的用韻之謎。

2．卜辭的啟示

將《周易》筮辭與甲骨卜辭加以對(duì)比應(yīng)是合理的，因?yàn)樗鼈兌紝俨敷呒獌吹姆懂牐⑶宜帟r(shí)代也是相當(dāng)?shù)?。卜辭中有許多占卜術(shù)語(yǔ)跟《周易》筮辭的相同或者相應(yīng)。相同的如“貞”、“勿”、“吉”、“宜”、“有”、“有疾”、“有它”[5]（亦有對(duì)舉的“無(wú)它”）等；相應(yīng)的如“卜”相應(yīng)于“筮”，“令”猶“告”、“亡”猶“無(wú)”，“亡災(zāi)”猶如“無(wú)咎”“無(wú)眚”“無(wú)悔”，“有災(zāi)”猶“有咎”“有眚”“有悔”等。

但卜辭較之《周易》有一個(gè)重大區(qū)別，就是都不用韻。既然兩者相通，那么如果筮辭都是《周易》作者所作，而用韻文，則卜辭也應(yīng)該有韻。為什么《周易》有韻而卜辭無(wú)韻呢？唯一合理的解釋，就是《周易》徵引了歌謠而卜辭沒(méi)有徵引。這就是說(shuō)，《周易》筮辭用韻的地方，并不是作《易》者所作，而是他所徵引得來(lái)的。

為什么《周易》要引用歌謠而卜辭不引用？這大概是技術(shù)方面的原因。卜辭用刀刻于甲骨，比較困難，因而務(wù)求文字簡(jiǎn)潔，不宜旁徵博引；筮辭用筆著之竹帛，在技術(shù)上相對(duì)簡(jiǎn)易，文字繁富一些，也不成問(wèn)題，故不惜筆墨，務(wù)求詳明。這也反映了生產(chǎn)力與意識(shí)形態(tài)之間的決定關(guān)系，不難理解。

3．句式的整飭

中國(guó)的詩(shī)歌，由二言而三言，而四言，而五言，而七言，隨時(shí)代發(fā)展而遞增。《詩(shī)經(jīng)》是以四言為主的，而先于《詩(shī)經(jīng)》的《易經(jīng)》古歌，句式肯定較簡(jiǎn)短。事實(shí)正是如此，《易經(jīng)》古歌以二言、三言和四言為主。茲舉數(shù)例（已經(jīng)刪除占辭）：

坤：履霜，堅(jiān)冰。直方，含章。

括囊，黃裳。龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

蒙：發(fā)蒙，包蒙，困蒙，擊蒙。

需：需于郊，需于沙。需于泥，致寇至。

需于血，出自穴。需于酒食，入于穴。

有不速之客，三人來(lái)。

同人：同人于野，同人于門(mén)，同人于宗。

伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

乘其墉，弗克攻。

同人先號(hào)咷，而后笑：

大師克相遇，同人于郊。

將《易經(jīng)》古歌的句式與《詩(shī)經(jīng)》的加以對(duì)比，可以看出詩(shī)歌句式發(fā)展的軌跡。

4．風(fēng)雅頌的體制

“風(fēng)雅頌賦比興”，古人謂之“六義”，是用以分析《詩(shī)經(jīng)》的詩(shī)學(xué)范疇。按通常理解，“風(fēng)雅頌”是題材的分類，“賦比興”是藝術(shù)手法的分類。這套詩(shī)學(xué)范疇也有助于理解《易經(jīng)》古歌。

“風(fēng)”是民間歌謠，尤其男女愛(ài)情婚姻風(fēng)俗歌謠。朱熹《詩(shī)集傳·序》：“凡詩(shī)之所謂風(fēng)者，多出于里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也”；《國(guó)風(fēng)》注：“風(fēng)者，民俗歌謠之詩(shī)也”。《易經(jīng)》里風(fēng)最多，與《詩(shī)經(jīng)》“風(fēng)”最多完全一致。這里僅舉其中三首題材相近的婚俗歌謠（已剔除占辭并加以調(diào)整）：

屯：屯如邅如，乘馬班如：匪寇，婚媾。

求婚媾，屯其膏。乘馬班如，泣血漣如。

賁：賁其趾，舍車而徒。賁其須，賁如濡如。

賁如皤如，白馬翰如：匪寇，婚媾。

賁于丘園，束帛戔戔。

睽：睽孤，遇元夫，厥宗噬膚。

睽孤，見(jiàn)豕負(fù)塗，載鬼一車。

先張之弧，后說(shuō)之弧：匪寇，婚媾。

“雅”是貴族作品，而其中所謂“變雅”乃貴族人物憤世疾俗之作?！对?shī)集傳·序》：“至于雅之變者，亦皆一時(shí)賢人君子，閔時(shí)病俗之所為。”《易經(jīng)》中有“雅”，“變雅”也不少，如《蠱》聲稱“不事王侯，高尚其事”；《無(wú)妄》抱怨“不耕獲，不菑畬”；《頤》蔑視龜卜，調(diào)侃“舍爾靈龜，觀我朵頤”；《明夷》憤然出走，寧肯“君子于行，三日不食”；《家人》嘲弄家長(zhǎng)禁戒，“家人嗃嗃，婦子嘻嘻”；《蹇》怨訴仕途艱難，“王臣蹇蹇，匪躬之故”；等等。

“頌”是歌功頌德之作，《詩(shī)序》所謂：“頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也?！薄兑捉?jīng)》也有幾首“頌歌”，如《離》寫(xiě)一次天子征討，最后歌頌道：“王用出征，有嘉折首，獲匪其丑”；《井》歌頌天子下令為民掘井成功：“王明，并受其?！薄＿@頗有“飲水不忘掘井人”的意味。總之，都是歌頌圣明天子的，類似《詩(shī)經(jīng)》的《商頌》《周頌》。

5．賦比興的藝術(shù)手法

關(guān)于《易經(jīng)》古歌對(duì)“賦比興”藝術(shù)手法的運(yùn)用，高亨先生已有分析。他提出：“其表現(xiàn)手法，拿《詩(shī)經(jīng)》來(lái)比，或者是‘直言其事”的‘賦”；或者是‘以彼喻此”的‘比’；或者是‘觸景生情’的‘興’?！钡百x比興”有時(shí)很難截然劃分，例如《鼎》古歌就是一首“賦比興”交織之作：

鼎顛趾，利出否？得妾以其子。

鼎有實(shí)，我仇有疾，不我能即。

鼎耳革，其行塞，雉膏不食。

鼎折足，覆公餗，其形渥。

鼎黃耳，金鉉，鼎玉鉉。

在這首古歌里，鼎是真的倒了的，這就是“賦”；但鼎的倒毀與“我妻有病”又有“比”的關(guān)系；而其中最后一節(jié)寫(xiě)鼎，又似乎與詩(shī)意并無(wú)多大聯(lián)系，只是照應(yīng)了每節(jié)開(kāi)頭以“鼎”起興的寫(xiě)法，這又象“興”。這首古歌的藝術(shù)手法，確乎是很高超的。

此外還應(yīng)指出：《易經(jīng)》古歌絕大部分為“賦”，運(yùn)用“比興”的比例不大，不如《詩(shī)經(jīng)》大量運(yùn)用“比興”，這也反映了中國(guó)詩(shī)歌藝術(shù)手法發(fā)展的階梯。高亨《雜論》指出：“從詩(shī)歌的發(fā)展過(guò)程來(lái)看，《詩(shī)經(jīng)》里的民歌慣用比興的手法。其中雖不能肯定有在《周易》前或它同時(shí)的詩(shī)篇；然而可以肯定民歌的運(yùn)用比興，是源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，并不始于周代。那末《周易》中的比喻是受到民歌的啟示，當(dāng)無(wú)問(wèn)題，而且直接采用民歌的語(yǔ)句，都不無(wú)可能?！保ǖ?1頁(yè)）從本書(shū)的研究結(jié)果看，《周易》正是“直接采用民歌的語(yǔ)句”的。

6．命題的方式

《易經(jīng)》卦名的由來(lái)，至今未有合理的說(shuō)法?？追f達(dá)《周易正義》稱：“但圣人名卦，體例不同：或則以物象而為卦名者，若否、泰、剝、頤、鼎之屬是也；或以象之所用而為卦名者，即乾、坤之屬是也。如此之類多矣。雖取物象，乃以人事而為卦名者，即家人、歸妹、謙、履之屬是也。所以如此不同者，但物有萬(wàn)象，人有萬(wàn)事。若執(zhí)一事，不可包萬(wàn)物之象；若限局一象，不可總?cè)f有之事。故名有隱顯，辭有舛駁，不可一例求之，不可一類取之。故《系辭》云‘上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要’，韓康伯注云‘不可立定準(zhǔn)’是也?！边@樣的解釋，無(wú)異取消了卦名由來(lái)的問(wèn)題。卦名必定是有來(lái)由的，怎么會(huì)“無(wú)?！?、沒(méi)有“定準(zhǔn)”呢？

其實(shí)，《易經(jīng)》的卦名本是所引古歌的詩(shī)題。這些詩(shī)題的命名方式，與《詩(shī)經(jīng)》是完全一致的：

（1）摘自古歌的文字

這是《易經(jīng)》古歌最常見(jiàn)的情況，也是《詩(shī)經(jīng)》最常見(jiàn)的情況。

一種是摘自首句?！兑捉?jīng)》的例子，如《屯》摘自古歌首句“屯如邅如”，《需》摘自“需于郊”，《同人》摘自“同人于野”等?！对?shī)經(jīng)》的例子，如《關(guān)雎》摘自“關(guān)關(guān)雎鳩”，《卷耳》摘自“采采卷耳”，《氓》摘自“氓之蚩蚩”等。這種情況最多，《易》與《詩(shī)》均如此。

一種是摘自首句以外的某句?！兑捉?jīng)》的例子，如《否》摘自“休否”，不是首句；《無(wú)妄》摘自“無(wú)妄之災(zāi)”，也非首句；《家人》摘自“家人嗃嗃”，仍非首句?！对?shī)經(jīng)》的例子，如《漢廣》摘自“漢之廣矣”，《騶虞》摘自“于嗟乎騶虞”，《桑中》摘自“期我乎桑中”，均非首句。

（2）得自古歌的詩(shī)意

《易經(jīng)》古歌有幾個(gè)詩(shī)題文字不見(jiàn)于歌辭，它們是《乾》《坤》《小畜》《泰》《大畜》《大過(guò)》和《中孚》?！对?shī)經(jīng)》也有同類情況，如《雨無(wú)正》《巷伯》《常武》《酌》《赍》和《般》。一般來(lái)說(shuō)，這種命題方式雖不是摘自歌辭，但也是取自詩(shī)意的，是對(duì)詩(shī)歌內(nèi)容的一種概括。例如《易·中孚》，“中”即內(nèi)心，“孚”即誠(chéng)信。這正是對(duì)詩(shī)意的概括：有美酒而與眾人共享，以取信于眾，故能上下一心，同仇敵愾?！对?shī)·雨無(wú)正》何以不見(jiàn)于詩(shī)句，《詩(shī)集傳》引兩說(shuō)，未作裁斷：“歐陽(yáng)公曰：‘古之人于詩(shī)多不命題，而篇名往往無(wú)義例；其或有命名者，則必述詩(shī)之意，如《巷伯》《常武》之類是也。今《雨無(wú)正》之名，據(jù)《序》所言，與詩(shī)絕異，當(dāng)闕其所疑?！莿⑹显唬骸畤L讀《韓詩(shī)》有《雨無(wú)極》篇，《序》云：“《雨無(wú)極》，正大夫刺幽王也?！敝疗湓?shī)之文，則比《毛詩(shī)》篇首多“雨無(wú)其極，傷我稼穡”八字?！薨磩⒄f(shuō)似有理。然第一、二章本皆十句，今遽增之，則長(zhǎng)短不齊，非詩(shī)之例?！卑礆W陽(yáng)公的說(shuō)法，至少《巷伯》《常武》是“述詩(shī)之意”的。《詩(shī)集傳·巷伯》：“巷是宮內(nèi)道名，秦漢所謂‘永巷’是也；伯，長(zhǎng)也。王宮內(nèi)道官之長(zhǎng)，即寺人也。”《巷伯》詩(shī)中正有“寺人孟子，作為此詩(shī)”的辭句?？梢?jiàn)詩(shī)題《巷伯》是與詩(shī)意有關(guān)的。

（3）同類詩(shī)題的分辨

《易經(jīng)》古歌還有一些詩(shī)題，在詩(shī)題上加以“大”、“小”之類字樣，如《小畜》與《大畜》，《大過(guò)》與《小過(guò)》，《既濟(jì)》與《未濟(jì)》等，兩兩相對(duì)。這種情況，《詩(shī)經(jīng)》也有，如《小旻》與《召旻》，《小弁》與《頍弁》，《小明》與《大明》，此外還有《小宛》《小毖》。通常是后一字摘自歌辭，前一字不見(jiàn)于詩(shī)中。這些原來(lái)也是詩(shī)題，加字的目的在于對(duì)兩首詩(shī)加以分辨?！对?shī)集傳·小旻》注：“蘇氏曰：《小旻》《小宛》《小弁》《小明》四詩(shī)皆以‘小’名篇，所以別其為小雅也。其在小雅者謂之‘小’，故其在大雅者謂之《召旻》《大明》。獨(dú)‘宛’、‘弁’闕焉，意者孔子刪之矣。雖去其大，而其小者猶謂之‘小’，蓋即用其舊也?！碧K氏之說(shuō)不盡確切：“大”、“小”并非大雅、小雅之別，《小弁》當(dāng)與《頍弁》相對(duì)，兩詩(shī)均在小雅之什；又有《小毖》在頌之什；《召旻》之“召”也不是“大”的意思，《詩(shī)集傳》：“因其首章稱‘旻天’，卒章稱‘召公’，故謂之《召旻》，以別《小旻》也?！钡K氏也有其獨(dú)得之見(jiàn)：這些詩(shī)名都是《詩(shī)經(jīng)》編成以前舊有的；《小宛》《小毖》沒(méi)有對(duì)應(yīng)，當(dāng)是刪詩(shī)不存的結(jié)果，盡管未必就是孔子所刪。當(dāng)初另有詩(shī)題中含“宛”、“毖”字樣的古歌，沒(méi)能流傳下來(lái)。[6] 由此推論，也可能曾有過(guò)與《易經(jīng)》古歌《大有》《大壯》題目相對(duì)應(yīng)的古歌，而作《易》者沒(méi)有引錄。

7．“爻”的含義

《易經(jīng)》每卦六爻。其所以稱為“爻”，原因不明。最有代表性的說(shuō)法是：（1）《系辭傳》：“爻也者，效天下之動(dòng)也”；“爻也者，效此者也”。這是采用聲訓(xùn)的方法，認(rèn)為“爻”是“效”的假借字，意謂仿效事物的運(yùn)動(dòng)變化。這顯然是《易傳》作者的哲學(xué)觀念，《易經(jīng)》本身的目的不是哲學(xué)本體論，而是占筮學(xué)，意在說(shuō)明吉兇休咎。[7]（2）《系辭傳》：“爻者，言乎變者也”；“道有變動(dòng)，故曰爻”。這個(gè)解釋與第一種說(shuō)法沒(méi)有多大差別，只不過(guò)把聲訓(xùn)變成了義訓(xùn)。[8]（3）《說(shuō)文》：“爻，交也，象《易》六爻頭交形?！边@是形訓(xùn)的方法，認(rèn)為“爻”是六爻相交的形象。這個(gè)說(shuō)法也很勉強(qiáng)，因?yàn)椤柏场敝敢回扯?，并不包括全部“六爻”；全部六爻不稱“爻”，而稱“卦”。此外還有一些說(shuō)法，多為臆想之說(shuō)。

其實(shí)，“爻”是“繇”的假借字，《左傳》《國(guó)語(yǔ)》均稱爻辭為“繇”。例如《左傳》僖公十五年：“遇《歸妹》之《睽》，……其繇曰：‘士刲羊，亦無(wú)衁也；女承筐，亦無(wú)貺也?！保ㄆ滢o與今本《周易》有出入，但也有韻。）《周易正義》：“《易》之爻辭，亦名為繇?！笨梢?jiàn)當(dāng)初不作“爻”，而作“繇”。又如襄公二十五年：“遇《困》之《大過(guò)》，……其繇曰：‘困于石，據(jù)于蒺藜；入于其宮，不見(jiàn)其妻。兇?！?o:p>

但是，“繇”顯然也是個(gè)假借字。《爾雅·釋詁》：“繇，憂也?！薄墩f(shuō)文》：“繇，隨從也。”意義都與爻辭無(wú)關(guān)。合理的解釋，“爻”、“繇”的本字應(yīng)該是“謠”，即指歌謠?！爸{”、“繇”古同音，常通用。例如《漢書(shū)·李尋傳》：“人民繇俗”；注：“繇，讀與謠同。”[9]《易經(jīng)》爻辭的特點(diǎn)，就是引用當(dāng)時(shí)流行的歌謠，所以稱之為“謠”而借作“繇”。高亨先生也談到過(guò)這個(gè)意見(jiàn)：“因?yàn)椤吨芤住坟载侈o多用短歌，所以《左傳》《國(guó)語(yǔ)》都稱它為‘繇’，繇便是藉做謠字。”大概稱“繇”或“爻”的意思發(fā)展經(jīng)過(guò)三個(gè)階段：起初僅指所引的歌謠，后來(lái)擴(kuò)展到指引有歌謠的整個(gè)爻辭，最后又?jǐn)U展到不僅指爻辭，而且指爻符。

8．“系辭”的含義

《系辭傳》是對(duì)《周易》“系辭”的解說(shuō)，“系辭”屬符號(hào)系統(tǒng)之外的文字系統(tǒng)。但對(duì)“系辭”，《系辭傳》有三種說(shuō)法：（1）“《易》有四象，所以示也；系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。”這里，“象”當(dāng)然指符號(hào)系統(tǒng)，后面兩項(xiàng)則指文字系統(tǒng)。文字系統(tǒng)又分兩類：一是“系辭焉”，當(dāng)指“象辭”；一是“定之以吉兇”，當(dāng)指“占辭”。因此，“系辭”并不包括占辭，而應(yīng)僅指我們所講的引文，尤其古歌。所謂“系辭”，就是把“辭”“系”于符號(hào)之下。顯然，“辭”是某種既成的東西，我認(rèn)為，這就是引文。（2）“圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言?！边@里，“立象”、“設(shè)卦”當(dāng)然是指符號(hào)系統(tǒng)；而“系辭”則已指整個(gè)文字系統(tǒng)，包括象辭、占辭。（3）“系辭焉，以斷其吉兇。”這里，“系辭”又似乎盡指判斷吉兇的占辭，而不包括象辭了。

我認(rèn)為，第一種理解才是合乎《易經(jīng)》實(shí)際的?！断缔o傳》還說(shuō)過(guò)：“《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占?！逼渲小白儭薄跋蟆敝阜?hào)系統(tǒng)，“辭”“占”指文字系統(tǒng)?！稗o”與“占”相對(duì)立，即指歌辭與占辭相對(duì)立。“辭”指引文，尤指所引古歌。古人常稱詩(shī)歌為“辭”。《孟子·萬(wàn)章上》：“不以文害辭”；注：“辭，詩(shī)人所歌詠之辭?！薄稗o”與“詞”通，《漢書(shū)·敘傳上》音義：“詞，古辭字?！彼怨湃朔Q詩(shī)人為“詞人”?！兑捉?jīng)》所謂“系辭”，原意當(dāng)指系詩(shī)。[10]

9．謠占的傳統(tǒng)

李鏡池《周易通義·明夷》指出：“引詩(shī)（包括民歌）為占，叫做謠占，屬象占之一?！边@就是說(shuō)，引詩(shī)為占乃是占筮的一種傳統(tǒng)。這種傳統(tǒng)當(dāng)不始于《周易》，其所由來(lái)當(dāng)更久遠(yuǎn)?？上瞎耪俭咧畷?shū)僅存《周易》，使我們無(wú)法作比較。不過(guò)，《左傳》中還存有蛛絲馬跡。成公十六年：“其卦遇《復(fù)》，曰：‘南國(guó)蹙，射其元王中厥目?！薄磅尽?、“目”諧韻，也是一節(jié)古謠，但不見(jiàn)于今本《周易》，當(dāng)屬其它筮書(shū)。僖公十五年：“其卦遇《蠱》，曰：‘千乘三去，三去之馀，獲其雄狐。’”這也是一首歌謠，不見(jiàn)于《周易》?？上н@類資料太少，文獻(xiàn)不足徵引。但這種傳統(tǒng)在后世的占筮之書(shū)中卻發(fā)揚(yáng)光大了，使我們能以今證古。

10．后世占筮之書(shū)的體例

《易經(jīng)》引詩(shī)為占的手法，成為后世占筮之書(shū)的基本體例。例如《紅樓夢(mèng)》第一百零一回，王熙鳳到散花寺去抽簽問(wèn)卦，簽子上寫(xiě)的是：“第三十三簽：上上大吉”；簽簿上寫(xiě)的是：“王熙鳳衣錦還鄉(xiāng)。‘去國(guó)離鄉(xiāng)二十年，于今衣錦返家園。蜂采百花成蜜后，為誰(shuí)辛苦為誰(shuí)甜？’‘行人至，音信遲。訟宜和，婚再議?！边@種體例與《易經(jīng)》的是完全一致的：“第三十三簽”相當(dāng)于《易經(jīng)》的爻題，“上上大吉”相當(dāng)于占辭，“王熙鳳衣錦還鄉(xiāng)”相當(dāng)于《易經(jīng)》的史記（“王熙鳳”是古人名），兩詩(shī)相當(dāng)于古歌（由于《紅樓夢(mèng)》是虛構(gòu)的小說(shuō)，其詩(shī)不是引用的，而是曹雪芹所杜撰的）。第一首詩(shī)用今韻，第二首詩(shī)用古韻。[11] 這種格局，反證了《易經(jīng)》引用詩(shī)歌的事實(shí)。

11．引文和占辭的區(qū)別

《易經(jīng)》引文有史記，但絕大部分則是古歌，因此，引文與占辭的區(qū)別，基本上也就是古歌與占辭的區(qū)別。除前面談到的是否用韻、是否有詩(shī)的句式節(jié)律以外，還可以從以下幾個(gè)方面把引文和占辭區(qū)分開(kāi)：

（1）具體的事物描敘，還是抽象的吉兇判斷。前者是引文，后者是占辭。例如《師》六三：“‘師或輿尸。’兇?！币挠洈≤娸d尸，占辭斷定求卦者有兇險(xiǎn)。《泰》初九：“‘拔茅茹，以其匯?！骷??！币拿鑼?xiě)采集勞動(dòng)，占辭斷定求卦者外出能吉利。《大有》九二：“‘大車以載?！胸鶡o(wú)咎?！币男稳葚S收果實(shí)很多，占辭斷定求卦者有所前往無(wú)災(zāi)禍。

（2）獨(dú)特的形象，還是習(xí)見(jiàn)的術(shù)語(yǔ)。引文作為一種文學(xué)作品，其內(nèi)容具有形象性，其形象具有獨(dú)特性，極少出現(xiàn)于不同卦之中；而占辭由于是占筮術(shù)語(yǔ)，在《易經(jīng)》中反復(fù)出現(xiàn)，少則好幾次，多則上百次。例如《咸》卦：

初六：“咸其拇?！?o:p>

六二：“咸其腓。”兇，居吉。

六三：“咸其股，執(zhí)其隨?！蓖?。

九四：貞吉，悔亡。“憧憧往來(lái)，朋從爾思?！?o:p>

九五：“咸其脢?！睙o(wú)悔。

上六：“咸其輔頰舌?！?o:p>

其中引文都是獨(dú)特的藝術(shù)形象。而占辭則在《易經(jīng)》中頻繁出現(xiàn)：“兇”出現(xiàn)49次，“吉”出現(xiàn)95次，“吝”出現(xiàn)16次，“貞”111次，“貞吉”35次，“悔”32次，“悔亡”18次，“無(wú)悔”6次。

（3）樸實(shí)的內(nèi)容，還是神秘的意味。引文，尤其古歌，是對(duì)當(dāng)時(shí)日常生活的反映，因而其內(nèi)容是樸實(shí)無(wú)華的；而占辭則是對(duì)所謂神意的表達(dá)，神在冥冥之中主宰人生吉兇、禍福，天意難測(cè)，因而其意味是神秘莫測(cè)的。例如《噬嗑》古歌本是描寫(xiě)的囚奴的生活情景，但占辭與古歌的聯(lián)系卻讓人難以捉摸：

初九：“屨校，滅趾。”無(wú)咎。

六二：“噬膚，滅鼻?！睙o(wú)咎。

六三：“噬臘肉，遇毒。”小吝，無(wú)咎。

九四：“噬乾胏，得金矢?！崩D貞，吉。

六五：“噬干肉，得黃金?！必憛枱o(wú)咎。

上九：“何校，滅耳。”兇。

特別是初九爻和上九爻：囚奴的足械遮住了雙腳，為什么就無(wú)災(zāi)？而他扛的枷遮住了雙耳，為什么就兇險(xiǎn)？這兩者不是有所矛盾嗎？這真是“天意從來(lái)高難問(wèn)”。[12]

總之，引文和占辭的區(qū)別是相當(dāng)明顯的。當(dāng)然，也有的時(shí)候引文和占辭、尤其古歌和占辭的界限模糊。這主要是兩種特殊的占辭制作方法造成的：一種是借用古歌的藝術(shù)形象來(lái)制作占辭，可稱之為“因象為占”的手法。例如《乾》的“潛龍勿用”，《需》的“敬之終吉”，《師》的“在師中吉”。[13] 另一種則是更進(jìn)一步直接用詩(shī)題來(lái)制作占辭，可稱之為“借題發(fā)揮”。例如《乾》的“君子終日乾乾”，《蒙》的“童蒙吉”，《訟》的“訟元吉”，《比》的“比之無(wú)咎”，《否》的“先否后喜”。在上述兩種情況下，古歌與占辭也可以區(qū)分：其一，占辭含有占筮術(shù)語(yǔ)，如“勿用”、“終吉”、“元吉”、“無(wú)咎”等；其二，占辭與古歌不諧韻；其三，占辭與古歌句式不一致。這些差異，對(duì)準(zhǔn)確地考求古歌是異常重要的。

12．古歌與史記的區(qū)別

《易經(jīng)》引文除大量古歌外，還有少量史記。關(guān)于《易經(jīng)》引用歷史記載的問(wèn)題，可以參考顧頡剛《周易卦爻辭中的故事》（《古史辨》第三冊(cè)）。古歌與史記都是形象具體的事物描敘，其區(qū)別在于：

（1）音韻是否和諧。古歌有韻，史記無(wú)韻。史記本身既無(wú)韻，更不與古歌諧韻。

（2）句式是否一致。古歌以二言、三言、四言為主，句式較整齊；史記散文句式較參差，更與古歌句式不一致。

（3）內(nèi)容是否相關(guān)。一般來(lái)說(shuō)，史記與古歌內(nèi)容不相干。且以《解》卦為例：

初六：無(wú)咎。

九二：“田獲三狐，得黃矢?！必懠?o:p>

九三：“負(fù)且乘，致寇至?！必懥摺?o:p>

九四：“解而拇，朋至斯?！辨?。

六五：君子維有解，吉，有孚于小人。

上六：“公用射隼于高墉之上，獲之?！睙o(wú)不利。

本卦古歌“矢”、“至”二字用古韻“脂”、“質(zhì)”陰入對(duì)轉(zhuǎn)協(xié)韻，“拇”、“斯”用古韻“之”部；而史記“上”、“獲”或“之”不能諧韻。從句式看，“公用射隼于高墉之上”明顯是散文句式。從內(nèi)容看，古歌寫(xiě)“獲狐”，且重點(diǎn)在遇寇被縛得解；而史記則寫(xiě)“射隼”，重在記載田獵成功?？梢?jiàn)上六爻引文是史記而非古歌。

通過(guò)以上十二方面的考察，似能證明《易經(jīng)》確實(shí)徵引了大量古歌。

四、《易經(jīng)》引用古歌的緣由

《易經(jīng)》為什么要徵引古歌？恐怕是由以下文化傳統(tǒng)促成的：

1．引經(jīng)據(jù)典的傳統(tǒng)

中國(guó)人愛(ài)引經(jīng)據(jù)典，這大概是不爭(zhēng)的事實(shí)。《易經(jīng)》除引用古歌，還引用史記。先秦其它文獻(xiàn)也是如此。例如《左傳》就常引用史書(shū)，不僅作者在“君子曰”中大量引用史書(shū)之言來(lái)評(píng)論史事，而且《傳》中人物也常引徵史籍。僖公五年，宮之奇諫晉侯：“臣聞之，鬼神非人實(shí)親，惟德是依。故《周書(shū)》曰：‘皇天無(wú)親，惟德是輔?！衷唬骸蝠⒎擒埃鞯挛┸?。’又曰：‘民不易物，惟德繄物?！缡莿t非德民不和、神不享矣?！币牟灰?jiàn)于《尚書(shū)》，為逸書(shū)。僖公二十三年：“卜偃稱疾不出，曰：‘《周書(shū)》有之：“乃大明服?！薄币囊?jiàn)于《尚書(shū)·康誥》。二十七年，趙衰引《夏書(shū)》語(yǔ)：“賦納以言，明試以功，車服以庸?！闭Z(yǔ)見(jiàn)《尚書(shū)·堯典》及《皋陶謨》。這種引經(jīng)據(jù)典的傳統(tǒng)，至今不衰。

2．賦詩(shī)言志的傳統(tǒng)

作為引經(jīng)據(jù)典傳統(tǒng)的一個(gè)方面，就是賦詩(shī)言志的傳統(tǒng)。春秋時(shí)代，此風(fēng)尤盛。一個(gè)人不善于徵引詩(shī)歌表情達(dá)意，就是沒(méi)有修養(yǎng)的表現(xiàn)，乃至孔子所說(shuō)：“不學(xué)詩(shī)，無(wú)以言?！辈挥淈c(diǎn)兒詩(shī)在肚子里，簡(jiǎn)直連話都沒(méi)法談?！蹲髠鳌啡宋锎罅酷缫?shī)歌，其中有相當(dāng)一部分并不見(jiàn)于《詩(shī)經(jīng)》。例如襄公四年載子駟語(yǔ)：“周詩(shī)有之，曰：‘俟河之清，人壽幾何？兆云詢多，職競(jìng)作羅。’”昭公四年載子產(chǎn)語(yǔ)：“詩(shī)曰：‘禮義不愆，何恤于人言？’吾不遷矣！”不見(jiàn)于《詩(shī)經(jīng)》，而見(jiàn)于《荀子·正名》。昭公二十六年載晏子語(yǔ)：“詩(shī)曰：‘我無(wú)所監(jiān)，夏后及商，用亂之故，民率流亡?！卑Ч贻d孔子語(yǔ)：“夏書(shū)曰：‘惟彼陶唐，帥彼天常，有此冀方。今失其行，亂其紀(jì)綱，乃滅乃亡?！彪m不見(jiàn)于《詩(shī)經(jīng)》，而偽《古文尚書(shū)》則題為《五子之歌》，明顯是詩(shī)歌。這些所謂“逸詩(shī)”，當(dāng)是根據(jù)比《詩(shī)經(jīng)》更古老的詩(shī)集的；《周易》所引古歌，與此同理?！秶?guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)》：“昔正考父校商之名《頌》十二篇于周太師，以《那》為首。”正考父是孔子七世祖，周宣王時(shí)宋國(guó)大夫，略值《周易》編著時(shí)代，他向太師訂正詩(shī)歌，可見(jiàn)太師手中持有某種詩(shī)集定本，乃是《詩(shī)經(jīng)》的前身之一。我們有理由相信，《周易》時(shí)代有這類詩(shī)集存在。可惜它們?cè)缫淹鲐?，但也更顯示出《易經(jīng)》古歌的彌足珍貴。作《易》者受賦詩(shī)言志風(fēng)氣的影響而大量引用古歌，這無(wú)異于無(wú)意中為我們保存了一部奇特的詩(shī)集。

3．引詩(shī)為占的傳統(tǒng)

引詩(shī)為占的傳統(tǒng)，又是賦詩(shī)言志傳統(tǒng)的一種表現(xiàn)。這也就是前文所說(shuō)的“謠占”，不過(guò)，它不僅用于蓍筮，也用于龜卜?！兑捉?jīng)》是蓍筮謠占的典型，龜卜謠占在先秦文獻(xiàn)中也是有蛛絲馬跡可尋的。例如《左傳》僖公四年，卜人對(duì)晉獻(xiàn)公講：“筮短龜長(zhǎng)，不如從長(zhǎng)。且其繇曰：‘專之渝，攘公之羭；一熏一蕕，十年尚猶有臭?！边@“繇”當(dāng)引自龜卜辭，且明顯是一首歌謠：“渝”、“羭”用古韻侯部，“蕕”、“臭”用幽部。這個(gè)傳統(tǒng)綿延至今，不僅蓍筮龜卜引用“繇”（謠），其它各種吉兇占斷之書(shū)也都引用詩(shī)歌。[14]

五、《易經(jīng)》古歌的引用體例

《易經(jīng)》引用古歌，體例如下：

1．單就一條卦辭或爻辭看，通常是古歌與占辭相先后：或先詩(shī)后占，或先占后詩(shī)，或詩(shī)與占交錯(cuò)。例如：

《家人》六二：“無(wú)攸遂，在中饋?！必懠?。

《姤》九三：“臀無(wú)膚，其行次且?！眳枱o(wú)大咎。

《咸》九四：貞吉，悔亡?！般裤客鶃?lái)，朋從爾思?！?o:p>

《大壯》九四：貞吉，悔亡?！胺獩Q不羸，壯于大輿之輹。”

《家人》九三：“家人嗃嗃?！被趨柤?。“婦子嘻嘻?！苯K吝。

《晉》六二：“晉如，愁如。”貞吉。“受茲介福，于其王母?！?o:p>

但有時(shí)也有詩(shī)無(wú)占，或者有占無(wú)詩(shī)。例如：

《困》初六：“臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿?！?o:p>

《歸妹》九四：“歸妹愆期，遲歸有時(shí)?！?o:p>

《恒》九二：悔亡。

《晉》六五：悔亡，失得無(wú)恤，往吉，無(wú)不利。

2．僅就一卦而言，通常一卦之內(nèi)的詩(shī)句出自同一首古歌。例如《渙》：

九二：“渙奔其機(jī)?！被谕?。

六三：“渙其躬?！睙o(wú)悔。

六四：“渙其群。”元吉。“渙有丘，匪夷所思。”

九五：“渙汗，其大號(hào)，渙王居。”無(wú)咎。

上九：“渙其血，去逖出?！睙o(wú)咎。

但也偶有一卦之中引用了兩首古歌的情況，例如《睽》，如前文所已引證的，六三爻的引文是一首古歌，而九四、六五、上九爻的引文則是另一首古歌。兩者不僅韻部不同，而且內(nèi)容顯然無(wú)關(guān)：第一首寫(xiě)拉車的囚徒，第二首寫(xiě)一位族人遇見(jiàn)的一種奇特婚俗。

3．換個(gè)角度，就兩卦之間而言，通常各引其詩(shī)；但也偶有兩卦同引一首古歌的情況。例如《既濟(jì)》有詩(shī)句：“曳其輪，濡其尾”，“濡其首”；《未濟(jì)》有：“小狐汔濟(jì)，濡其尾”，“濡其尾”，“曳其輪”，“濡其首”。顯然，它們是出自同一首古歌的。

每卦所引的古歌并不都是完整的，對(duì)作《易》者來(lái)說(shuō)也無(wú)這種必要，這就正如賦詩(shī)言志，總是斷章取義的。[15] 結(jié)果我們感到這些古歌在語(yǔ)音上有時(shí)失去韻腳，在語(yǔ)義上有時(shí)不太連貫。但這無(wú)法狗尾續(xù)貂，只能一仍其舊。不過(guò)我們還是時(shí)時(shí)感覺(jué)到，作《易》者在引用古歌時(shí)，還是努力想要保持它的完整，無(wú)所遺漏。結(jié)果我們看到，各爻所引古歌辭句的多寡不一，多至四、五句，少至一、二句，以至全然不引，只有占辭。這大概是由于古歌本身有長(zhǎng)有短，很難在每卦六爻中均勻分派；況且要盡量與各爻占辭語(yǔ)義一致，那就更難作全篇的引用和均平的安排了。

不僅如此，這也迫使作《易》者不得不改變古歌辭句之間原來(lái)的順序，以求適應(yīng)爻位的變化規(guī)律。這更加劇了音韻的混亂、語(yǔ)義的倒錯(cuò)。為此，在考求古歌時(shí)，有時(shí)必須調(diào)整詩(shī)句的先后順序，才能求得音韻的自然和諧、詩(shī)意的順理成章。

六、《易經(jīng)》古歌產(chǎn)生的時(shí)代

《易經(jīng)》本身的成書(shū)已不晚于《詩(shī)經(jīng)》，它所引用的古歌當(dāng)然時(shí)代更早。

關(guān)于《易經(jīng)》成書(shū)年代，較合理的有兩說(shuō)：（1）《易傳》認(rèn)為成于殷周之際或者周初?！断缔o傳下》：“《易》之興也，其當(dāng)殷之末世、周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？”“《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？”《周易正義》解釋：“爻卦之辭起于中古，則《連山》起于神農(nóng)，《歸藏》起于黃帝，《周易》起于文王及周公也，此之所論，謂‘周易’也?！彪m然筮辭未必出自文王、周公之手，但出自他們那個(gè)時(shí)代則很有可能。（2）李鏡池先生認(rèn)為成書(shū)于西周晚期，《周易探源·序》：“我們現(xiàn)在認(rèn)為《周易》的編著，出于周王朝的卜史之官，成書(shū)年代，約在西周晚期?！奔幢恪吨芤住烦捎谖髦芡砥?，也比《詩(shī)經(jīng)》成書(shū)要早，因?yàn)楹笳呤沼写呵飼r(shí)期的作品，約成書(shū)于春秋中葉。

而《周易》所引用的文獻(xiàn)當(dāng)然更早，不會(huì)晚于西周初年。

就史記看，最早的是殷高宗的故事?！都葷?jì)》九三：“高宗伐鬼方，三年克之。”《未濟(jì)》九四：“震用伐鬼方，三年有賞于大國(guó)?！备咦诩瓷掏跷涠。瑸橐蟠信d之主，傳八代之后，才至于紂王。史記最晚的，也是早在周初封建諸侯之際的故事?！稌x》：“康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖?。”康侯即康叔，為武王之弟，封于康，是衛(wèi)國(guó)的始祖，事見(jiàn)《尚書(shū)·康誥》。因此，《周易》所引史料的下限，絕不晚于周公時(shí)代。舊有周公系辭之說(shuō)，從時(shí)代看似有一定根據(jù)。

再就古歌而言，其中的史詩(shī)，時(shí)代是在殷周之際。最無(wú)疑義的兩首是《明夷》和《歸妹》?！睹饕摹氛f(shuō)：“箕子之明夷?！被邮羌q的叔父、太師，商滅之后還曾面授武王政治方略，事見(jiàn)《尚書(shū)·洪范》?！稓w妹》說(shuō)：“帝乙歸妹?！钡垡沂羌q的父親，曾嫁妹（一說(shuō)“少女”）于文王。由此看來(lái)，《易經(jīng)》史詩(shī)時(shí)代是在商末。

總的講，《易經(jīng)》古歌的創(chuàng)作年代當(dāng)不晚于周初，也就是說(shuō)，比《詩(shī)經(jīng)》早得多。也正因?yàn)槿绱耍兑捉?jīng)》古歌比《詩(shī)經(jīng)》顯得更古樸。

七、《易經(jīng)》古歌長(zhǎng)期湮沒(méi)無(wú)聞的原因

《易經(jīng)》中有大量古代歌謠而長(zhǎng)期不為人所知覺(jué)，這似乎很奇怪，但考慮到以下原因，恐怕也就不難理解了。

1．經(jīng)傳的影響

《易經(jīng)》本身的筮書(shū)性質(zhì)，是其中古歌被掩蓋的根本原因?！对?shī)》的編輯宗旨就是詩(shī)本身，因而它就叫“詩(shī)”，讀者心中無(wú)不明確它是詩(shī)集。而《易》的編著宗旨乃是占筮，詩(shī)本身不是它的目的，只是手段之一。編者既不將它當(dāng)做詩(shī)的集結(jié)，讀者也不把它視為詩(shī)的匯萃。并且不僅引詩(shī)歌，還引了史記；不僅引史記，還作了占辭。這些成份混雜交織，而其中心總是在占斷上。求神問(wèn)卦者所關(guān)心的不是什么詩(shī)、史，而是占斷的吉兇禍福。在這個(gè)意義上，詩(shī)歌本是可有可無(wú)的東西，之所以引用，是出于傳統(tǒng)習(xí)慣。設(shè)想一部筮書(shū)，只字不引什么詩(shī)歌，只作吉兇占斷，這也不影響它作為筮書(shū)的功能。因此，古歌在《易經(jīng)》里被忽視是極其自然的事情。

《易經(jīng)》筮書(shū)性質(zhì)的這種影響，對(duì)古歌的最大傷害是章句的肢解割裂。這一點(diǎn)，上文“《易經(jīng)》古歌的引用體例”已有過(guò)討論?！兑捉?jīng)》的性質(zhì)決定了它不關(guān)心詩(shī)歌本來(lái)面貌的保持，而只關(guān)心詩(shī)句內(nèi)容與吉兇占斷是否有某種比附關(guān)系。為此，它不得不斷章取義，結(jié)果是將一首古歌弄得支離破碎。而斷章取義則正是古來(lái)“有詩(shī)為證”的一個(gè)基本特徵，甚至可以說(shuō)是一條原則，人們習(xí)焉不察。結(jié)果，古歌在《周易》經(jīng)文里已經(jīng)面目全非，難以求索，甚至難以覺(jué)察到它的存在。

使《周易》古歌湮沒(méi)無(wú)聞的另一個(gè)重要原因，則是《易傳》的影響。《易傳》作為現(xiàn)存最古的易學(xué)傳注、儒學(xué)的基本經(jīng)典之一，其影響之巨，是再怎么講也不為過(guò)分的。但是正如《易經(jīng)》只關(guān)心吉兇占斷一樣，《易傳》只關(guān)心哲理發(fā)揮，它們都無(wú)意于古歌傳述。《經(jīng)》既肢解古歌于前，《傳》更變本加厲于后，愈益掩蓋了古歌的存在。

《易傳》無(wú)視古歌存在的一個(gè)重要表現(xiàn)，就是在引述《易經(jīng)》時(shí)將其中的占辭與古歌“一視同仁”，混同不分，或者根本就沒(méi)有意識(shí)到存在這種區(qū)分。例如《象傳》釋《漸·九三》：“‘夫征不復(fù)’，離群丑也；‘?huà)D孕不育’，失其道也；‘利用御寇’，順相保也?！边@就將歌辭“夫征不復(fù)，婦孕不育”與占辭“利御寇”視為一體了。歷代的易學(xué)傳注正是沿著這條思路，給《易經(jīng)》古歌籠罩上重重迷霧的。

2．音韻的演變

古歌經(jīng)過(guò)《易經(jīng)》的肢解，留下諧韻的地方本來(lái)已不太多，加之隨著時(shí)間的推移，語(yǔ)音的變化，本來(lái)是諧韻的地方，讀起來(lái)也未必諧韻了。后世的讀者，難以感知音韻的和諧。例如《震》卦辭有一節(jié)古歌：“震來(lái)虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯?！北緛?lái)“虩”、“啞”、“鬯”是諧韻的，但是不僅今天，就是《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代讀起來(lái)也不和諧了。這里分別標(biāo)明《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代的韻部、現(xiàn)代漢語(yǔ)拼音：“虩”（鐸部，xì）、“啞”（鐸部，yǎ）、“鬯”（陽(yáng)部，chàng）。鐸、陽(yáng)兩部屬于陰入對(duì)轉(zhuǎn)，“鬯”與“虩”、“啞”在《易經(jīng)》時(shí)代應(yīng)該是諧韻的。這類例子，在《易經(jīng)》里很多，說(shuō)明從《易經(jīng)》到《詩(shī)經(jīng)》，語(yǔ)音發(fā)生了較大變化?！兑讉鳌芬詠?lái)的學(xué)者要想理解《易經(jīng)》的用韻，必須具有古音學(xué)的知識(shí)，但古音學(xué)直到清代乾嘉學(xué)派手中才成熟起來(lái)，而且真正掌握它的學(xué)者并不多。顧炎武的《易音》是考察《周易》古韻的第一部專書(shū)，其中就有很多遺漏和錯(cuò)誤，直到目前，也沒(méi)有人能夠正確地加以糾正補(bǔ)充。

3．標(biāo)點(diǎn)的欠缺

《易經(jīng)》古歌的湮沒(méi)還有一個(gè)技術(shù)方面的原因，就是古人的標(biāo)點(diǎn)符號(hào)的欠缺。古人的標(biāo)點(diǎn)符號(hào)極其簡(jiǎn)陋，況且《周易》時(shí)代恐怕根本尚未發(fā)明任何標(biāo)點(diǎn)符號(hào)。至少可以肯定，用以標(biāo)志引語(yǔ)的引號(hào)是近代的舶來(lái)品。但引號(hào)對(duì)《易經(jīng)》古歌來(lái)說(shuō)則是至關(guān)重要的。沒(méi)有引號(hào)作為標(biāo)志，古歌作為引文就更難以覺(jué)察。但是古人不僅沒(méi)有引號(hào)，就是已有的標(biāo)點(diǎn)也懶得用。古書(shū)文字往往黏連一片，以至分章斷句也成為一門(mén)大學(xué)問(wèn)，所謂“章句之學(xué)”。沒(méi)有標(biāo)點(diǎn)符號(hào)，更難發(fā)現(xiàn)《易經(jīng)》古歌。例如《坎》卦：“習(xí)坎有孚維心亨行有尚初六習(xí)坎入于坎窞兇九二坎有險(xiǎn)求小得六三來(lái)之坎坎險(xiǎn)且枕入于坎窞勿用六四樽酒簋二用缶納約自牖終無(wú)咎九五坎不盈只既平無(wú)咎上六系用徽纆置于叢棘三歲不得?！辈挥谜f(shuō)今人，就是古人也難以卒讀。但是只要加上正確的標(biāo)點(diǎn)符號(hào)，古歌就呈現(xiàn)出來(lái)：

習(xí)坎：有孚維心，亨，行有尚。

初六：“習(xí)坎，入于坎窞?！眱础?o:p>

九二：“坎有險(xiǎn)。”求小得。

六三：“來(lái)之坎，坎險(xiǎn)且枕，入于坎窞。”勿用。

六四：“樽酒，簋二，用缶，納約自牖?！苯K無(wú)咎。

九五：“坎不盈，只既平?！睙o(wú)咎。

上六：“系用徽纆，置于叢棘，三歲不得?！?o:p>

由此可見(jiàn)，古人標(biāo)點(diǎn)符號(hào)的欠缺也是《易經(jīng)》古歌長(zhǎng)期湮沒(méi)的重要因素之一。

八、舊注對(duì)于研究《易經(jīng)》古歌的價(jià)值

易學(xué)舊說(shuō)主要有兩大派，即象數(shù)與義理。象數(shù)之學(xué)本于《易經(jīng)》的符號(hào)系統(tǒng)，義理之學(xué)本于《易經(jīng)》的文字系統(tǒng)，兩派互相對(duì)立，其實(shí)具有互補(bǔ)關(guān)系，都是基于《易經(jīng)》、始于《易傳》的。如《彖傳》《象傳》主象數(shù)，是基于《易經(jīng)》的卦爻符號(hào)的；《系辭傳》《序卦傳》主義理，是基于《易經(jīng)》的卦辭爻辭的。而對(duì)《易經(jīng)》古歌，兩派都不言及。比較而言，由于義理之學(xué)基于文字系統(tǒng)，因而較之象數(shù)之學(xué)更切近于詩(shī)意，因?yàn)樵?shī)歌正是訴諸文字的。但這種“切近”也有限得很，因?yàn)槠渥谥荚诶聿辉谠?shī)。例如《屯》本是詩(shī)題，不過(guò)是摘自首句“屯如邅如”的一個(gè)字而已，正如《詩(shī)經(jīng)》的《氓》是摘自首句“氓之蚩蚩”的一個(gè)字而已，并沒(méi)有什么微言大義。而《彖傳》講：“屯，剛?cè)崾冀欢y生……”“剛”指內(nèi)卦為“震”，“柔”指外卦為“坎”。這與古歌“屯”字的意義毫不相干，古歌“屯”字不能單獨(dú)講，“屯邅”為雙聲聯(lián)綿詞，形容詩(shī)中車馬盤(pán)桓不進(jìn)的樣子?！断髠鳌酚种v：“云雷，屯；君子以經(jīng)綸?！薄霸啤敝竿庳钥驳南筢缫饬x，“雷”指內(nèi)卦震的象徵意義，均與“屯”字的意思捱不上邊。至于“君子經(jīng)綸”，更與“屯”字風(fēng)馬牛不相及，因?yàn)椤锻汀饭鸥鑼?xiě)的是一種古代婚俗。至于《序卦傳》講：“盈天地之間者唯萬(wàn)物，故受之以《屯》。屯者，盈也；屯者，物之始生也?！薄坝弊忠庵^充滿，“物之始生”則指植物出土，總之，都與古歌的詩(shī)題《屯》沒(méi)有關(guān)系?！兑讉鳌氛f(shuō)《易經(jīng)》，實(shí)際上是采取的“六經(jīng)注我”的態(tài)度。后世的傳注，大體也都遵循《易傳》的思路。[16]

不過(guò)，古人傳注中純粹文字訓(xùn)詁的部分，往往能忠實(shí)于古歌文字的文義，不無(wú)可采擷之處。例如《彖傳》：“頤中有物曰噬嗑”；“恒，久也”；“蹇，難也”；“兌，說(shuō)（悅）也”。《序卦傳》：“師者，眾也”；“蠱者，事也”；“賁者，飾也”；“漸者，進(jìn)也”。歷代舊注，大致如此。但也需注意，注釋者有時(shí)為遷就其象數(shù)、義理，往往不惜曲解詩(shī)歌文字原意，致使舊注中純粹的文字訓(xùn)詁也不盡可信。

九、關(guān)于《易經(jīng)》古歌韻部的分析

現(xiàn)有漢語(yǔ)音韻學(xué)中的古音學(xué)，乃是以《詩(shī)經(jīng)》為其核心材料的。按理，研究《易經(jīng)》古歌的用韻，不能以《詩(shī)經(jīng)》的語(yǔ)音系統(tǒng)為標(biāo)準(zhǔn)，因?yàn)閮烧咴跁r(shí)代上畢竟有較大差距。何況即使《詩(shī)經(jīng)》本身的韻部屬于什么時(shí)代，也還是一個(gè)問(wèn)題。郭沫若曾在《奴隸制時(shí)代》中指出：《詩(shī)經(jīng)》“必然是經(jīng)過(guò)后人修改潤(rùn)色，整齊劃一過(guò)的東西。例如從時(shí)代來(lái)講，從周初至春秋末年，有五六百年之久；從地域來(lái)講，從黃河流域至長(zhǎng)江流域，包含著二十來(lái)個(gè)國(guó)家；從作者來(lái)講，《國(guó)風(fēng)》取自各國(guó)民間，《雅》《頌》取自朝廷貴族；但詩(shī)的體裁大體上是一致的，用韻也是一致的，而在《國(guó)風(fēng)》中竟找不到多少民間方言。”（第103–104頁(yè)）如果《詩(shī)經(jīng)》用韻確實(shí)經(jīng)過(guò)整齊劃一，它所代表的便是春秋時(shí)代的韻系。這與《周易》的韻系，在時(shí)代上相去太遠(yuǎn)。但是我們別無(wú)選擇，因?yàn)椤吨芤住讽嵅康臍w納還是一項(xiàng)必須從頭做起的工作，過(guò)去沒(méi)有發(fā)現(xiàn)古歌，對(duì)《易經(jīng)》用韻的研究是很不可靠的。因此，我們只能以現(xiàn)有古音學(xué)的結(jié)果、亦即《詩(shī)經(jīng)》的韻系為參照系，用以分析《易經(jīng)》古歌韻部。

根據(jù)王力先生的研究，《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代的韻部系統(tǒng)如下：

01．之部  02．職部  03．蒸部

04．幽部  05．覺(jué)部

06．宵部  07．藥部

08．侯部  09．屋部  10．東部

11．魚(yú)部  12．鐸部  13．陽(yáng)部

14．支部  15．錫部  16．耕部

17．脂部  18．質(zhì)部  19．真部

20．微部  21．物部  22．文部

23．歌部  24．月部  25．元部

26．緝部  27．侵部

28．葉部  29．談部

（參見(jiàn)王力《漢語(yǔ)史稿》《漢語(yǔ)語(yǔ)音史》）

以上韻部，有些可以通押：橫向相鄰的，謂之“對(duì)轉(zhuǎn)”；縱向相鄰的，謂之“旁轉(zhuǎn)”；此外還有一些特殊情況，也是古音學(xué)家公認(rèn)可以諧韻的，如“之微合韻”、“陽(yáng)蒸合韻”等。所謂可以通押，實(shí)際上是說(shuō)，這些不同韻部中的某些字，歷史上曾經(jīng)一度屬于同一韻部。

《易經(jīng)》古歌中這種情況比較多，這不足為怪，因?yàn)椤兑捉?jīng)》與《詩(shī)經(jīng)》畢竟在時(shí)代上相距較遠(yuǎn)，韻系自然有差別。

十、本書(shū)的體例

前面談到，《易經(jīng)》有符號(hào)系統(tǒng)和文字系統(tǒng)兩個(gè)方面。符號(hào)系統(tǒng)與詩(shī)歌無(wú)關(guān)，本書(shū)不予置評(píng)。文字系統(tǒng)由卦名、卦辭、爻題、爻辭構(gòu)成，其中卦辭、爻辭統(tǒng)稱“筮辭”。

卦名實(shí)際上是詩(shī)題，前文已有論述。詩(shī)題往往是詩(shī)中關(guān)鍵詞，書(shū)中將逐一詳加考釋。

爻題是后起的名稱，《左傳》《國(guó)語(yǔ)》中均無(wú)此種稱呼。例如《坤》“六五”爻題，《左傳》昭公十二年稱：“遇《坤》之《比》，曰：‘黃裳，元吉?！边@種辦法，就是用與本卦（貞卦）只有一爻之別的另一卦（之卦）來(lái)指明本卦中某一爻。后來(lái)才有了爻題，凡陰爻稱“六”，陽(yáng)爻稱“九”；又自下而上六爻，分別稱為“初、一、二、三、四、五、上”。但陰爻、陽(yáng)爻稱“六”、“九”，卻有極古老的歷史淵源。后世的陰陽(yáng)卦畫(huà)是從遠(yuǎn)在周代以前的數(shù)字卦畫(huà)發(fā)展而來(lái)的。當(dāng)時(shí)陰爻用偶數(shù)二、四、六、八表示，陽(yáng)爻則用奇數(shù)一、三、五、七、九表示。這與筮法的蓍數(shù)有關(guān)。例如新石器時(shí)代晚期淞澤文物上就有“三五三三六四”、“六二三五三一”兩組數(shù)字，酷似每卦六爻。河南安陽(yáng)殷墟卜辭即有“七五七六六六”，即《否》卦；“八六六五八七”，即《明夷》；“七八七六七六”，即《未濟(jì)》。后來(lái)從簡(jiǎn)，凡奇數(shù)用“一”，凡偶數(shù)用“六”?！耙弧奔搓?yáng)爻符號(hào)，后來(lái)用另一奇數(shù)稱“九”。“六”古寫(xiě)做“∧”或“八”[17]，后來(lái)演變?yōu)殛庁撤?hào)。爻題也與古歌無(wú)關(guān)，書(shū)中略而不論。

筮辭由引文和占辭構(gòu)成，前文已作討論。

占辭原非本書(shū)目的所在，但書(shū)中卻加以仔細(xì)考釋，這是因?yàn)椋阂诰虺龉鸥?，必須剝除占辭；而要?jiǎng)兂?，首先就得識(shí)別它，證明它是占辭而非古歌。

引文中有少量史記，也非本書(shū)目的所在，但為了找出古歌，也得剝除史記，這就必須識(shí)別史記，詳加考釋。

因此，除卦爻符號(hào)和爻題之外，本書(shū)實(shí)際上對(duì)整部《周易》都作了考釋[18]，而不限于古歌。但是，本書(shū)的旨趣畢竟在詩(shī)歌上。《系辭傳》說(shuō)：“《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占?！边@是四種不同的旨趣：文學(xué)的，哲學(xué)的，科學(xué)的，神學(xué)的。本書(shū)屬“以言者”，故“尚其辭”。

為此，本書(shū)體例如下：

1．經(jīng)文標(biāo)點(diǎn)

本書(shū)每卦首先引錄《周易》經(jīng)文。文字根據(jù)《十三經(jīng)注疏》本，但是另行標(biāo)點(diǎn)斷句，尤其用引號(hào)區(qū)分引文與占辭。引號(hào)的大量使用，是本書(shū)與歷來(lái)《周易》標(biāo)點(diǎn)方式的最大區(qū)別。

2．占辭考釋

本書(shū)將占辭與引文分別處理，意在突出古歌的獨(dú)立性質(zhì)。考釋占辭不是為了宣揚(yáng)迷信，而是為了證明它不是古歌或史記，因此并不討論“象數(shù)”問(wèn)題，而且在探求“義理”時(shí)，凡語(yǔ)涉玄虛，均不以為然。[19]

3．史記考釋

本書(shū)考釋史記，意在將史記與古歌區(qū)別開(kāi)來(lái)。凡某卦無(wú)史記，此項(xiàng)考釋則付闕如。

4．古歌考釋

這是本書(shū)宗旨所在，務(wù)求詳明。首先考釋詩(shī)題（卦名），然后逐句考釋歌辭，最后指明用韻情況。

5．古歌譯評(píng)

根據(jù)考釋結(jié)果，力求恢復(fù)古歌原貌。配以現(xiàn)代漢語(yǔ)譯文，以便對(duì)照。加以簡(jiǎn)要評(píng)論，揭示古歌的題材性質(zhì)、思想內(nèi)容、表現(xiàn)手法和藝術(shù)成就等。評(píng)論中突出“風(fēng)雅頌，賦比興”范疇，以便與《詩(shī)經(jīng)》聯(lián)系對(duì)比。

“易詩(shī)”是一塊誘人的處女地，我相信對(duì)它的開(kāi)墾必將興起一門(mén)“易詩(shī)學(xué)”。

附：序言

張岱年

《周易》古經(jīng)的卦爻辭，文句簡(jiǎn)奧，含義幽晦，自漢魏以來(lái)，經(jīng)學(xué)家各有不同的理解。漢儒偏重象數(shù)，宋學(xué)偏重義理；或引史事詮釋卦義，或以易象文飾術(shù)數(shù)。至于近代，更出現(xiàn)史學(xué)家之《易》，古文字學(xué)家之《易》。史學(xué)家引用《易》經(jīng)辭句來(lái)論證古代歷史，古文字學(xué)家依據(jù)甲骨金文的知識(shí)來(lái)詮解《易》經(jīng)辭句，蓋亦各有所見(jiàn)，各有所長(zhǎng)。有的學(xué)者發(fā)現(xiàn)《易》爻辭中包含一些詩(shī)歌，這無(wú)疑是一個(gè)新的觀點(diǎn)，但是雖提出這一觀點(diǎn)，卻尚未進(jìn)行系統(tǒng)的探索。

最近黃玉順同志鉆研易學(xué)，深造有得，發(fā)現(xiàn)每卦的爻辭都含有幾句歌辭，例如乾卦所引用的歌是：“見(jiàn)龍?jiān)谔?，或躍在淵，飛龍?jiān)谔??！崩へ灾械母柁o是：“履霜，堅(jiān)冰。直方，含章。括囊，黃裳。龍戰(zhàn)于野，其血玄黃?！敝墟谪灾械母柁o是：“有它，不燕。鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。”既濟(jì)卦中的歌辭是：“東鄰殺牛，不如西鄰之禴，實(shí)受其福?！蔽礉?jì)卦中的歌辭是：“小狐汔濟(jì)，曳其輪，濡其尾。未濟(jì)，濡其首，失是?！庇谑沁M(jìn)行了系統(tǒng)的考索和詮釋，撰成《易經(jīng)古歌考釋》一書(shū)，認(rèn)為易經(jīng)六十四卦都引用了古歌。這可以說(shuō)是易學(xué)研究別開(kāi)生面的新探索。

此書(shū)的基本觀點(diǎn)可以說(shuō)是持之有故、言之成理，確然成一家之言，為易學(xué)研究開(kāi)辟了一條新途徑，同時(shí)亦為古代詩(shī)學(xué)研究開(kāi)辟了一個(gè)新區(qū)宇。書(shū)中的細(xì)節(jié)，關(guān)于個(gè)別條目辭句的解釋或非盡當(dāng)，但從總體來(lái)看，是具有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值的。

黃玉順同志以書(shū)稿征詢我的意見(jiàn)，于是略述自己的一些感想，質(zhì)之研究易學(xué)的同志以為何如？是為序。

張岱年 

一九九三年十二月于北京大學(xué)

注釋：
 
[1] 易學(xué)所謂“象”指卦象、爻象，即卦爻符號(hào)所象徵的事物的形象、現(xiàn)象，合稱“易象”。《象傳》中“大象”所解釋的就是卦象，而“小象”所解釋的就是爻象。符號(hào)所象徵的易象，同時(shí)也體現(xiàn)在筮辭中，此即相傳的聖人“觀象繫辭”。其中，卦爻符號(hào)所象徵的事物現(xiàn)象，在筮辭中即體現(xiàn)爲(wèi)形象的象辭；這種象徵所藴涵的吉兇意義，在筮辭中則體現(xiàn)爲(wèi)抽象的占辭?！抻啽咀?br> 
[2] 此書(shū)出版以來(lái)，迄今爲(wèi)止尚未見(jiàn)到真正有力的證僞，倒是有許多人正面引證此書(shū)。——修訂本注
 
[3] 本節(jié)介紹前人對(duì)於《易經(jīng)》古歌的研究，重點(diǎn)介紹了高亨先生和李鏡池先生兩家的成果。除此而外，還有郭沫若先生的研究成果值得注意。早在1928年11月，他在《東方雜志》第25卷第21、22號(hào)上發(fā)表了著名長(zhǎng)文《周易時(shí)代的社會(huì)生活》，該文第一章第三節(jié)“藝術(shù)”部分，首次研究了《周易》的屯、賁、離、井、震、歸妹、中孚等七卦中的古歌片斷。這些分析雖然還很粗略，對(duì)這些詩(shī)歌的剝離發(fā)掘還不完整，對(duì)它們?cè)姼栊再|(zhì)的認(rèn)識(shí)還不確定，但已堪稱《易經(jīng)》古歌研究的最早的先驅(qū)。參見(jiàn)黃玉順：《撩開(kāi)詩(shī)神面紗的一角 ——郭沫若對(duì)〈周易〉古詩(shī)的天才覺(jué)察》，載《郭沫若學(xué)刊》1995年第2期，並見(jiàn)本書(shū)附録。——修訂本注
 
[4]“附會(huì)”這個(gè)説法不對(duì)。《易經(jīng)》的古歌與吉兇判斷之間的關(guān)係，乃是從本真的生活情感、生活領(lǐng)悟嚮宗教哲學(xué)觀念的一種躍遷，這是伴隨著中國(guó)第一次社會(huì)大轉(zhuǎn)型的觀念大轉(zhuǎn)型的“原創(chuàng)時(shí)代”思想現(xiàn)象。參見(jiàn)黃玉順：《“生活儒學(xué)”導(dǎo)論》，載《原道》第十輯，北京大學(xué)出版社2005年1月版；收入黃玉順《面嚮生活本身的儒學(xué)——黃玉順“生活儒學(xué)”自選集》，四川大學(xué)出版社2006年9月第1版?！抻啽咀?br> 
[5]“有它”應(yīng)屬古歌辭句，而非占卜術(shù)語(yǔ)。參見(jiàn)《中孚》古歌考釋?！抻啽咀?br> 
[6]《詩(shī)經(jīng)·鄭風(fēng)》第二首《叔于田》、第三首《大叔于田》，皆以開(kāi)篇第一句“叔于田”爲(wèi)題?！对?shī)集傳·大叔于田》注：“陸氏曰：首章作‘大叔于田’者誤?！碧K氏曰：“二詩(shī)皆曰‘叔于田’，故加‘大’以別之。不知者乃以（共叔）段有‘大叔’之號(hào)，而讀曰‘泰’，又加‘大’于首章，失之矣?！碧K氏此説確然。今本《毛詩(shī)》此詩(shī)首句即作“大叔于田”，鄭玄箋云：“‘叔于田’，本或作‘大叔于田’者，誤?！薄抻啽咀?br> 
[7]“爻”之本義爲(wèi)“交”，並無(wú)“效”義。徐中舒《甲骨文字典》：“爻”字形“象交午之×[五]重疊相積之形?！薄啊痢奔础拔濉弊种盼男危淞x亦“交”?！墩h文·五部》：“五：五行也。從二，陰陽(yáng)在天地間交午也。……×：古文‘五’，省?！薄敖晃纭睜?wèi)古代成語(yǔ)，屬竝列聯(lián)合詞組，“交”“午”同源，皆“交”之義?！都坠俏淖值洹贰拔纭弊謼l：“象束絲交午之形，爲(wèi)午字初形?！惫省柏场迸c“五”“午”皆屬同源詞，皆交合之義?！兑住贰柏场敝疇?wèi)“交”，謂陰陽(yáng)交合。“爻”訓(xùn)爲(wèi)“效”，屬假借義?！抻啽咀?br> 
[8]“爻”字本身亦無(wú)“變動(dòng)”之義?！独M辭傳》此處所説“道有變動(dòng)，故曰爻”，乃是從“爻也者，效天下之動(dòng)也”而來(lái)，即亦取“爻”字之假借義“效”。——修訂本注
 
[9] 顔師古注：“繇俗者，謂若童謡及輿人之誦?！庇郑骸秳e雅》卷二：“繇俗，謡俗也?！薄稜栄拧め屧b上》“繇，於也”邢昺疏：“皆語(yǔ)之韻絶歎辭也?！薄抻啽咀?br> 
[10] 以上所言《繫辭傳》中所謂“繫辭”之“辭”的三種意義，其實(shí)一以貫之，而表現(xiàn)出語(yǔ)義演變的系列：最初僅指引文，尤指所引古歌、亦即象辭；然後才擴(kuò)展到既指象辭，也指占辭；最後，有時(shí)專指占辭?！抻啽咀?br> 
[11] 音韻學(xué)上，“今韻”指以《廣韻》爲(wèi)代表的中古韻，“古韻”指以《詩(shī)經(jīng)》爲(wèi)代表的上古韻?！抻啽咀?br> 
[12]《易經(jīng)》當(dāng)中，一爻之內(nèi)，古歌內(nèi)容的“吉兇”與占辭判斷的吉兇之間並不是簡(jiǎn)單的一一對(duì)應(yīng)關(guān)係。這是一個(gè)值得研究的問(wèn)題。我們認(rèn)爲(wèi)，概而言之，這種對(duì)應(yīng)不是一爻之內(nèi)的個(gè)別對(duì)應(yīng)，而是整卦的整首古歌與整卦的整個(gè)符號(hào)系統(tǒng)之間的某種整體對(duì)應(yīng)，後者取決於爻位等因素?！抻啽咀?br> 
[13]《需》的“敬之”、《師》的“在師中”是否占辭，存疑?！抻啽咀?br> 
[14] 後世占筮之書(shū)可分兩類：一類是徵引詩(shī)歌，另一類則是自撰詩(shī)歌或者韻文。後者例如漢代《易林》?！端膸?kù)全書(shū)總目提要》：“其詞蓋出僞託，鄭曉嘗辨之審矣?！鋾?shū)以一卦變六十四，六十四卦之變共四千九十有六，各繫以詞，皆四言韻語(yǔ)?！比欢崾荔邥?shū)之詩(shī)歌或韻語(yǔ)，無(wú)論徵引、抑或自撰，其韻律皆極爲(wèi)規(guī)則，而不同於《易經(jīng)》韻例?！抻啽咀?br> 
[15]“斷章取義”亦是一種古老傳統(tǒng)，原作“賦詩(shī)斷章”，典出《左傳·襄公二十八年》盧蒲癸語(yǔ)：“賦詩(shī)斷章，余取所求焉?！倍蓬A(yù)注：“譬如賦詩(shī)者，取其一章而已?！庇帧洞呵镒髠髡x·襄公十五年》孔穎達(dá)疏：“斷章?tīng)?wèi)義，與《詩(shī)》説不同也?！庇帧墩压四辍肥瑁骸叭粍t引《詩(shī)》斷章取義，得異於本。”這就是説，賦詩(shī)不必取詩(shī)的本意。雖非本意，但兩意之間卻又有某種關(guān)係，例如象徵關(guān)係?！兑捉?jīng)》的吉兇斷辭與古歌之間，即屬於這種關(guān)係?！抻啽咀?br> 
[16] 從觀念史的角度來(lái)考察，從古歌、到古經(jīng)、再到大傳，其實(shí)就是從生活感悟、到宗教形而上學(xué)、再到哲學(xué)形而上學(xué)的演變過(guò)程。參見(jiàn)本書(shū)修訂再版後記?！抻啽咀?br> 
[17] 此處不確。據(jù)徐中舒《甲骨文字典》“六”字條，“六”乃“廬”之古字，此字上部實(shí)爲(wèi)“宀”形，下部爲(wèi)兩支柱，“象兩壁架有一極兩宇之棚舍正視形，此爲(wèi)田野中臨時(shí)寄居之處，其結(jié)構(gòu)簡(jiǎn)易，暴露於野，即古之所謂廬?！墩h文·廣部》：‘廬，寄也。秋冬去，春夏居?！瘡]六古音近，故六得借爲(wèi)數(shù)詞六?！倍傲弊謼l與《説文》一致，《説文》：“八：別也。象分別相背之形?！庇帧耙弧弊謼l：卜辭數(shù)字“從五至九，則利用假借字”。要之，“六”字之形，上“∧”下“||”，或簡(jiǎn)化作“∧”（“實(shí)爲(wèi)‘宀’形”），則形近“八”?！抻啽咀?br> 
[18] 這裡的《周易》是指的古經(jīng)?？追f達(dá)曾提出：《周易》古經(jīng)本來(lái)即名《周易》。他在《周易正義》卷一“第三論三代易名”中説：“《周易》稱‘周’，取岐陽(yáng)地名，《毛詩(shī)》云‘周原膴膴’是也。又文王作《易》之時(shí)，正在羑里，周德未興，猶是殷世也，故題‘周’，別于殷。以此文王所演，故謂之《周易》，其猶《周書(shū)》《周禮》題‘周’以別餘代，《易緯》云‘因代以題“周”’是也。”如此説來(lái)，古經(jīng)《易》是原名《周易》的簡(jiǎn)稱而已?！抻啽咀?br> 
[19] 我對(duì)《周易》的研究，一嚮本著孔子的教導(dǎo)：“不占而已矣。”（《論語(yǔ)·子路》）故《孟子》亦言不及《易》。這也是荀子的態(tài)度：“善爲(wèi)《易》者不占?！保ā盾髯印ご舐浴罚安敷呷会釠Q大事，非以爲(wèi)得求也，文之也。故君子以爲(wèi)文，而百姓以爲(wèi)神。以爲(wèi)文則吉，以爲(wèi)神則兇也。”（《天論》）當(dāng)然，這決不是要否認(rèn)蓍筮在思想史上的意義?！抻啽咀?/font>