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    培養(yǎng)君子人格，重建中華道德
    ——在當(dāng)下社會環(huán)境中《論語》的意義與價值
    作者：余樟法
    來源：作者賜稿《儒家郵報》發(fā)表
    時間：西歷2012年2月6日
    
    
    
    儒者人之需，儒家是每一個人的家；仁者人之本。良知仁性，是每一個人的本性，即生命本質(zhì)和本質(zhì)生命。然而，人人習(xí)性不同猶如其面，千殊萬異，每個人的本性都會不同程度地受到習(xí)性的遮蔽污染。只有經(jīng)過一番克己復(fù)禮致良知的修養(yǎng)，才能逐漸驅(qū)除惡習(xí)培養(yǎng)善習(xí)，才有機會明心識性回歸本然。
    
     
    
    儒家經(jīng)典是致良知最好的方法和教材，其中又以《論語》最為深入淺出通俗易懂，最適合非專業(yè)人士學(xué)習(xí)。用佛教的話說，叫“三根普被”--普遍適合上中下各種根器的人，適合各種人各個時代。
    
     
    
    在當(dāng)下社會環(huán)境中，《論語》具有特別重大的意義和價值。作為提升道德修養(yǎng)、培養(yǎng)正人君子的人格主義圣典，《論語》正是泛濫成災(zāi)的物質(zhì)主義、利益主義和享樂主義的對癥之藥，可以為現(xiàn)中國社會道德、政治道德的重建添磚加瓦，為制度轉(zhuǎn)型和政治文明提供內(nèi)在驅(qū)動力。
    
     
    
    《論語》是君子之學(xué)。君子一詞在書中共出現(xiàn)107次，這些言論涉及君子人格的界定、培養(yǎng)、表現(xiàn)及與小人的差別等?！墩撜Z》中的君子，偶爾以位論，主要以德論?！熬討训隆?，德是君子的主要特征。
    
     
    
    “文質(zhì)彬彬，然后君子”、“君子坦蕩蕩”、“不重則不威”、“敬而無失”、“泰而不驕”、“望之儼然，即之也溫，聽其言也厲”、“正其衣冠，尊其瞻視?！边@些都是君子的精神風(fēng)貌；“博學(xué)于文，約之以禮”、“就有道而正焉”、“無友不如己者，過則勿憚改”、“內(nèi)省不疚”、“君子求諸己”，“君子之過也如日月之食”，這些是君子的修養(yǎng)方法。
    
     
    
    于言行關(guān)系，君子言行一致，并特別重視踐履功夫：“敏于事而慎于言”、“訥于言而敏于行”、“恥其言而過其行”；于義利關(guān)系，君子先義后利，道義掛帥：“君子義以為上”、“君子喻于義，小人喻于利”；于人際關(guān)系，君子講究恕道追求和諧：“己所不欲，勿施于人”、“己欲立而立人，己欲達而達人”、“成人之美，不成人之惡”、“人不知而不慍”，“周而不比”、“和而不同”、“矜而不爭，群而不黨”。
    
     
    
    儒家在注重自立自達、盡己之性、自我成就的同時，強調(diào)立人達人、盡人之性和盡物之性。對君子來說，格致誠正修齊治平，都是明明德、致良知的方式和渠道。易言之，一切科學(xué)實踐、道德實踐和政治社會實踐，都是對仁的踐履，都是成仁的途徑。
    
     
    
    因此，君子除了文化責(zé)任，還要主動肩起家庭、社會責(zé)任及政治責(zé)任等，親親仁民愛物，仁愛無止無涯，境界無限廣大?！叭雱t孝，出則弟”是親親；“謹而信，泛愛眾”和《中庸》的“親民”、《大學(xué)》的“齊家治國平天下”等，是仁民?！捌漯B(yǎng)民也惠，其使民也義”、“信而后勞其民”、“因民之所利而利之”—當(dāng)然，這是指有一定政治地位的君子。
    
     
    
    《憲問篇》載：子路問君子。子曰：修己以敬。曰：如斯而已乎？曰：修己以安人。曰：如斯而已乎？曰：修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸？”君子先修己后安人，以安百姓為最高政治追求。安百姓，即橫渠四句中的“為生民立命”，境界很高，故孔子說堯舜也不一定做到了。
    
     
    
    以直置諸枉，能使枉者直；草上之風(fēng)必偃。小人居上位，君子會“無道則隱”，小人會進一步惡化；若絕大多數(shù)官員都是貪官惡吏，體制無疑逆淘汰，領(lǐng)導(dǎo)無疑非君子。相反，君子居上位，下面小人也會君子化，政治和社會將逐步文明化。另外，君子在位，見到制度落后政治無明，必會積極主動想方設(shè)法地改良之。
    
     
    
    社會惡化“非一朝一夕之故”，是漸變而成的。要改良社會，必須從根本上下手。這個根本，就是《論語》的核心宗旨：人格塑造和道德建設(shè)，尤其是政治道德的建設(shè)--這是道德政治的前提和制度文明的基礎(chǔ)。
    
     
    
    子曰：“君子上達，小人下達?！毙∪宋ㄆ鳎岜局鹉?，所以成就也小；君子不器，追求根本，所以成就必大。因此，小人漸流而下，只求下達于器；君子漸進而上，直到上達于道。注意，君子不反對逐末，只反對舍本。
    
     
    
    下學(xué)上達，就是實事求是。實事，指事物、現(xiàn)象；是，指真理、本質(zhì)；求，指尋求、探索、實踐、認識、把握。實事求是，通過現(xiàn)象認識本質(zhì)，通過實踐尋求真理。一切科學(xué)政治實踐都統(tǒng)于道德實踐，都屬于實事求是。極而言之，宇宙萬物包括人的肉體意識都屬現(xiàn)象，道體即良知本性、乾元本體則是本質(zhì)，是最高真理。
    
     
    
    君子并非儒家最高境界。君子有了上達的基礎(chǔ)和追求，但還處于“上達”的初始階段，相當(dāng)于“而立”。前面的路還長著呢。
    
     
    
    《為政篇》：子曰：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩?！?
    
     
    
    這一章是孔子自敘一生的進學(xué)次第、心路歷程、道德軌跡和修養(yǎng)境界。十五歲開始專心求學(xué)，到三十歲學(xué)有根柢。而立，立成熟人格，立志。志者，士心也。那可不是現(xiàn)代人所“立”的名利之心、富貴之心、稱霸之心，也不僅僅是“年十五而志于學(xué)”的求學(xué)之心。那是立德向道之心，行仁取義之心。
    
     
    
    “可與立，未可與權(quán)。”三十而立，能夠“守經(jīng)”了，尚不能“達權(quán)”。四十而不惑，成為智者，才可以行權(quán)。五十而知天命?！吨杏埂氛f“天命之謂性”，天命，天之所命，指本心本性?？鬃游迨畬W(xué)《易》，乃知天命。知天命，是覺知“天命之謂性”之理，離“率性之謂道”的境界仍有距離?！独銍?yán)經(jīng)》說得好：“理則頓悟，乘悟并銷；事非頓除，因次第盡?！比松?xí)氣改變和消除起來不容易，須逐漸完成。
    
     
    
    六十而耳順，證道了，一切逆耳之言無不樂聞，謗譽皆可樂?；蛘哒f，再沒有什么言語會逆耳，會讓自己不高興。一說，聞他人之言，即通達他人的心意，是謂耳順，亦通。鄭康成注:“耳順，聞其言，而知微旨也?！被省妒琛?“但聞其言，即解微旨，是所聞不逆于耳，故曰耳順也?！?
    
     
    
    七十而從心所欲不逾矩，率性而為無不合乎法度，起心動念都在“道”上。這是孔子自我完善的最高境界，身與道俱，圣境也?？梢哉f，這是儒家的即身成道。
    
     
    
    世人的心性被物欲污染，遭惡念所遮，被妄念所蔽，所謂從心所欲，從的是習(xí)心，所謂率性而為，率的是習(xí)性。所以一般世俗之人沒有資格講從心所欲率性而行，便是英雄豪士，心性不純，如果隨心率性，難免逾矩悖道。
    
     
    
    對于本心與習(xí)心，打通了佛儒兩家的熊十力認識最為透徹。他認為，本心人人具有，但一般人很容易受到了外界無量無邊的的習(xí)氣污染而成為"習(xí)心"。成為圣人的唯一途徑就是返回"本心"的本然狀態(tài)，即解除染習(xí)的蔽障,即"斷染成凈"使"欲皆從理"（詳熊氏《新唯識論》）。
    
     
    
    從心所欲不逾矩，這是孔子經(jīng)過志學(xué)、而立、不惑、知天命、耳順等階段和狀態(tài)之后，直到七十歲才達到的境界。到了這樣的境界，人的心理已從必然王國臻于自由王國，人的生命已與整個宇宙秩序合而為一，即自我生命價值和自然宇宙價值的融合統(tǒng)一。
    
     
    
    七十而從心所欲不逾矩，這句話從另一個角度說明了法律和制度的重要性?？鬃由星乙狡呤拍苓M入從心所欲不逾矩之境，一般人終其身難以抵達，如果缺乏良法良制的約束，有機會從心所欲，必然逾越道德法律各種規(guī)范。
    
     
    
    明儒顧憲成《講義》說：“這章書，是夫子一生年譜，亦是千古作圣妙訣?！鳖櫴弦詾?，孔子自十五志于學(xué),至四十而不惑,是修境（修養(yǎng)的過程和境界），五十知天命，是悟境（覺悟的境界），六十耳順至七十從心，是證境（證悟的境界）。此說大有道理。
    
     
    
    《論語》是君子之學(xué)，也是圣賢之學(xué)，統(tǒng)名為仁學(xué)。仁，是《論語》的核心義理和儒家的最高原則。儒家稱仁義禮智信為五常道，五大道德元素相輔相成，最后歸結(jié)于仁，即義禮智信四德都必須服從于仁。仁者人也。仁，是人的本質(zhì)、本性、本來面目，是人之所以為人的關(guān)鍵。仁者，最低標(biāo)準(zhǔn)是人格建立的君子，最高境界是人格圓滿的圣人。
    
     
    
    仁，即體即用，全體大用，體用不二，于天為“天行健”，于人為“性本善”，于個體為內(nèi)圣修養(yǎng)，于外王為社會政治實踐。天地萬物一體之仁，不僅將社會與個體、政治與道德打成一片，而且將人與天、器與道、現(xiàn)象與本質(zhì)、有限與無限、形下與形上、此岸與彼岸通而為一。真可謂：極高明而道中庸，極廣大而盡精微。
    
     
    
    仁學(xué)內(nèi)圣外王，圣學(xué)為道德學(xué)、心性學(xué)，王學(xué)為政治學(xué)、社會學(xué)。外王立足于內(nèi)圣，內(nèi)圣開發(fā)為外王，內(nèi)外不二，圣王合一。孟子曰：“人有恒言，皆曰天下國家。天下之本在國，國之本在家，家之本在身?！睎|海加上二句：身之本在心，心之本在仁。仁，于天為本體，于人為本性，為人格，是天下國家及人身的根本。
    
     
    
    有人問過我一個非常利益主義的問題：做小人有利可圖，做君子有什么好處？我的回答是：易經(jīng)早就指出，義者利之和。道德是根本性、綜合性的利益。君子，就是義人、道德的人。君子坦蕩蕩，無愧無憂，身心和諧，這是“小好”；成賢成圣，則是大好，如孔子，君子之大者，一生逢兇化吉遇難呈祥，望重壽高德澤綿長，豈不美哉，人生的成功、幸福和輝煌，莫大于此。
    
     
    
    小人都是利益主義者。利益一旦主義化，必然違背道義，也會傷害利益。一切圍繞利益轉(zhuǎn)，唯利是圖取之無道，似乎聰明其實愚昧。只顧眼前利益不顧長遠利益，只知表層利益不知根本利益，害人，最后會害了自己，或因小失大，或為利丟命。古今多少小人為財富為特權(quán)（特殊利益）弄得身敗名裂或家破人亡，何利之有，何樂之有？2011-12-24余樟法于南寧
    
     
    
    首發(fā)于國內(nèi)首本傳統(tǒng)文化淺閱讀雜志《醒獅國學(xué)》（國內(nèi)統(tǒng)一刊號：CN23-1142/I）http://xsguoxue.blog.163.com/ 
    
     
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