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    儒家共識和中華愿景 
    ——仁本主義宣言
    作者：余樟法
    來源：作者惠賜《儒家郵報》首發(fā)
    時間：西歷2012年3月8日
    
    
    
    前言
    
    
    思想啟蒙、政治共識很重要，但仍屬于第二層面的東西。道德啟蒙、文化共識更重要。這才是更基礎更原則第一位的。不同的思想政治路徑有不同的文化背景和文化精神。這里的文化，涵蓋哲學、信仰、世界觀、生命觀、價值觀等等概念。
     
    沒有一定的文化共識，政治共識也很難構建起來。即使勉強形成某種政治共識，也是低層次而脆弱的，持而不堅堅而不久，經(jīng)不起考驗?？鬃釉唬旱啦煌幌酁橹\。文化立場是最根本的“道”。
     
    缺乏主導精神和共通價值的文化多元主義，無法形成必要的向心力凝聚力，反而容易造成思想的混亂、文化的分裂、政治的粗俗和社會的浮躁。因此，在文化上，既要允許多元化，又要追求共通性和共同性。在中國，以儒家為主體，在文化多元之上凝聚、建立普遍的共識，乃是最佳選擇。
     
    儒家道德具有高度的普適性，形形色色的“主義”不難與儒家在道德層面取得共識，儒家“道并行而不悖”的政治恕道，則可以為各種正?；蚍钦５摹爸髁x”提供言說自由。
     
    文化共識更重要，意味著文化啟蒙、道德建設的重要性。沒有正確的世界觀人性觀，就沒有正確的價值觀政治觀，就難以建設良制良法。易言之，有什么樣的文化，就有什么樣的政治。五四以來，思想文化不可謂不多元，民主啟蒙不可謂不廣泛，結果是種下了龍種，收獲的卻是跳蚤。百年滄桑，教訓不可謂不深刻。
     
    歲在壬辰時逢龍年，除舊布新此其時矣。為了讓越來越多的人逐漸了解歷史真相、文明真諦和儒家真面目，為了早日重樹儒家文化為主體，重建中華文明的輝煌，特提出儒文化基本共識如下，供儒門同道和各界人士參考。
     
    
    我們的中華
    
    
    人類歷史就是一部善與惡、文明與野蠻的斗爭史，中西都一樣，既不是一片光明，也不會一團漆黑。中國幾千年來，凡是禮崩樂壞與異端邪說占上風的時代，黑暗也占上風；凡是儒化程度較高的王朝，文明程度也較高。這已成為歷史規(guī)律。
     
    儒家以文明為區(qū)分華夷的最高標準。根據(jù)春秋筆法，“夷狄進于中國則中國之，中國退于夷狄則夷狄之”，意謂只要夷狄文明化、儒家化了，就是中華；漢族政權若野蠻化邪教化，就是夷狄。在這個意義上，儒家與中華可以劃等號。
     
    今人多不讀、不熟歷史，受小說戲說的影響，想當然地認為古代王朝都腐敗透頂。其實，儒式王朝的官員多從儒生中選拔，文化底蘊較厚，人格相對健全，加上監(jiān)管頗嚴，清廉為主流。王朝末期，腐敗現(xiàn)象會多起來，但儒式王朝無論怎么腐敗糜爛，都有限度，且不乏清正健康者奮起力挽狂瀾。
     
    現(xiàn)代西方官員清正廉潔，是受到制度法律的剛性制約，非清正不可，不廉潔不行。但對古代儒官來說，道德的制約力量比制度法律要大得多。儒化程度較高的王朝，官員普遍廉潔清正。最典型的是宋朝，宰相中除了秦檜韓侂胄等極個別，無不廉潔，而這兩位宰相如放到今天，完全可以作為清廉模范推出來了。絕大部分高官大吏也一樣。宋朝給人印象最深的是其君臣的仁厚和官員的潔身自愛。
     
     “臣殺其君，子殺其父，非一朝一夕之故。其所由來者漸矣”。中國政治制度的落后自清朝始，病根子則在元明時已扎下。宋后，蒙元和清朝是異族政權，雖然有所文明化中國化，仍將部落利益凌駕國家利益之上；明朱元璋太沒文化，刪孟事件對儒家傷害極大，貽害流弊深遠。故有“崖山之后，已無中國”之說。
     
    或說宋朝是最無能的王朝。太不了解宋朝了。當時政治、制度、物質文明和經(jīng)濟實力皆遠遠領先世界。由于政策重文輕武，宋朝軍事較弱，但弱中有強，人心特強。蒙古鐵騎所向無敵，踏遍大半個地球，大小國家如湯潑雪一觸即潰。唯我大宋，抗戰(zhàn)期長達大半個世紀，僅襄陽一城就頑抗十年。最后崖山一戰(zhàn)，君臣軍民二十多萬共同赴死！
     
    當然，說崖山之后無中國，是就最高標準而言。實則明清和民國都可算及格的中國。明清君主專制強化，偏離儒家漸重：明是嚴重異化儒家，清是太重部族利益，相比宋朝都大踏步倒退，但仍各有其優(yōu)。明制度在當時世界仍屬先進而儒家集團操守相當優(yōu)秀。有幾任皇帝多年乃至二十多年不上朝，中央地方很多官位得不到及時“補給”，社會仍相當正常穩(wěn)定。
     
    清朝儒家扭曲更嚴重，制度方面比明更差勁，而西方擺脫神權壓制后政治科技文化教育加速發(fā)展，更襯托了清的落后，慈禧又狠狠扯了一把后腿。但就是這種情況下，仍出現(xiàn)了追求進步的洋務派和致力改良的康譚集團光緒帝?？上觳挥又腥A，儒家集團改良立憲以失敗告終。
     
    周公制禮作樂，體現(xiàn)了外王的輝煌，漢朝的制度法律建設，是在儒學特別是外王經(jīng)典《春秋》指導下進行的，此后外王學一直郁而不彰，清晚期冒了個泡，推出了一批改良派?？梢娺@個泡還是頗有效果。如果不是慈禧們的顢頇和作梗，歷史掀開的或許是另外一頁。
     
    
    我們的中華（二）
    
    
    受西方工具理性的影響，很多人一講到中華文明，便舉出四大發(fā)明，其實，中華文明主要在道德文化政治社會等領域---這是儒家最擅長的。雖然實踐脫節(jié)于理論，歷代王朝畢竟受到儒文化的制約和導向，文明度相對較高，整體高于西方。
     
    華史確載的著名盛世有四：成康、文景、貞觀、康乾。
     
    成康之治為正宗儒家盛世。周文王時就有“畫地為牢，刻木為吏；洽政恤民，囹圄皆空?！敝f，周朝成立，建禮樂制度，到成王康王時鼎盛，“四夷賓服，海內晏然，囹圄空虛，刑罰不用?！毙体e四十余年不用---四十多年沒人犯法啊。
     
    堯舜禹湯部落聯(lián)盟相當松散，相當于邦聯(lián)制，西周各封建國與“中央”聯(lián)系加強了，各種規(guī)章制度細密了，天子權威強化了，但也只相當于聯(lián)邦制。當時物質及技術自然不如后世，制度亦不如現(xiàn)代西方健全，但論“精神文明”，僅成康間“刑錯四十余年不用”一點，就是現(xiàn)在美國和西方望塵莫及的。
     
    特別值得一提的是西周的“鄉(xiāng)舉里選”周朝作為封建制，當然有“親親”和“世卿世祿”的階級性，但底層人士亦有頗為公正的上升通道，大夫以下官職實行鄉(xiāng)舉里選制。被選舉者可任官、頒爵、授祿，特優(yōu)者為“貢士”薦給天子---這堪稱古代的、中國特色的中基層選舉。
     
    周朝八百年天下堪稱奇跡，創(chuàng)造這一政治奇跡的正是王道。無論怎樣禮崩樂壞，作為意識形態(tài)的道統(tǒng)始終在深處起著作用。道統(tǒng)，就是堯舜禹商湯周武相傳的心法，精一執(zhí)中也，建中建極也，德也，仁也，敬也，誠也，即仁本主義也。王道，指道統(tǒng)與民意合法性皆備。
     
    秦漢以后，漢唐宋皆不夠儒家，亦頗文明。西漢孝文孝景連續(xù)四十多年清靜無為與民生息，稅率從十五稅一、三十稅一到文景之時全國免稅（田租），囹圄幾空，稱文景之治；唐朝太宗貞觀年間二十多年清明安定，犯人寥寥，稱貞觀之治。康乾之治比之前盛世差遠，但與民國以后相比仍不愧盛世。
     
    或說成康、文景、貞觀都是無為之治?？梢赃@么說，但要知道，那是儒式的“無為”。成康、文景、貞觀之前，各種文物典章制度都已完善，在當時文明度蓋世無雙，大框架可以沿用相當長的時間。在這種情況下，君主們制度就以無為為高，致力于修養(yǎng)身心、弘揚道德、普及文化等“修為”。
     
    盛世的原因主要是政治、制度的文明，也包括一定的物質文明，周朝對“百工”和物質的開發(fā)很重視，周禮中有《考工記》。文明的核心是道德，西周是為國以禮、為政以德的典范。儒家就是孔子集三代文明、文化之大成。
     
    中國歷史上物質經(jīng)濟之繁榮，就整體、全局而言也長冠全球。英學者安格斯麥迪森在《世界經(jīng)濟千年史》中指出，自公元元年直到1870年，中國經(jīng)濟總量一直名列世界第一。在鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā)之前的1820年，中國的GDP占世界的比重高達33%。（他將各國歷史中記載的經(jīng)濟資料折算為當時的實際購買力PPP，以一種國際元為單位，再據(jù)此推算出GDP與人工GDP來，得出“中國的經(jīng)濟占世界GDP總量”。）
     
    順便介紹一下，古代儒式王朝有一個共同特征：低稅率。如漢朝慣例是三十稅一，文景之時全國免稅。劉秀在反抗王莽和統(tǒng)一中國的戰(zhàn)爭時期曾十五稅一，但戰(zhàn)事尚未結束就恢復三十稅一的舊制。
     
    儒佛道作為中華文化三大統(tǒng)，共同塑造了中華民族的道德精神，締造了中華文明的歷史輝煌。其中，佛道為輔，儒家為主。數(shù)千年來，任憑王朝盛衰興亡，甚至夷狄入主中原，倫常之化廉恥之風畢竟長在，賴有道統(tǒng)維持。政治最黑，儒家學統(tǒng)不絕，文明之光不滅；政治最黑，社會仍有底線，良風良俗仍存。
     
    唯獨經(jīng)過五四非理性的“亂打”和文革毀滅性的踐踏，中國的歷史、文明和文化被全方位抹黑，蒙受奇冤，中華民族因此喪根失本、失魂落魄，飽受人禍。
     
    儒家與中華血肉交融不可分割。中華是儒家身，儒家是中華心，身心合一。儒家與中華一體兩面，興儒與興華相輔相成。
    
     
    我們的主義
    
    
    儒家以仁為本，為諸德之冠。仁可以統(tǒng)率和涵蓋所有道德元素?？鬃诱f：吾道一以貫之。這個“一”，就是仁。仁既有形而上的超越性，又有形而下的內在性，貫徹一切現(xiàn)象之中?！兑捉?jīng)》的乾元、《禮經(jīng)》的太一、《大學》的至善、《中庸》的誠，程朱的天理、王陽明的良知，儒學典籍中的天道、天命等等概念，都與仁同義或者近義。
     
    我們的指導思想是仁本主義，她有如下特征。
     
    在哲學問題上，仁本主義超越唯物主義和唯心主義，倡心物一元論。意識與物質都屬于現(xiàn)象，統(tǒng)于一。一元者，乾元也。這才是人之本性、生命之本質、宇宙萬物之本體。
     
    在體用問題上，仁本主義堅持“體用不二”的原則?！绑w用不二”是熊十力思想體系中最基本的觀念，強調“本體現(xiàn)象不二，道器不二，天人不二，心物不二，理欲不二，動靜不二，知行不二，德慧知識不二，成己成物不二”。
     
    在自他問題上，仁本主義超越利己主義和利他主義，一方面“古之學者為己”，一方面“仁者愛人”，自立立人自達達人，利己利他不二。因為利己利他都是人的本能，是本性的作用。
     
    在政治上，仁本主義愛集體愛國家愛民族愛社會，但反對將它們“主義”起來。仁本主義超越其它一切主義。仁愛有序而無限，由近及遠，由人及物，親親仁民愛物?！翱嗣骺〉?，以親九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，協(xié)和萬邦。黎民于變時雍”。這是儒家仁愛在政治層面的展示，這一遠大理想只有在儒家道統(tǒng)指引下才能實現(xiàn)。
     
    同時，也不完全認同人本主義（包括個人主義、人道主義和自由主義），涵蓋而又超越她們。人本主義強調人的主體性，重視人的肉體生命，著眼于外部政治社會之自由；仁本主義強調道德良知的主體性，在重視人的肉體生命的基礎上進一步重視人的靈性生命，在注重外部政治社會之自由的同時致力于追求內在意志道德之自由。
     
    仁本主義致力于社會的健康自由，又致力于心靈健全和自由，政治文明道德建設雙管齊下；她關愛人類兼及萬物，愛有層次而無局限，可以避免人類中心主義。她追求個體身與心、群體人與人及人與天地萬物之間的高度和諧。
     
    仁本主義兼具“格物致知”的科學精神、“正心誠意”的道德精神和“治國平天下”的政治精神。
     
    科學致力于物質文明和物質自由，道德注重精神文明和內在自由，王道政治追求制度文明和社會自由。物質養(yǎng)生，道德養(yǎng)心，制度養(yǎng)民，這一切都歸結于“修身”----將人類的個體和群體不斷地向至善境界“修”去?？傊?，仁本主義對于人類的一切內在修證和外部實踐，包括各種生活、社會、政治、科學實踐，都具有綱領性意義和指導性作用。
     
    主義，往往意味著信仰、唯一、至尊、至高無上。很多好東西一旦主義化，就有弊端甚至惡化。例如國家、社會、民族、科學等，何嘗不值得熱愛或弘揚？但它們一旦主義起來，無不面目可憎流弊無窮。唯獨仁本主義例外。因為“仁”具有至高無上的普適性，仁義就是中庸，永遠不會“過”。就像自由不怕獨尊一樣，仁與良知更不怕獨尊。
     
    仁本主義一元化，可以更好地為多元化提供最佳保障，猶如乾坤一元（乾元涵坤元）促進萬類自由。指導思想的一元與思想學術社會文化的多元相輔相成。某種意義上西方社會也是一元之下的多元：任何思想信仰學說主義都擁有言論自由，但都不能推翻自由主義的價值原則，不能進行反自由、反民主、反人權、反平等的政治社會實踐。
     
    仁本主義一元化，實質上就是仁義道德掛帥，讓一切仁義化：政治仁義化，為仁政；制度仁義化，為良制；法律仁義化，為良法；官員仁義化，為清官廉吏；社會仁義化，為良風良俗和君子社會。西哲說過：道德是文明的核心、自由的本質。論儒家政治的文明性和自由度，在古代，遠高于法家及基督社會，在民主時代也應高于自由社會----若有實踐機會的話。
     
    
    我們的信仰
    
    
    在信仰問題上，仁本主義堅持良知信仰。儒家不是宗教但有宗教性，重信仰，信解行證，一體歸仁。信即信仰。圣賢信仰和傳統(tǒng)天地君親師信仰，都以良知信仰為出發(fā)點。
     
    天命之謂性。仁性即良知，即人之本性，天之所命。這是生命本質和本質生命，相當于佛教的佛性，道家的道心。良知人人皆有，故孟子說：人皆可以為堯舜；良知人人平等，故王陽明說：“自圣人以至凡人，自一人之心以達四海之遠，自千古以前以至于萬代之后，無有不同?！?
     
    五四以后國人喜走極端，重視什么就把什么上升為主義，科學民主個人集體民族國家社會等等，都曾經(jīng)或還在被主義著。殊不知，任何現(xiàn)象界的事物，無論怎么重要，都不宜主義化。其中“個人”比較接近“本質”，但終究非本質，主義起來亦有弊端。國以人為本，身以心為本，心以良知為本。良知才具有最高本質性，才有資格主義化。
     
    因為信仰良知，故人生要努力良言良行，社會要倡導良風良俗，政治要追求良制良法；因為信仰良知，故“君子有三畏”。天命、大人和圣人之言，三位一體。天命即良知，大人是圣人之有權位者。堯舜禹湯文武周公就是大人，道統(tǒng)由他們一路傳下來，由孔子承前啟后?？酌现溃嗉磮蛩从頊奈渲芄?。
     
    面對道統(tǒng)只能“規(guī)規(guī)矩矩”兢兢業(yè)業(yè)。違背固不得，“創(chuàng)新”也不行，差之毫厘失之千里也。孫文說：“中國有一個道統(tǒng)：堯舜禹湯文武以至孔子，相繼不絕，我的思想基礎就是這個道統(tǒng)，把它發(fā)揚光大”。很遺憾他在此基礎上另辟“三民主義”新徑，雖然不違，畢竟有偏。
     
    圣人是良知的象征和化身，對良知實踐最深入、證悟最到位，最值得全人類學習?？鬃又蕴貏e值得尊重和崇拜，原因在此；孔子是中華文化的最高代表，是我們的民族魂，原因亦在此。這也是圣人崇拜與偶像崇拜性質不同的原因。
     
    畏天命，必同時畏大人，畏圣人之言。圣人德性圓滿，言論亦必圓滿，所闡發(fā)的仁義中庸誠信諸原則義理，普適于古今中外，放之四海而皆準，傳之萬古而無疑，是辨別王與霸、義與利、華與夷、是與非、善與惡、正與邪的最高原則和標準。即使各種因機審事之言，也是智慧的結晶，具有相當普世性和高度啟發(fā)性。
     
    圣人之言結集，就是圣經(jīng)---儒家經(jīng)典。圣人之言和經(jīng)典義理，正確性真理度極高，高明精微，無懈可擊。因此，儒家不反對教條主義。因為儒家教條具有普適性，任何人物集體勢力社會民族，偏離了就會出現(xiàn)失誤，犯錯；違悖了就會流于邪惡，犯罪。特錄幾條孔子教條共賞：
     
    仁者愛人；為政以德；己所不欲，勿施于人；以直報怨，以德報德；天下為公，選賢與能；仁者不憂，知者不惑，勇者不懼；君使臣以禮，臣事君以忠；弟子入則孝出則弟謹而信泛愛眾而親仁行有余力則以學文…哪一句沒普適性、哪一句非黃金律？
     
    儒家不反對原教旨主義。儒家大中至正，所謂原教旨是“原”到孔子的教義德旨，“原”到堯舜禹湯文武周公的道統(tǒng)上去。所謂復古更化，精神越傳統(tǒng)（道統(tǒng)），政治越是現(xiàn)代，道德越反本，制度越能開新。
    
     
    我們的人性觀
    
    
    在人性問題上，仁本主義堅持性善論。
     
    性善性惡都是就本性而言。王陽明四句教“無善無惡心之體”即說本性，此性超越一般善惡概念，非善非惡，是為至善；“有善有惡意之動”則謂習性有善習惡習之分?！吨杏埂氛f“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和?！敝袨轶w，為至善；和為用，為善習。相對惡習而言，善習是更加根本的。
     
    儒佛道三家人性論主流皆主性善論。本性至善習性多惡，這是人性真理，也是三家對人性的基本認證。儒家并不否定人性中惡的存在，相反，對人性之惡有深刻的認識，但不像性惡論那樣局限于人性惡習層。
     
    本性至善，故生命至貴，人格尊嚴；習性易惡，故必須防范，需要良法。儒家教育是涵養(yǎng)擴展本性之善，政治則針對人之習性，導善制惡，獎善罰惡，其中法律更是對惡行的直接懲罰?！皩е缘拢R之以禮”，儒家禮法并稱，單言禮，則涵蓋法律。
     
    孟子說：“言人之不善，當如后患何？”有學者解釋為：說別人不好，有后患怎么辦？以為孟子是口不臧否他人是非的鄉(xiāng)愿呢。其實此言是提醒，性惡論對人的侮辱輕蔑是根本性的，后患無窮。他果然有先見之明：荀子倡性惡，結果導出了法家，法家導出的秦王朝和秦制度，肇禍天下，貽害無窮。
     
    某些自由派有兩大誤會：一是將私心和欲望視為惡。其實它們是中性的，非善非惡，可以形成善習，也可以形成惡習，本質屬于的至善，是人類存續(xù)、文明發(fā)展的內在驅動力。若斷絕了私心欲望，生命都難以延續(xù)，還說什么善惡？
     
    利己利他都是生命本能。發(fā)自“自私的欲望”的行為只要不損人，就符合道德原則。同時，利己追求客觀上往往會產(chǎn)生利他作用，讓私利變成公益。亞當斯密在另一部名著《國富論》中認為，受利己心激勵的理性經(jīng)濟人在“看不見的手”引導下追逐自身利益的行為，往往會無意識地促進社會利益。
     
    其次是誤認為自由主義建基于性惡論。自由主義并沒有明確的人性論，或者說，其人性論既非性善論也非性惡論，頗為“中性”。亞當斯密和休謨對人的自私心與同情心都有一定認識，但不以善惡論本性。某些自由派以性惡論為自由主義的人性預設，應是受了基督教“原罪說”的影響。
     
    西方現(xiàn)代經(jīng)濟學鼻祖亞當-斯密堪稱西式性善論者。盡管深淺不同，其《道德情操論》對人性的認識與儒家性善論暗契。他從道德心理學角度對人的行為動機進行研究，認為人的自愛動機天然地受到“同情”機制的制約，從而使人的求利激情得到抑制緩和，使逐利行為合乎道德與正義的基本要求。
     
    《道德情操論》第一卷“論同情”寫道：“無論人們會認為某人怎樣自私，這個人的天賦中總是明顯地存在著這樣一些本性，這些本性使他關心別人的命運，把別人的幸?？闯墒亲约旱氖虑椋m然他除了看到別人幸福而感到高興以外，一無所得?！边@種憐憫或同情就是孟子所說人皆有之的惻隱心。
     
    康德雖未見性，但在他的自由意志論和道德論中，對本性之善有相當認知。他認為，良心不只是一種能力，而且是一種根據(jù)道德準則來判斷自己的本能；人在道德上是自主的，人之所以成為人，就在于人有道德上的自由能力…名言：“世上最使我們震撼的是我頭上的星空和心中的道德律。” 
    
     
    我們的政治觀
    
    
    民為重社稷次之君為輕。仁本主義政治原則是：以民為本。
     
    熊師十力在《讀經(jīng)示要》中闡述群經(jīng)言“治”有九大義：“一仁以為體，二格物為用，三誠恕均平為經(jīng)，四隨時更化為權，五利用厚生本之正德，六道政齊刑歸于禮讓；七始乎以人治人，八極于萬物各得其所，九終之以群龍無首?！边@是仁治（仁本政治）即民本和王道政治的要義。
     
    “天下為公，選賢與能”是王道最高境界，可稱為大同王道。堯舜禹三代是大同王道古代形態(tài)。封建制的夏商周和中央集權制的漢唐宋，兩種君主制，同為家天下，為小康王道。西周得小康王道之正，漢唐宋就差了，明清則更差。君主時代，政治文明整體上呈“負發(fā)展”狀態(tài)。
     
    孔孟懷抱大同理想，但所追求的則是小康王道。我們追求的新王道是儒家憲政，以全球大同為最高理想，以民主制為初級階段。民主在西方漸成熟，中國可縮短或跨越之。
     
    政教必須分離，政道應該合一。西方中世紀政教合一，導致政治宗教化和野蠻化；儒家政治正好相反，道統(tǒng)高于政統(tǒng)，追求政道合一，推動政治道德化和文明化。
    西方中世紀的漫長黑暗，是基督教原教旨主義、教條主義造成的；中國明清以來逐漸落后，則是偏離了孔孟原教旨和經(jīng)典教條所致。
     
    我們認為，仁義、誠信、時中、中庸諸原則具有至高無上的普適性，民主自由平等人權等價值觀亦具有一定的的普世性，可為仁本主義所涵蓋，民主與民本、自由與秩序、平等與差等、人權與主權、法治與德治，相輔相成，可以在仁本和王道的平臺上取得一致。
     
    仁本主義與自由主義，合則兩利，違則兩敗。自由主義反儒家，讓自由追求喪失基本道德力量，讓民主建設喪失本土文化基礎，民主自由遂成空中樓閣；儒家反自由主義，是反對政治現(xiàn)代化和自由人權等價值觀，自絕于時代潮流。民主制比起君主制來，更有利于落實民本原則，真儒家不會反自由主義。
     
    儒家只論優(yōu)劣是非善惡正邪，不論其它立場。如果是劣、非、惡、邪的壞東西，傳統(tǒng)的也好，“友軍”的也好，都將毫不留情地排斥拒絕之；只要是優(yōu)、是、善、正的好東西，西方的也好，敵方的也好，照樣海納百川地攝之融之，就像攝影和融資一樣。對于民主自由就應如此。
     
    我們主張中國特色的民主，以道統(tǒng)開出政統(tǒng)，以法治為德治基礎，視憲政為現(xiàn)代仁政。
     
    儒式開明君主制有其歷史合理性，清末君主立憲制也有其合理性。君權虛化，君為象征，憲政為實，是最佳制度選擇。但中國化已久的清朝被革命后，再立新君，就沒有傳統(tǒng)傳承和民意基礎了，再搞君主制，絕對比民主更艱難，可能性為零。不僅袁世凱段祺瑞，任何人任何勢力都無能為力。
     
    發(fā)源于西方的民主制也有很多不足和弊端，更不可能一勞永逸地解決所有政治問題。但是，她以選票取代槍炮，以光明正大的和平競爭取代各種惡性斗爭乃至戰(zhàn)爭，為國家權力的更新?lián)Q代提供了最為文明的方式，是到目前為止最不壞的制度形態(tài)。我們可以發(fā)展、完善她，不能反對她。
     
    民主制可以更好地落實民本原則，符合“選賢與能”的公天下精神。民主三要素或“六字真言”為：定期公開選舉。領導人要通過民選，不能無期和黑箱操作。中國特色的民主“特殊”在于：1以仁本主義為指導思想，建設以儒家為文化背景、民主為制度平臺的高度自由的社會；2與科舉考試制度相結合。
     
    相對根本性的社會制度，科舉制度屬于“下位法”，既適用于君主制，也適用于民主制。在仁本主義指導下，民主加科舉是最佳制度選擇，民主選舉領導人，科舉選拔公務員。
     
    君子群而不黨。政黨應該是高文明群體，與西方政黨類似，只是文化道德方面應該更加高標準嚴要求，遵守法律是必須的，還要成為道德典范，在法治基礎上進一步追求德治，建設良知世界。那將是特別自由和諧溫暖美好的社會。
     
    儒化就是仁義化文明化。儒家民主，意味增加政治、制度、法律、社會之道德含量，使民主更優(yōu)質，使政治更文明，社會更和諧，秩序更好而自由度更高。故儒化程度越高越好。臺灣民主就越來越具有中國特色，繼續(xù)儒化下去，完全可能超越西式民主。
    
     
    結語
    
    
    鑒于官民、社會、民族矛盾越來越嚴重，鑒于政治惡化、文化劣化、道德沙化、社會原子化趨勢越來越嚴重，鑒于歷史又到了一個重要的轉折關頭，我們特提出以上常識和正理，希望能夠起到一定的救衰補弊和良性導向作用，以逐漸凝聚文化共識，爭取早日還本開新。
     
    冰凍三尺非一日之寒。今天中國的累累惡果，肇端于“打倒孔家店”。當今要務和治本之術，就是重開孔家糧食店，重建道德根據(jù)地，把顛倒的一切重新顛倒過來，把良知良能、常識常理、正知正見重新弘揚起來。這是政治文明和制度建設的前提，是仁者愛人的優(yōu)秀表現(xiàn)和道援天下的重要方式，是當代儒家不可推卸的歷史責任。

         
    2012-1-28東海儒者余樟法草于南寧
    2012-3-8二稿 
     

      
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