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孔子動(dòng)心之后

作者：邢哲夫

來源：作者賜稿儒家網(wǎng)發(fā)布，原載《走進(jìn)孔子》2023年第4期

眾所周知，孔子是傳統(tǒng)政治秩序的捍衛(wèi)者和改良者，反對(duì)犯上作亂、臣子不臣。但是在《論語·陽貨》篇中，有幾章孔子與犯上作亂者關(guān)系曖昧甚至愿意合作的記錄，令歷代學(xué)者頭疼不已、聚訟紛紜。這又是怎么回事呢？

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《論語》“欲仕三章”及解釋

我們先看《論語·陽貨》篇里是怎么記錄的。一是魯國季氏的家臣陽貨（又名陽虎）想要見孔子，邀請(qǐng)孔子和自己合作?？鬃硬辉敢庖娝?，因?yàn)榭鬃右恢狈磳?duì)“陪臣執(zhí)國命”?！芭愠紙?zhí)國命”，是說作為大夫的家臣僭越身份在國中專權(quán)，而陽貨正是這樣的人。一天，陽貨給孔子送了一只煮熟的小豬作為見面禮。來而不往非禮也，于是孔子特意在陽貨不在家的時(shí)候前去拜謝，不料時(shí)間掐得不準(zhǔn)，路上正好遇到了陽貨。陽貨趁機(jī)將了孔子一軍，他說：“隱藏自己經(jīng)天緯地的大本事，眼看著國家走向混亂，這是仁嗎？喜歡參與政治又老是不抓住機(jī)會(huì)，這是智嗎？不是吧？”陽貨又說：“日子一天一天過，歲月不等人啊！”孔子也感嘆道：“好吧。我要出來做官了。”另一章記錄的是魯國季桓子的家臣公山弗擾率軍在費(fèi)這個(gè)地方反叛，邀請(qǐng)孔子合作。孔子竟欣然欲往。學(xué)生子路很不高興，他反對(duì)說：“您沒地方去便算了，為什么要到公山弗擾那里去呢？”孔子感嘆：“那要召我去的人，難道會(huì)白白召我嗎？如果真能用我，我或許可以重新興復(fù)東周??！”當(dāng)然，孔子最終沒有前往。還有一章記錄了晉國大夫范氏的家臣佛肸發(fā)動(dòng)叛亂，并邀請(qǐng)孔子合作。子路又一次表示反對(duì)，并引用俗語說：“親自干壞事的人，君子是不到他那里去的?！笨鬃诱f：“是的。但不是還有這樣的說法嗎？真正堅(jiān)硬的東西，磨也磨不薄；真正潔白的東西，染也染不黑。我難道是匏瓜嗎？怎能總是掛在那里不摘下來食用呢？”當(dāng)然，最終孔子同樣沒有前往。（這三章都有孔子試圖應(yīng)邀出仕的情節(jié)，為方便起見，下稱“欲仕三章”。）

或許是出于為尊者諱的意圖，“欲仕三章”讓歷代學(xué)者解釋時(shí)費(fèi)盡周章。如果說“陽貨欲見孔子”時(shí)，陽貨雖是執(zhí)掌國命的陪臣，但當(dāng)時(shí)還未發(fā)動(dòng)叛亂，因而孔子對(duì)陽貨半推半就還不算離經(jīng)叛道，那么，公山弗擾之叛、佛肸之叛乃是《論語》中的白紙黑字，要解釋清楚可謂勉為其難。當(dāng)然，先賢們依然沒有放棄努力。比如南宋金履祥、明代王鏊就認(rèn)為，公山弗擾之叛的對(duì)象是季桓子，季桓子是魯國的貴族寡頭季孫氏，他和孟孫氏、叔孫氏一起架空了魯定公，公山弗擾叛亂正是為了“張公室”，也就是維護(hù)魯定公的權(quán)威而和威脅君權(quán)的貴族勢(shì)力作斗爭。清代趙翼認(rèn)為，公山弗擾邀孔子是在發(fā)動(dòng)叛亂之前“反形未露”之時(shí)，因?yàn)榕褋y時(shí)孔子是魯國司寇，絕不可能應(yīng)邀合作。清代崔述則斷定公山弗擾召孔子“此必?zé)o之事也”，元代陳天祥認(rèn)為《左傳》里記錄的公山不狃叛亂或?yàn)檎?，但公山弗擾與公山不狃并不是同一個(gè)人，言外之意就是孔子弟子編《論語》時(shí)張冠李戴，謬種流傳。至于孔子那句“吾其為東周乎”，除了主流的“我將要在東方興復(fù)周禮”的解釋之外，還有如清代劉寶楠將“吾其為”解釋為“吾豈為”，解作“我怎么會(huì)另立中央？”清代翟灝認(rèn)為“吾其為”的“為”讀第四聲，意思是幫助，即“將助周室申明君臣上下大義”。而“佛肸以中牟畔”一章，歷代解釋也和公山弗擾一章異曲同工，比如翟灝、劉寶楠都認(rèn)為佛肸反對(duì)的是晉國的貴族趙簡子，趙簡子和季桓子一樣，都是威脅君權(quán)的寡頭?？鬃拥暮献鲬B(tài)度乃是“張公室”“譏世卿”的忠君立場(chǎng)的一以貫之。（以上注解見程樹德《論語集釋》）當(dāng)然，也有一些現(xiàn)當(dāng)代學(xué)者出于各自意識(shí)形態(tài)立場(chǎng)，對(duì)此有新的解讀，如郭沫若認(rèn)為孔子幫助亂黨乃是“順應(yīng)著當(dāng)時(shí)的社會(huì)變革潮流”（參見李澤厚《論語今讀》），而李澤厚認(rèn)為孔子這幾章的話語不過是一種在功名誘惑面前的掩飾，算是少數(shù)不愿意為尊者諱的解釋。

總之，歷代注釋都試圖撇清孔子“臣不臣”的嫌疑，把孔子在叛臣面前的動(dòng)心理解為理想主義者在機(jī)會(huì)面前試圖一展抱負(fù)的歷史沖動(dòng)。歷代學(xué)者的解釋不可謂不嚴(yán)謹(jǐn)，但是他們都把重點(diǎn)放在了事情的起因、過程，特別是孔子動(dòng)心之處，而不同程度地忽略了孔子最終沒有合作這一結(jié)果。在筆者看來，恰恰是不合作的結(jié)果才是故事里最吃重的地方。而有趣的是，這三章并沒有直接記錄孔子不合作的結(jié)果，這一結(jié)果只是歷史告訴我們的。如果發(fā)揮古人“不言之言”的微言大義，我們似乎可以認(rèn)為，記錄《論語》的弟子認(rèn)為孔子最終的不合作乃是不言自明的。因而，我們不妨把“欲仕三章”作為在出仕機(jī)會(huì)面前內(nèi)心沖突的三幕劇，把陽貨、公山弗擾、佛肸看作是出仕誘惑的鏡像，把子路及最終不仕的孔子看作是抗拒誘惑的鏡像。在分析三幕劇之前，我們先來談?wù)勅寮业某鍪擞^。

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儒家的出仕觀之一：“仕由其道”

儒家的出仕觀，一言以蔽之，就是“仕由其道”。孟子深入地論述了這一問題。而有趣的是，孟子在論述時(shí)恰恰以孔子作為例子。我們可以根據(jù)孟子的分析，更好地認(rèn)識(shí)“欲仕三章”中的種種難解之處。一次，孟子的學(xué)生周霄問道：“古代君子出仕嗎？”孟子說：“當(dāng)然出仕啊。傳記里說孔子三個(gè)月沒有君主，就惶惶然不知所措，所以離開魯國周游列國，都一定帶著禮器，這是求仕于國君必備的禮儀（‘出疆必載質(zhì)’）。這就是公明儀所說的‘古人三個(gè)月沒有君主就要哭喪’。”周霄說：“哭喪？不至于急成這樣吧？”孟子說：“士失去了自己應(yīng)有的地位，就像諸侯失去了自己的國家。這就好比一個(gè)人什么都沒有了，日常生活都癱瘓了，還不值得哭喪嗎？”周霄又問：“那么孔子‘出疆必載質(zhì)’，又是為什么呢？”孟子說：“士要做官就像農(nóng)民要耕地。但是你見過不帶農(nóng)具的農(nóng)民嗎？”周霄于是問了一個(gè)最關(guān)鍵的問題：“如果君子這么急著出仕，那么君子為什么又那么難當(dāng)上官呢？”孟子打比方回答道：“這就像適齡男子沒有不急著娶媳婦的，適齡女子沒有不恨嫁的。但如果不等父母之命、媒妁之言就私定終身，這在世人面前就如同小偷。做官也一樣。古人沒有不想做官的，但做官也要按照基本法??！這個(gè)基本法就是‘道’。不按著道去做官，那么這和小偷有什么區(qū)別呢？”（見《孟子·滕文公下》）這段對(duì)話告訴我們：出仕是當(dāng)時(shí)君子實(shí)現(xiàn)價(jià)值的必要的方式，當(dāng)然也是必要的生存方式，但是出仕不能由著生存本能做主，也不能由著自我實(shí)現(xiàn)的沖動(dòng)做主，而必須要有出仕的“道”。這個(gè)“道”貫穿了從出仕前到出仕后的整個(gè)過程之中。那么，這個(gè)“道”究竟是什么呢？“道”就是禮法和道義。孔子“出疆必載質(zhì)”和古人的“取妻如何，匪媒不得”一樣，都是用禮法制度最大限度地節(jié)制人的本能。

如果說“出疆必載質(zhì)”強(qiáng)調(diào)的是禮法，那么孟子在另一處所說的“可以仕則仕”強(qiáng)調(diào)的則是道義。孟子學(xué)生公孫丑請(qǐng)教伯夷、伊尹與孔子的異同。孟子說：“不是自己的君主就不事奉，不是自己的民眾就不使喚；世間有道則做官，無道則退隱，伯夷就是這樣的。想著‘天下誰不能是我的君主呢？天下誰不能是我的臣民呢？’不管世道如何都積極進(jìn)取，伊尹就是這樣的。應(yīng)該做官就做官，應(yīng)該辭職就辭職，應(yīng)該繼續(xù)干就繼續(xù)干，應(yīng)該馬上走就馬上走，孔子是這樣的。他們都是古代的圣人，我還做不到他們這樣。我的愿望，就是學(xué)習(xí)孔子?！保▍⒁姟睹献印す珜O丑上》）“可以仕則仕，可以止則止”強(qiáng)調(diào)的正是孔子“邦有道則仕”（《論語·衛(wèi)靈公》）的道義追求。也正是因?yàn)閾碛羞@種道義追求，但又具備一定的現(xiàn)實(shí)性和靈活性，孔子才超越了偏激狹隘的伯夷和一心進(jìn)取的伊尹，成為“出于其類，拔乎其萃”（《孟子·公孫丑上》）的圣人。

孔子的“可以仕則仕”在孟子那里有具體的表現(xiàn)：“孔子有見行可之仕，有際可之仕，有公養(yǎng)之仕?！保ā睹献印とf章下》）孟子認(rèn)為，孔子被季桓子舉薦為中都宰和司寇，按照自己的主張進(jìn)行社會(huì)治理，三月而魯國大治，是理所應(yīng)當(dāng)?shù)摹耙娦锌芍恕薄？鬃拥叫l(wèi)國，衛(wèi)靈公愿意用孔子治國，直到衛(wèi)靈公問兵陣于孔子，孔子才有用非所學(xué)之感而辭職，這是一種依據(jù)環(huán)境做決定的“際可之仕”。衛(wèi)孝公能以士之待遇禮遇孔子，孔子卻之不恭。雖然沒有那么理想，但圣人也要吃飯，所以，“公養(yǎng)之仕”也是可以的。簡而言之，“行可之仕”是道義正當(dāng)?shù)脑S可，“際可之仕”是社會(huì)環(huán)境的許可，“公養(yǎng)之仕”是生存需要的許可。雖然高下有別，但終歸是一種不逾底線的“可”，是“仕由其道”的“可”。

回過頭來再看“欲仕三章”，這里的復(fù)雜曖昧之處就在于三個(gè)機(jī)會(huì)都是處于可與不可之間，或者說存在著“行可”而“際不可”的矛盾。應(yīng)該說，在“欲仕三章”中，孔子用于自我辯護(hù)的“吾其為東周乎”“吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食”都是屬于“行可”，也就是說在道義層面，孔子完全可以問心無愧。如果能夠復(fù)制“三月而魯國大治”的輝煌，多一個(gè)平臺(tái)多一條道路，何樂而不為？但問題在于當(dāng)時(shí)的情況過于復(fù)雜，在山雨欲來風(fēng)滿樓的形勢(shì)下，陽貨、公山弗擾、佛肸可都不是吃素的?？鬃优c他們合作無疑是一種開盲盒的冒險(xiǎn)：要么真正實(shí)現(xiàn)“東周”的理想，天下歸仁；要么就是龍戰(zhàn)于野、血沃中原，而自己則是為虎作倀。為了避免最壞的結(jié)果，也是為了真正地做到“仕由其道”而不是淪為反諷，孔子最終選擇了不合作，用“際可”的審慎精神去節(jié)制“行可”的理想主義。《論語·公冶長》中還記錄了一個(gè)故事：孔子讓學(xué)生漆雕開去做官。漆雕開說：“我對(duì)做官還沒有信心?！笨鬃勇犃撕芨吲d。（參見《論語·公冶長》）誠然，做官是一種價(jià)值的實(shí)現(xiàn)，但是這也需要量力而行，相時(shí)而動(dòng)，否則將如天下蒼生何？

總之，孔子在選擇是否與叛臣合作之前經(jīng)歷了深入的權(quán)衡甚至是激烈的心理斗爭，最終以不合作的結(jié)果實(shí)踐了“仕由其道”。把握了這一點(diǎn)，歷代學(xué)者們的繁瑣考證完全可以省略。

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儒家的出仕觀之二：“不仕無義”

有趣的是，《論語·微子》中有三章從反面和“欲仕三章”形成某種呼應(yīng)，這里且稱之為“遇隱三章”。一是楚國一個(gè)叫接輿的狂人路過孔子的車歌唱道：“鳳凰啊，鳳凰啊，你的德性怎么就這么糟糕了呢？過去的事不可以改變，未來的事還可以把握。算了吧，算了吧，現(xiàn)在從政的人都很危險(xiǎn)??！”孔子下車想追上他和他說話，但是接輿跑掉了。二是長沮、桀溺兩人耕田，孔子路過時(shí)讓子路打聽渡口。長沮知道是孔子問路之后，就說：“他（總是四處周游找事做）應(yīng)該是知道渡口在哪的。”子路又去問桀溺。桀溺知道來者是孔子門徒后，邊種地邊說道：“天下局勢(shì)如洪水滔滔，你們和誰能夠改變它呢？而且你與其跟隨躲避惡人的人，還不如跟隨躲避整個(gè)世道的人。”子路將所見所聞告訴孔子。孔子嘆息道：“既然我們不能和鳥獸同群共處，那么如果不和人共處，又能和誰共處呢？如果天下太平有道，我就不會(huì)老想試著去改變他們了。”三是子路跟孔子出游卻掉隊(duì)了，遇到了一個(gè)荷杖老人。子路問：“您看見夫子了嗎？”老人說：“四體不勤，五谷不分，算什么夫子？”雖然如此，老人還是招待了子路一宿。第二天，子路把見聞告訴孔子，孔子讓子路再去見見這位老人，老人卻不見了。子路感嘆道：“不做官是道義有虧欠的?。ú皇藷o義）。長幼之節(jié)不能廢棄，君臣之義又如何能廢棄呢？總想著潔身自好，卻混亂了大的綱常倫理。君子做官，是為了行其大義。雖然大道不行，也不妨知其不可而為之啊?！?o:p>

以上三章傳遞了幾點(diǎn)信息：第一，孔子及子路不贊賞逃避社會(huì)責(zé)任的隱士，而出仕正是一種承擔(dān)社會(huì)責(zé)任的途徑，如鄭玄所說的：“仕，事也?！比寮抑鲝埩⒅咀龃笫露亲龃蠊伲鍪码y免需要做官，雖然做官本身不是目的；第二，隱士們對(duì)做官有一種庸俗化、污名化的偏見，認(rèn)為做官就是要與黑暗的世道同流合污，不理解做官的真正意義；第三，孔子很想和他們對(duì)話談心。雖然“不患人之不己知”（《論語·憲問》），但是道理要講清楚?？墒请[士們的高冷堵塞了對(duì)話之路。有趣的是，“欲仕三章”中的子路一直以道義的名義反對(duì)孔子出來做官，而在“遇隱三章”里，子路同樣以道義的名義反對(duì)不做官。兩者形成了一種微妙的對(duì)應(yīng)。從孔子生平看，“遇隱三章”之事應(yīng)該是發(fā)生在“欲仕三章”之事的后面?？鬃佑米约旱难詡魃斫?，讓子路明白了“仕由其道”的道理。不管做不做官，都應(yīng)該以是否符合道義為轉(zhuǎn)移。正是在這種標(biāo)準(zhǔn)下，子路才對(duì)“不仕無義”的隱者們提出了批評(píng)。

孔子的弟子子夏認(rèn)為“仕而優(yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕”（《論語·子張》），其本意是行有余力則學(xué)習(xí)，學(xué)有余力則出仕，但這竟成了后人曲解儒家為利祿之徒的證據(jù)。通過上述故事我們可以知道，儒家從來沒有把做官本身當(dāng)作目的，而認(rèn)為做官應(yīng)該是在符合道義禮法的前提下實(shí)現(xiàn)價(jià)值的工具。孫中山先生所說的“做大事而非做大官”，才是儒家士人的真正理想所在。因此，在新時(shí)代，為政之際叩問自己的初心，應(yīng)該是領(lǐng)導(dǎo)干部的“心學(xué)”吧。

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作者簡介：

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邢哲夫?，中共惠州市委黨校教師。在《中華讀書報(bào)》《博覽群書》《書屋》《文史天地》《學(xué)習(xí)與研究》《名作欣賞》《粵海風(fēng)》《戲劇與影視評(píng)論》《中國紀(jì)檢監(jiān)察報(bào)》《工人日?qǐng)?bào)》《東方藝術(shù)》《刑偵劇研究》等刊物發(fā)表論文數(shù)十篇。