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 復古才能開新
 作者:秋風 
 來源: 《文化縱橫》2012年第二期 
 
 
 
 　　兩千多年前，漢立國七十載，年輕的漢武帝雄心勃勃，策命賢良文學，求問致太平之道。經過多年深思熟慮的董仲舒對策漢武帝曰：
 
　　夫萬民之從利也，如水之走下，不以教化堤防之，不能止也。是故，教化立而奸邪皆止者，其堤防完也；教化廢而奸邪并出，刑罰不能勝者，其堤防壞也。古之王者明于此，是故南面而治天下，莫不以教化為大務：立太學以教于國，設庠序以化于邑。漸民以仁，摩民以誼，節(jié)民以禮。故其刑罰甚輕而禁不犯者，教化行而習俗美也。圣王之繼亂世也，掃除其跡而悉去之，復修教化而崇起之。教化已明，習俗已成，子孫循之，行五六百歲尚未敗也。
 
　　董子首先針對秦制敗壞之慘痛教訓，提出治國之基本原理：不可純用刑治，而必須以教化為本，養(yǎng)成良風美俗，創(chuàng)造和維持健全的社會基礎性秩序。
 
　　至周之末世，大為亡道，以失天下。秦繼其后，獨不能改，又益甚之：重禁文學，不得挾書，棄捐禮誼而惡聞之。其心欲盡滅先圣之道，而顓為自恣茍簡之治。故立為天子十四歲，而國破亡矣。自古以來，未嘗有以亂濟亂，大敗天下之民如秦者也。其遺毒余烈，至今未滅，使習俗薄惡，人民囂頑，抵冒殊，孰爛如此之甚者也。
 
　　秦制之大弊在皇權專制。為維護專制，政府致力于消滅民間學術，拋棄三代相因之華夏文化傳統(tǒng)。社會中的文化元素趨于稀薄，教化體系不復存在。人無文以化之，則漸成禽獸。人人奔走于看得見的物質利益，為此不擇手段，肆無忌憚地相互傷害。此時，法令再嚴苛，也不能約束放肆的心靈：秦實際上亡于人心之敗壞。
 
　　漢承秦制，這種局面在漢初并沒有根本改變，不僅在制度，也在治國之精神取向上：
 
　　孔子曰：“腐朽之木不可雕也，糞土之墻不可圬也。”今漢繼秦之后，如朽木、糞墻矣，雖欲善治之，亡可奈何。法出而奸生，令下而詐起。如以湯止沸，抱薪救火，愈甚亡益也。
 
　　漢承秦制，而采用黃老無為之治的策略，與民休息。如是，人心未變，制度寬縱，心靈敗壞的人們就全副投入于權、錢這兩個物質性利益的瘋狂競爭中。漢初社會確實充滿活力，但也充滿詐欺、暴力，秩序相當混亂。財富被源源不斷地創(chuàng)造出來，但這樣的財富實際上在侵蝕秩序：官商勾結，政治腐?。桓辉５纳倘嘶炭植话玻讓用癖娫孤曒d道。面對這種亂象，董子提出“復古更化”：
 
　　竊譬之琴瑟不調，甚者必解而更張之，乃可鼓也；為政而不行，甚者必變而更化之，乃可理也。當更張而不更張，雖有良工不能善調也；當更化而不更化，雖有大賢不能善治也。故漢得天下以來，常欲善治而至今不可善治者，失之于當更化而不更化也。古人有言曰：“臨淵羨魚，不如退而結網?！苯衽R政而愿治七十余歲矣，不如退而更化。更化，則可善治；善治，則災害日去，福祿日來。《詩》云：“宜民宜人，受祿于人。”為政而宜于民者，固當受祿于天。夫仁、誼、禮、知、信五常之道，王者所當修飭也。五者修飭，故受天之晁，而享鬼神之靈，德施于方外，延及群生也。
 
　　董子所說的更化，乃是放棄秦之刑治，而施行德治，也即，以仁義禮智信五常之道行教化而美風俗。通過重整人心，重建社會基礎性秩序。董子認為，在此基礎上，才可能有優(yōu)良的社會治理秩序。
 
　　董子貢獻于武帝之策，其實質就是要求武帝具有“文化自覺”。歷史是往復循環(huán)的，今日之文化自覺在很大程度上正是董子之文化自覺在開放環(huán)境中的展開。
 
　　然則，文化自覺，“自覺”什么？當不出二義：首先是相對于物質主義迷信，對于文化之重要性有所自覺。物質主義乃是當下中國之普遍信仰，在政府那里表現為增長主義，在民眾包括精英群體那里，則表現為拜金主義、消費主義。文化自覺就是意識到，對于人生而言，物質乃是第二位的東西，精神才是最重要的；對于社會治理而言，財富是次要的，文化才是最重要的。
 
　　由此立刻涉及文化自覺之第二義：對何種文化之自覺？董子為此提出通過復古而更化，這同樣適用于今日。惟有如此，才可達成文化自覺之完整含義：中華文化之自覺。文化自覺必然呈現為復古。
 
　　“古”是什么？古就是傳統(tǒng)，但不是隨便什么傳統(tǒng)，而是堯舜禹湯文武周孔所傳承之道統(tǒng)，以及傳承此一道統(tǒng)之儒家。真正的文化不可能出自某人的奇思異想，而必須是經過時間淘洗的價值、制度、智慧之聚合體。因而，真正的文化只能是傳統(tǒng)文化。華夏道統(tǒng)與儒家就是中華傳統(tǒng)之根本，諸子百家乃至于道教、佛教諸多民間信仰，皆緣于此。復古就是復華夏道統(tǒng)與儒家。它們從遙遠的過去綿延而來，塑造了歷史上的各種制度，塑造了風俗，塑造了中國人的核心價值，簡而言之，塑造了中國人，創(chuàng)造和維護了優(yōu)良社會秩序。這就是中國之真正傳統(tǒng)。文化自覺，就是要復這個古。
 
　　為什么要“復”這個古？因為過去一百年中，中國人震動于西方之強大，而走上了偏離華夏道統(tǒng)之路。本來負有傳承道統(tǒng)之責的儒家士大夫演變成為現代知識分子，其中的激進者普遍走上全盤外國化之路，只是在歷史不同階段模仿的對象不同而異：或者是德日化，或者是蘇俄化，較為持久并在晚近影響較大的則是歐美化。有學者甚至為此提出“西學為體，中學為用”的哲學命題。
 
　　由此，中華道統(tǒng)被否棄，中華文化被博物館化，被對象化。在主導著中國命運的精英心目中，中華文化反而模糊不清了。如王新命等10教授在1935年《中國文化的本位建設宣言》中所說：“中國在文化的領域中是消失了；中國政治的形態(tài)、社會的組織和思想的內容與形式，已經失去它的特征。由這沒有特征的政治、社會和思想所化育的人民，也漸漸的不能算得中國人。所有我們可以肯定的說：從文化的領域去展望，現代世界里面固然已經沒有了中國，中國的領土里面也幾乎已經沒有了中國人?！?
 
　　現在看來，在王新命教授所處的時代，盡管有激進知識分子高調主張全盤西化，但在文化社會結構中，中華文化還存其大體。此后，中華文化才遭遇前所未有之破壞，前有激進知識分子之推波助瀾，更有權力之強力破壞，后有物質主義之掃蕩。道統(tǒng)被精英棄若敝屣，傳統(tǒng)在思想、學術、精英觀念中已難尋覓。遍觀今日中國，文化已嚴重斷裂，命若懸絲。
 
　　于是，中國人的文化屬性高度模糊、黯淡。隨著兩岸開放，越來越多的大陸人去臺灣旅游，絕大多數人對于這一文化斷裂有強烈感觸，甚且產生一種文化身份認同危機。在臺灣，大陸客感覺親切而舒心，因為，臺灣沒有經過文化摧毀運動，傳統(tǒng)文化保存較好，而這樣的文化天然地適合于中國人。在這樣的文化中，身心能夠得到安頓。
 
　　也就是說，大陸中國人已遠離了中國文化。而遠離了中國文化的中國人之生存狀態(tài)，顯然不能令人滿意，類似于董子所描述的秦漢之際。缺乏道統(tǒng)支撐，社會也始終難以形成穩(wěn)定秩序，盡管財富大有增加。這樣的中國，在世界體系中，也無法享有和恰當地運用與其規(guī)模相迎的權威。
 
　　《周易》“復”卦《彖》曰：“復，其見天地之心乎！”復者，復其道，反其本。道者，常道也。復古，就是在暌違百年之后回復華夏之道。而復的前提就是中華文化的自覺，也就是對于華夏道統(tǒng)之自覺，也就是立定中華文化之主體性之明確文化與政治意愿。中國人當以中國人的身份構造中國的現代秩序，而中國人的身份并非自然的，而是由華夏文化所化成的，也即信奉中華核心價值，按照中華風俗生活。
 
　　有人會說，復古怎么能算文化自覺？復古明明是守舊嘛。然而，今日大陸比臺灣、香港遠為現代，比日本、韓國遠為現代，也比任何一個西方國家更為現代。在經歷了百年激烈反傳統(tǒng)之后，中國人的身上只有新而沒有舊，已根本無舊可守。而無舊即無文化。在這樣一個十分特殊的文化斷裂時代，復古才是進步。通過復古，或許可以完成一次文化的補課，而具有最起碼的文化，由此，政治、地理意義上的中國人才能成為文化、歷史意義上的中國人。由此，中國才有可能成為真正的中國，所謂的現代中國才有本可據。
 
　　事實上，惟有與復古相伴，才有真正的現代化。任何一個共同體的現代化必定是其文明之自主轉型，也即自身文明之新生轉進。中國這樣歷史悠久的超大規(guī)模共同體，更當如此。百年來，現代化過程也始終不能終結，現代國家秩序始終不能完成，就是因為喪失了自我文明之主體性，于是，在幾種外國模式之間大幅度搖擺。道成秩序，通過回復華夏之道，中國的現代國家秩序才有可能凝定而成。
 
　　今日中國與董子所處的時代十分類似。文化自覺之提出，類似于董子之更化。在這樣的歷史時刻，筆者也愿意重復董子的呼吁：當更化則更化，更化，則可善治。更化則須復古，復華夏之道，歸宗中華道統(tǒng)，中國的現代秩序才是有可能的；惟有確立了文明主體性的中國，也才能自信而充滿智慧地步入世界歷史的中國時刻，重建天下秩序。 

    來源: 《文化縱橫》2012年第二期 | 來源日期：2012-04-19