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儒家的禮樂教化

作者：樓宇烈

來源：《光明日報(bào)》　

時間：2013年3月31日 

地點(diǎn)：北京什剎海書院

在中國傳統(tǒng)文化中，“文化”這個詞是跟“武化”相對應(yīng)的。所謂“武化”，就是以強(qiáng)力或者說武力來制約、規(guī)范人的行為，用武力來讓人們服從某人的意志，服從某種行為規(guī)范?！拔幕笔峭ㄟ^禮樂的教化，讓人們遵循做人的行為規(guī)范、社會的行為規(guī)范。后來“文化”的概念擴(kuò)大了，但儒家最重視的還是通過禮樂教化來使人們懂得做人的道理，達(dá)到道德上的自我約束和提升。所以，禮樂教化也可以說是整個儒家文化的核心。

樓宇烈（Lou Yu Lie）漢族，浙江省嵊縣人，1934年12月10日生于杭州，1960年北京大學(xué)哲學(xué)系哲學(xué)專業(yè)本科畢業(yè)。1960年至今歷任北京大學(xué)哲學(xué)系助教、講師、副教授、教授，中國哲學(xué)史教研室主任、東方哲學(xué)史教研室主任、哲學(xué)系副主任等職。

萬物一理貫通——中國傳統(tǒng)文化的整體性

我們用了一百年的時間把自己的思維方式改變了，現(xiàn)在我們要把能讀懂自己文化傳統(tǒng)的思維方法再找回來，恐怕也得花一百年時間，甚至還不夠。

西方近代文化是一個分科的文化，而中國傳統(tǒng)文化則是一個綜合的文化。它是把文史哲、政經(jīng)法、農(nóng)工醫(yī)等都當(dāng)做一個整體來看待，而不是把它們分門別類。同樣一個道理，既可用于治國，也可用于治身，還可用于處理人與天地萬物的關(guān)系。比如中國很重要的一個觀念是陰陽五行。陰陽是互相消長的，陰長陽就消，陽長陰就消。陽可以轉(zhuǎn)換成陰，陰可以轉(zhuǎn)換成陽。陰里面有陽，陽里面有陰。還有五行，金木水火土五行之間有一種相生、相克的關(guān)系，比如說金克木、水生木。

這樣一種事物之間的消長、生克關(guān)系的道理，是不是應(yīng)用到什么地方都可以？例如解釋自然現(xiàn)象可以嗎？完全可以。漢代大儒董仲舒說，陰達(dá)到頂點(diǎn)，陽就達(dá)到了最低點(diǎn)，這時候的季節(jié)就是冬至，白天最短，黑夜最長。物極必反，到了冬至以后，陽一點(diǎn)點(diǎn)往上升，陰就逐漸消了，到了陰陽平衡，就是春分，春分是白天黑夜一樣長。陽繼續(xù)長，陰繼續(xù)消，到了陽長到最高點(diǎn)，陰消到最低點(diǎn)，就到了夏至，白天最長，黑夜最短。接著又開始物極必反，重新是陰一點(diǎn)點(diǎn)往上長，陽一點(diǎn)點(diǎn)往下消，到了陰陽又平衡，就是秋分。再繼續(xù)消長，就又回到冬至。一年四季就這樣用陰陽消長來解釋，很形象，也很符合事實(shí)。此外，自然界的萬事萬物都是有一個相生相克的問題，這就是我們講的平衡，生態(tài)中相生相克的關(guān)系變化了，生態(tài)就失衡了。

這樣的道理用在治國上行不行？一樣行。兩極分化不就是陰陽失調(diào)嗎？達(dá)到陰陽平衡是最穩(wěn)定的狀態(tài)。但是這個平衡不會是永恒的，需要不斷地調(diào)整，但不像自然界是自我調(diào)整，社會的陰陽平衡要由我們?nèi)瞬粩嗟剡M(jìn)行調(diào)整。我們的管理往往需要許多部門同時運(yùn)作，部門跟部門之間也可以用五行的道理來分析，有相生，有相克。如果這個相生相克的關(guān)系混亂了，本來該相生的變成相克了，本來應(yīng)該相克的變成相生了，還能有序嗎？

這個道理也可以用在養(yǎng)生上。五臟六腑是五行的關(guān)系，五行的關(guān)系出了問題，人就有病了。

在中國的傳統(tǒng)文化中，強(qiáng)調(diào)的“理”體現(xiàn)在各個事物上，表象是不同的，其道理可以貫通萬物。

我們現(xiàn)在有政府管理學(xué)、企業(yè)管理學(xué)、經(jīng)濟(jì)管理學(xué)。結(jié)果學(xué)政府管理學(xué)的只能去政府工作，學(xué)企業(yè)管理學(xué)的只能去企業(yè)工作，不懂得相通。而我們古人認(rèn)為這些道理是相通的：“上醫(yī)治國，中醫(yī)治人，下醫(yī)治病”；“不為良相，則為良醫(yī)”；“治大國如烹小鮮”。其實(shí)儒學(xué)里面何止包含了藝術(shù)、宗教、哲學(xué)，我覺得儒學(xué)里面也包含了科學(xué)。董仲舒講，我們做人，做事，養(yǎng)生，治國，必須“循天之道”?！疤臁本褪翘烊?、自然，“循天之道”就是要遵循萬事萬物本來的自性去做事情，這樣才能成功。這難道不是一種科學(xué)精神嗎？

但是我們近代以來受到西方文化的分門別類的所謂“科學(xué)精神”的影響，否定了我們傳統(tǒng)的強(qiáng)調(diào)萬物一理、貫通綜合的思想方法，而認(rèn)為中國的傳統(tǒng)文化是糊里糊涂的、模糊的、說不清楚的。而用西方分科的對各個學(xué)科的定位或定性作為標(biāo)準(zhǔn)來看中國傳統(tǒng)文化，把中國的傳統(tǒng)文化說得一無是處。于是我們的思維方式改變了。想問題的方法全要清晰，定量、定性，要確定無疑，此就是此，彼就是彼，你要給我說清楚。但我認(rèn)為不能那么簡單,不能都是非此即彼，還要看到此中有彼，彼中有此；此離不開彼，彼離不開此，此能夠轉(zhuǎn)換成彼，彼能夠轉(zhuǎn)換成此。

我們用了一百年的時間把自己的思維方式改變了，現(xiàn)在我們要把能讀懂自己文化傳統(tǒng)的思維方法再找回來，恐怕也得花一百年時間，甚至還不夠。當(dāng)然如果我們能認(rèn)真反思，能像禪宗所說的那樣“頓悟”了，就不需要那么多時間了。

禮樂——崇禮明倫、和諧之道

今天我們應(yīng)重新反思儒家的禮樂教化，把新文化運(yùn)動時期禮教“吃人”的概念重新梳理一下。是不是禮教只有“吃人”的一面？禮教是不是還有讓我們真正懂得怎樣做人的道理在其中？

中國的儒釋道跟西方宗教的概念完全不同。西方宗教里面講的神與人是完全不一樣的。神不僅造了天地萬物，還創(chuàng)造了人，是造物主。基督教里面最明顯，每個人都是上帝創(chuàng)造的。上帝是全人類的父親，人永遠(yuǎn)在神的統(tǒng)治或者保護(hù)下生存。

中國文化中的神不是這樣。佛是什么？佛是覺悟了的人。菩薩是什么？是覺悟了的“有情”。道教講“仙”，“仙”是什么？“仙”是“山人”，也是修煉而成的人。儒家拜的是圣人，圣人是誰做的？是人做的。我們現(xiàn)在一講到對神的信仰就認(rèn)為是一種對超自然的崇拜。這種說法用于西方的神沒問題，自然都是神創(chuàng)造的，神在自然之上，在自然之外。而中國文化中的神卻是在自然之內(nèi)，在天地之間的。我們的雷公也好，風(fēng)婆也好，雨師也好，都是在自然天地之中的自然現(xiàn)象。山有山神，河有河伯，都是在自然之中的，哪是超自然的神？還有一類，是我們生活中跟我們生活密切相關(guān)的，天天離不開的，天天要進(jìn)門、出門的是門神，天天要做飯吃的是灶神。再有一類，就是剛才講了，覺悟了的人是佛，修煉好的人是仙，道德高尚的人是圣，也都是人。所以中國文化中的宗教跟西方文化中的宗教不是一樣的。

30年以前，我如果發(fā)一個表，讓在座的人填寫宗教信仰，恐怕都會寫“沒有宗教信仰”?，F(xiàn)在情況有變化了。但西方人還是認(rèn)為中國人是沒有宗教信仰的。去年美國國務(wù)卿希拉里到處演講的時候還說，中國是世界上少數(shù)幾個沒有信仰的國家。在西方人的心目中，沒有宗教信仰，那就意味著一個人是沒有約束的，可以胡作非為，是不可信任的，是可怕的。其實(shí)這是他們對中國文化、中國宗教的特點(diǎn)了解不夠。

上個世紀(jì)四十年代，我的老師賀麟先生講到，儒家文化是一個綜合性的文化，是一個詩教、禮教、理學(xué)合為一體的學(xué)問。其中，詩教也就是我們后來常講的樂教，相當(dāng)于藝術(shù)教育，禮教就相當(dāng)于宗教教育，而理學(xué)就相當(dāng)于哲學(xué)。

“禮”是讓我們辨明社會中每個人的身份，明白與這個身份對應(yīng)的責(zé)任和義務(wù)，然后按照所應(yīng)當(dāng)承擔(dān)的責(zé)任和義務(wù)去做人、做事。人是一個有組織的群體，儒家的荀子把人跟動物做了兩個方面的比較。

首先他把整個宇宙的天地萬物作了一個簡單的分類，分成四大類。一類是水火，水火就是一股氣，沒有生命，所以水火是“有氣而無生”。第二類是草木（植物），草木“有氣也有生”，但沒有“知”，就是沒有感覺、情感。第三類是禽獸，禽獸有知覺，有情感，“有氣有生亦有知”，但無“義”，就是不知道自己什么該做，什么不該做，它的一切都是受自然支配的。只有人，“有氣有生有知亦有義”。所謂“義”就是懂得什么該做，什么不該做，應(yīng)該走什么樣的路?！傲x者宜也”，“義”就是告訴你什么該做，什么不該做。孟子在講到“仁義”的時候說：“仁者，人心也；義者，人路也?！薄叭省笔侵v人心的，要有愛心、惻隱之心等，“義”就是告訴人走正路，不走邪路。做事要適度，既不“過”，也不要“不及”，這就是“義”。

荀子還說：“人，力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？人能群，而牛馬不能群?！避髯犹岬降倪@個“群”的概念，就是我們常常講的人的社會性，人是社會性的動物。

在這個有社會性的群體中，有各種不同身份的人。儒家用什么詞來表達(dá)呢？就是“倫”?！皞悺笔穷惖囊馑?。人是分成不同類的，人倫就是探討在社會中間人與人之間的不同關(guān)系，所以儒家推崇“禮”，進(jìn)行“禮”的教化，最終的目的是要達(dá)到讓我們每個人都能“明倫”，即明白自己是屬于哪一類的。在所有的孔廟中，一定有個大殿，上面掛著一塊牌子，叫“明倫堂”。這就是儒家禮教的根本目的——讓我們每個人都能“明倫”。儒家強(qiáng)調(diào)從自己做起。怎么從自己做起？就是每個人都要明白自己的身份或者是“名分”。禮教最后就是給你確定一個“名”，因此在歷史上也稱為“名教”。禮教即“名教”。

儒家把整個社會的人與人之間的關(guān)系分成五大類——君臣、父子、夫婦、長幼、朋友。“明倫”就是要明這五倫，明白社會中人與人之間的這五種關(guān)系。這五種關(guān)系里面的每一個身份都有它的職責(zé)，做父母的有父母的職責(zé)，做子女的有子女的職責(zé)等等。通過禮的教育，明白每人的身份以及這樣的身份應(yīng)該承擔(dān)的職責(zé)，自覺地實(shí)踐自己的責(zé)任和義務(wù)。這就是儒家禮教最終要達(dá)到的目的——每個人都要盡倫盡職、盡倫盡責(zé)。如果能夠做到這一點(diǎn)，我們的社會就有序了，就和諧了，就安定了。

禮教或“名教”有沒有約束作用？當(dāng)然有，而且有很強(qiáng)的約束作用。讓你自覺去約束自己。如果有人想不受這個約束，覺得這種約束壓制了他的個性，那么這個禮教在他心目中就可怕得很，可是當(dāng)他認(rèn)識到“禮”是讓他懂得怎樣做人，因而應(yīng)該自覺地遵循禮的規(guī)范時，他在這個范圍內(nèi)是可以“縱心所欲”的。

我覺得，今天我們應(yīng)重新反思儒家的禮樂教化，把新文化運(yùn)動時期禮教“吃人”的概念重新梳理一下。是不是禮教只有“吃人”的一面？禮教是不是還有讓我們真正懂得怎樣做人的道理在其中？今天我們是不是應(yīng)該教育人們要恪守本分，各盡其職，盡倫盡職？當(dāng)然這個職責(zé)的內(nèi)容是在變化的，但這個原則是沒有問題的。我們不能因?yàn)閮?nèi)容的變化就說這個原則也要不得。此外，由于人的身份在不同的時空環(huán)境中是不斷地在變動的，比如，你上有老下有小，那么，在父母面前你就是子女身份，要盡子女的職責(zé)；而在子女面前你就是父母身份，要盡父母的職責(zé)，所以，所謂的盡倫盡職、盡倫盡責(zé)，是針對你當(dāng)下的身份而言的，并不是把你定死在一個固定的身份上，永遠(yuǎn)不變。

對于傳統(tǒng)文化的取舍運(yùn)用，我們可以木匠為例，“善用者無棄材”。在一個高明的木匠手上，沒有一根木頭是沒有用而只能拋棄的。只有那些不善用者，才會覺得這根木頭有用，那根木頭沒有用。其實(shí)放在適當(dāng)?shù)牡胤?，都可以成為有用之才。套上這句話，是不是也可以講，“善學(xué)者無棄學(xué)”。善于學(xué)習(xí)的人，不會說這個學(xué)問有用，那個學(xué)說沒有用。有一句話叫“開卷有益”，就看我們怎樣去看。反面的，我們可以把它當(dāng)做教訓(xùn)；正面的，我們可以當(dāng)做經(jīng)驗(yàn)。不要簡單地說一個東西有用沒用。

人生就那么嚴(yán)肅地過一輩子嗎？所以要有“樂”的教育、詩的教育。中國古人講：“禮者別宜”，“樂者敦和”（《禮記·樂記》）。禮是用來分別的，而樂的核心是和諧。天地的和諧，人與人之間的和諧。在樂的教育（藝術(shù)教育或者美育）里面也能讓我們學(xué)到禮教所要傳播的很多觀念。藝術(shù)很講究相互配合。一首好的音樂，一定是各種音色的配合；各種不同的音色，快慢節(jié)奏，高低聲音，配合得好，這首樂曲才好聽。一幅畫，遠(yuǎn)近、濃淡，高低配合好，才能是一幅美麗的畫。所以在藝術(shù)的實(shí)踐活動中，就會讓我們懂得人與人之間應(yīng)該怎樣相處，怎樣配合。所以我經(jīng)常講，藝術(shù)對人生的教育，對人生的提升是非常重要的。我們每個人不要只是欣賞藝術(shù)，而是要參與、實(shí)踐藝術(shù)，培養(yǎng)多方面的藝術(shù)愛好。通過藝術(shù)的實(shí)踐，能讓我們更多地懂得如何處理好各方面的關(guān)系。所以樂教和禮教是緊密相連、緊密配合的，如鳥之兩翼，車之兩輪。

有一次我隨國內(nèi)的一個基督教團(tuán)體去了韓國。活動完了，我與這些基督教的人士在教堂里面交流。我說，我們看到，基督教傳播它的理念都是通過藝術(shù)來實(shí)現(xiàn)的，通過它的教堂的建設(shè)、教堂內(nèi)的壁畫、教堂里面的音樂來感動人心，所以宗教教育哪能離開藝術(shù)呢？他們說有道理，大家一唱贊歌，一唱詩，情感就被調(diào)動起來了。同樣，我們今天講的“儒家禮樂教化”，也可以說是從儒家的宗教教育、藝術(shù)教育這個側(cè)重點(diǎn)去講的。禮樂的教化在儒家的思想中，被認(rèn)為是密不可分、缺一不可的。

禮儀傳播價值觀

儒家的禮教在今天也還是很有意義的。但是我們不要把它去等同于西方的宗教。我們的禮教就是我們的宗教；我們的理學(xué)就是我們的哲學(xué)；我們的詩教、樂教，就是我們的藝術(shù)教育。

通過各種各樣的禮儀活動傳播一種價值觀，實(shí)現(xiàn)對人的教化，這是各種宗教普遍的做法，中國儒家的禮教也采用了這種做法。在民間，從滿月、百日、周歲就開始了，親朋好友都來鑒證這個孩子現(xiàn)在來到了這個世界上。而真正的“禮”是從“冠禮”開始的，“禮始于冠”?！肮诙Y”就是成年禮。成年了，你現(xiàn)在對自己，對家庭，對社會，都是有責(zé)任的，你再不是一個孩子，你的一言一行，一舉一動都要對自己負(fù)責(zé)，對家庭負(fù)責(zé)，對社會負(fù)責(zé)。這就是“冠禮”的內(nèi)容，不是大家吃喝一頓就完了。“冠禮”也給予你一個做人的尊嚴(yán)。所以古代在“冠禮”的同時還要請一個德高望重的長者或師長給他取一個字（原來他只有名，現(xiàn)在要取一個字），從今以后，跟他同輩的人，比他小的晚輩，都不能直呼其名，而要稱他的字，以示對他的尊重；他自己也要意識到，不能像沒成年那樣胡來了，肩上有了責(zé)任和義務(wù)。

更被重視的是婚禮。“禮本于昏”。結(jié)婚意味著今后你不僅要為自己考慮，還要為對方考慮。不僅要為自己的家庭考慮，還要為對方的家庭考慮，同時負(fù)有對后代教育的責(zé)任。要上對得起祖先，下對得起子孫。所以婚禮實(shí)際上是非常隆重地告訴雙方，你們的身份變了，你們的責(zé)任變了。

被高度重視的還有葬禮和祭禮，“重于喪祭”。葬禮就是親人的過世之禮。特別是自己的父母過世，從你在父母的懷抱到你自己能夠獨(dú)立地行走，大約需要三年，所以守喪也要三年，這個三年是虛歲的三年，實(shí)際上是兩年，以報(bào)父母養(yǎng)育之恩。

然后是祭禮，祭禮是追溯自己以往的祖先。甚至于再擴(kuò)大，那就不光是祖先了，還要感恩讓我們能夠生存的天地萬物。因此祭禮也是不忘本的意思。喪禮是“慎終”，慎重地對待一個死去的人，慎重地對待生命的終結(jié)。祭禮是“追遠(yuǎn)”，不要忘掉以往的祖先。我們社會人人都能夠做到“慎終追遠(yuǎn)”，不忘本，心懷感恩，那么民風(fēng)就不一樣了。因此《論語》中有“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣”的說法。這里的“慎終追遠(yuǎn)”也不是像現(xiàn)在那樣鋪張浪費(fèi)，而是要懷著一顆崇敬的心去報(bào)本，去感恩。

儒家崇拜的是“天地君親師”。荀子將其概括為“禮”之“三本”?！疤斓卣?，生之本也”，天地是生命的本源?！跋茸嬲?，類之本也”，先祖是這一類生命的本源?！熬龓熣?，治之本也”，“治”就是治己治人。讓我們懂得做人的道理，懂得跟其他人相處的原則。

總之，禮教的目的，就是要讓我們懂得做人的道理。而這個道理，不是靠外在的力量，而是靠我們每個人的自覺，“為仁由己”。

這個與禮密切相關(guān)的“仁”的概念也值得進(jìn)一步闡釋?！叭收邜廴恕薄！叭省本褪且粋€人具有同情之心、惻隱之心。但是“仁”更重要的含義是對自己的約束。孔子主張通過“禮”的教化，培養(yǎng)一種“仁”的品德。《論語》中有上百處對“仁”的解釋，最重要的就是孔子說的：“克己復(fù)禮為仁?！逼渚唧w的內(nèi)容是：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動?！边@不就是自覺的問題嗎？所以“仁”是讓人自覺地遵守道德規(guī)范。儒家非常強(qiáng)調(diào)人的主體性、能動性，你的德行如何，由你自己決定，不是靠外在的力量?！渡袝防锩嬗幸痪湓挘骸盎侍鞜o親，惟德是輔?！被侍焐系鄄还苣闶欠衽c我親近，你有德，我就幫助你；你沒有德，我就不幫助你。德是根本，“仁”就是道德的自覺。

在《荀子》的“子道篇”中，記載著一個故事，說有一天孔子分別問了他三個弟子關(guān)于對“仁”的理解，子路的回答是“使人愛己”，子貢的回答是“愛人”，顏回的回答是“自愛”?？鬃勇犃艘院髮︻伝氐幕卮鹛貏e贊賞，稱贊他為“明君子”。由此可見，“仁”也是一種懂得“自愛”的道德品德。

順便說一下，佛教之所以能夠在中國扎根、開花、結(jié)果，其中非常重要的內(nèi)在因素就在于佛教也是強(qiáng)調(diào)自律解脫，強(qiáng)調(diào)用自己的智慧去覺悟人生，掃除無明，看清我們現(xiàn)象世界的本質(zhì)（那種緣起性空的道理），從而超越自我。《涅槃經(jīng)》里佛陀告訴他的弟子們：要“自作明燈”。就是你們不要依賴別人，要以戒為師，以法為依，依法不依人，自己做照亮通向覺悟道路的一盞明燈。正因?yàn)榉鸾叹哂羞@樣一種內(nèi)在的價值觀念，所以跟中國的文化非常契合，最終走入了中國傳統(tǒng)文化的主體結(jié)構(gòu)（儒釋道三教乃中國傳統(tǒng)文化的主體）。

儒家禮的教化還有一個重要目的就是培養(yǎng)人的敬畏之心。有所敬畏，就不能胡來；沒有敬畏，就可以為所欲為?！叭嗽谧觯煸诳础?；“舉頭三尺有神靈?！敝劣谶@個神靈是誰，在每個人的心目中可以有不同，但是都要有所敬畏，哪怕你敬畏的就是自己的良心，哪怕你說我要對得起子孫后代，也是敬畏，為了你的子孫后代，你就不能亂來。信仰就是培養(yǎng)敬畏之心。

我想我們明白了這樣一個道理，就會看到儒家的禮教在今天也還是很有意義的。但是我們不要把它去等同于西方的宗教。我們的禮教就是我們的宗教；我們的理學(xué)就是我們的哲學(xué)；我們的詩教、樂教，就是我們的藝術(shù)教育?！岸Y”是讓你明確自己的身份地位，要按照自己的身份地位來做事做人。例如，對長輩，對父母，就應(yīng)該保持一定的距離，不能隨便開玩笑，搞個惡作劇，那至少是不禮貌的。