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超越立場，回歸學(xué)理

——再談“親親相隱”及相關(guān)問題

作者：梁濤  顧家寧（中國人民大學(xué)國學(xué)院）

來源：作者惠賜《儒家郵報》

時間：孔子2564年暨耶穌2013年8月29日

學(xué)界圍繞“親親相隱”與儒家倫理的爭論已持續(xù)近十年，發(fā)表了大量的成果，論文集就出了厚厚兩部。盡管辯方之一的郭齊勇先生曾在《儒家倫理爭鳴集·序言》中稱，“本書的出版，標(biāo)志著這場爭鳴的結(jié)束。因?yàn)檎搼?zhàn)各方及其主要參與者要說的話基本上都已說完，再說亦只是重復(fù)而已?！薄霸龠^十年、三十年、五十年、一百年，后人不會再討論這些問題，即使要討論，亦必須通過而不能繞過我們?！盵①]不過，事情似乎并沒有朝郭齊勇先生預(yù)期的方向發(fā)展，短短的幾年內(nèi)“親親相隱”的問題一再被人提及，不斷成為爭論的熱點(diǎn)，且有愈演愈烈之勢。這就不能不耐人尋味了，說明以往的討論可能在文本解讀和認(rèn)知方式上存在著誤區(qū)，由“親親相隱”引發(fā)的相關(guān)問題非但沒有趨于完結(jié)，相反，在學(xué)理層次上卻有進(jìn)一步深化、提升的必要。

一

“親親相隱”之爭，起自劉清平先生為代表的部分學(xué)者對儒家倫理過分強(qiáng)調(diào)血緣親情的批評，在他看來，儒家“把血親倫理作為至高無上的唯一本源”，對民族文化心理產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響，某種程度上也構(gòu)成滋生當(dāng)今某些腐敗現(xiàn)象的溫床。[②]這一提問方式的最大問題，在于對儒家倫理做了一種簡單化的膚淺理解。這一片面傾向，本應(yīng)在學(xué)理上得到充分的反省與批評，然而令人遺憾的是，以郭齊勇先生為代表的儒家倫理辯護(hù)方，并沒有對這一疑竇叢生的理論前提給予足夠的省察，反而是在大體接受上述理論預(yù)設(shè)的前提下，將論爭的焦點(diǎn)局限在血親倫理是否正當(dāng)這一狹隘論域中，由此展開反復(fù)論辯，不免深陷立場、意氣之爭而不自察。

《論語·子路》中關(guān)于“親親相隱”的論述，是引發(fā)雙方爭論的一段重要文獻(xiàn)。

葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之?！笨鬃釉唬骸拔狳h之直者異于是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣?！?/p>

在這段文字中，“直在其中”之“直”應(yīng)如何理解，不僅關(guān)系孔子對待“父子互隱”的真實(shí)態(tài)度，也影響到對于儒家倫理的理解。然而在長期的論辯中，控辯雙方似乎對這一基本問題未予以足夠重視，做出細(xì)致辨析。劉清平先生寬泛地按照現(xiàn)代漢語的習(xí)慣，將三個“直”字一并解讀為“誠實(shí)正直的普遍準(zhǔn)則”[③]。這樣，按照劉先生的理解，“父為子隱，子為父隱”就是一種“誠實(shí)正直的普遍準(zhǔn)則”，或體現(xiàn)了“誠實(shí)正直的普遍準(zhǔn)則”。劉先生批評儒家將血緣親情置于社會道義之上，“把父慈子孝的特殊親情置于誠實(shí)正直的普遍準(zhǔn)則之上”，“為了血緣親情不惜放棄普遍性的準(zhǔn)則規(guī)范”，一個重要的根據(jù)就在于此。而作為辯方的郭齊勇先生亦未及對“直”做細(xì)致分析，竟釋其為“正義、正直、誠實(shí)”[④]。這樣，在認(rèn)為儒家維護(hù)血緣親情，將血緣親情置于社會道義之上這一點(diǎn)上，郭先生與劉先生的認(rèn)識實(shí)際是一致的。所不同者，劉先生認(rèn)為這是儒家思想的糟粕，是腐敗而非美德，在歷史和現(xiàn)實(shí)中都產(chǎn)生了消極的影響；而郭先生則認(rèn)為，血緣親情是美德的基礎(chǔ)，“是一切正面價值的源頭”，“抽掉了特殊親情，就沒有了所謂的儒家倫理準(zhǔn)則”，“父子互隱”恰恰有著深度的倫理學(xué)根據(jù)。[⑤]這樣雙方便自說自話，陷入立場之爭，誰也無法說服另一方，“親親相隱”的爭論之所以長期懸而不決，根本的原因就在這里。

其實(shí)，“直”是《論語》中一個多次出現(xiàn)的重要概念，應(yīng)根據(jù)具體的文本語境對其含義做出細(xì)致的考察，而不宜采取一種過于簡單、籠統(tǒng)的理解。具體到《論語·子路》章中的“直”字，更是如此。已有學(xué)者指出，“直在其中”的“直”字，應(yīng)從情感的直率、率真意義上來理解。如馮友蘭先生認(rèn)為：“直者，由中之謂，稱心之謂。其父攘人之羊，在常情其子決不愿其事之外揚(yáng)，是謂人情。如我中心之情而出之，即直也。”[⑥]李澤厚先生亦指出，“直在其中”之“直”，并非法律是非、社會正義的含義，而是與情感的真誠性有關(guān)。[⑦]馮、李兩位先生均未不認(rèn)為“直”是法律、社會層面的公正、正直之意，確乎有見！不足者是尚未對《論語》中的“直”字做整體的把握和說明。正是在這種背景下，筆者之一的梁濤先生在《“親親相隱”與“隱而任之”》一文中[⑧]，對《論語》中的直字做了全面、系統(tǒng)的考察，認(rèn)為在《論語》一書中，“直”既有直率、率真之意，也指公正、正直。前者是發(fā)于情，指情感的真實(shí)、真誠，相對于虛偽、造作而言；后者是入于理，指社會的道義和原則，其反面是阿曲、偏私，二者之間既有相通之處，亦明顯各有側(cè)重。由直率、率直到公正、正直需經(jīng)過一個“下學(xué)上達(dá)”的提升過程，直作為一個德目，即代表了由情及理的實(shí)踐過程，亦稱直道，直是一個功能性概念，而非實(shí)體性概念。

然而對于我們這一試圖解開“親親相隱”之爭死結(jié)的看法，郭齊勇先生并不表示認(rèn)同，最近在其與弟子張志強(qiáng)博士共同撰寫的《也談“親親相隱”與“而任”——與梁濤先生商榷》（下簡稱“郭文”，凡引用該文，不再一一注明）一文，[⑨]對“直在其中”的最新解讀提出了質(zhì)疑：

“直在其中”之“直”，本來就有“明辨是非”的“直”之本義，只不過孔子認(rèn)為父子間不主動告發(fā)而為對方保持隱默，其實(shí)就是在“明辨是非”，“明辨”人心人情之“直”。

郭先生既然認(rèn)為“父子相隱”“其實(shí)就是在‘明辨是非’”，是一種“‘明辨’人心人情之‘直’”，那么，我們不僅要問，他做出這一判斷的理據(jù)到底是什么？顯然，只能是認(rèn)為孔子及早期儒家將血緣親情推到了一個十分重要的地位，甚至凌駕于社會的正義之上，故為親人的罪行隱匿，就已經(jīng)算是“明辨是非”了。其實(shí)，這本是劉清平等人對孔子、早期儒家思想的誤讀，是其批判儒家倫理的一個重要理據(jù)，郭先生由于沒有對“直”字做出細(xì)致的辨析，誤將其全盤接受過來，并進(jìn)而為其辯護(hù)，其難以自圓其說，始終無法以理服人便不難理解了。

其實(shí)，正如馮友蘭、李澤厚等先生所說，“直在其中矣”的“直”只能是基于人情的率真、率直，是人情之不免，而不是立足于社會道義的公正、正直，故如梁文所說，“從率真、真實(shí)的情感出發(fā)，孔子肯定‘父為子隱，子為父隱’的合理性，但從公正、正義的理性出發(fā)，則必須要對‘其父攘羊’做出回應(yīng)。蓋因自私有財(cái)產(chǎn)確立以來，幾乎所有的民族都將禁止盜竊列入其道德律令之中，勿偷盜幾乎是一種共識，孔子自然也不會例外?！睂τ谖覀兊恼f法，郭文認(rèn)為是“片面論述”，“似是而非，純屬多余之論”。顯然在郭文看來，“勿偷盜”在孔子、早期儒家那里并非是一種共識，或至少面對親人是不能成為共識的。那么，這符合不符合孔子、早期儒家的思想呢？這到底是在為儒家倫理辯護(hù)，還是在敗壞儒家呢？我們想，只要對儒家思想持同情的理解，對儒家經(jīng)典有基本的了解，是不難做出判斷的。而一旦我們承認(rèn)“勿偷盜”是一條基本的道德規(guī)則，孔子、早期儒家也不例外，那么，面對“其父攘羊”的事實(shí)，即便承認(rèn)“子為父隱”具有情感上的合理性，亦不能認(rèn)為其具有是非曲直意義上的正確性，否則就會陷入道德原則的自相沖突之中。如果我們承認(rèn)有罪必罰、罰當(dāng)其罪是構(gòu)成社會正義的基本要素，那么“父子互隱”即便有某種情感的合理性，然而其所導(dǎo)致的攘羊者未受懲罰，丟羊者未得補(bǔ)償?shù)臓顟B(tài)亦終究不能被視作正義的體現(xiàn)。因此，郭文堅(jiān)持認(rèn)為“父子互隱”意味著“明辨是非”，是“靈活處理親情與正義的典型體現(xiàn)”，甚至視其為“公德之基”，就不能不令人深感困惑了。我們不禁要問，按照郭先生的邏輯，其所欲明辨的究竟是何種“是非”？而經(jīng)過了“靈活處理”的又是一種怎樣的“正義”？換句話說，我們是否可以為了某種先入為主但未必正確的立場預(yù)設(shè)而不顧基本的邏輯要求，去隨意解說和界定概念嗎？

或許是注意到了這一論說的困境，郭文引用了《左傳·昭公十四年》中孔子的一段論述，試圖說明“直”在孔子那里就是指“明辨是非”的公正、正直。然而，倘若我們細(xì)讀這段材料，便不難發(fā)現(xiàn)它不但不能彌補(bǔ)其論點(diǎn)，反而恰好說明“直”在孔子不同的語境中是有明顯差異的。為便于說明，不妨先看《左傳》原文：

仲尼曰：“叔向，古之遺直也。治國制刑，不隱于親，三數(shù)叔魚之惡，不為末減。曰義也夫，可謂直矣?！?/p>

叔向在“治國制刑”時，不袒護(hù)自己犯罪的弟弟叔魚，故孔子稱其“不隱其親”的品德為“直”，這里的“直”顯然是針對社會正義（“曰義也夫”）的公正、無偏私而言，對此，郭文大概也不會有疑問的。但既然在孔子那里，“不隱于親”已被界定為一種公正、正直，那么，我們又如何能將與“不隱于親”截然相對的“父為子隱，子為父隱”同樣賦予“是非曲直”乃至“明辨是非”的含義呢？這豈不是自相矛盾，前后不一嗎？顯然，“不隱其親”的“直”與“親親相隱”的“直”并非同一種含義?！安浑[其親”之直是指公正、正直，而“親親相隱”之直，只能在情感的真實(shí)、率直的意義上去理解，是無法上升到公正、正直的層面的。

當(dāng)然，造成上述問題的原因，本不在于孔子的論述本身，而在于郭文未能深入《論語》的具體語境去探究“直”字的準(zhǔn)確意涵，而是預(yù)先設(shè)定了“孔子論‘直’，必應(yīng)在情、理融通的層面上加以理解”這一虛構(gòu)前提，從而為每一處孔子論“直”的文本解讀增添了不必要的額外負(fù)擔(dān)。事實(shí)上，倘若留心翻檢《論語》中關(guān)于“直”的論述，不難發(fā)現(xiàn)郭文的這一預(yù)設(shè)其實(shí)并不成立?！墩撜Z》論“直”，并非皆就情理融通的層面而言，而是大致可分為由淺及深的三個層次。首先是率性、質(zhì)樸、樸實(shí)之意：

好直不好學(xué)，其蔽也絞。（《陽貨》）

直而無禮則絞。（《泰伯》）

這一層面的“直”，雖然有其質(zhì)樸、真實(shí)的一面，但尚未經(jīng)過禮義的節(jié)文與性情的陶冶，不免有操切、偏激、粗魯之?。ńg），顯然不是情、理融合的理想狀態(tài)。

其次是公正、正直層面，所謂“質(zhì)直而好義”，是對“直”與 “義”的結(jié)合：

子曰：“直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。（《衛(wèi)靈公》）

哀公問曰：“何為則民服？”孔子對曰：“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服?！保ā稙檎罚?/p>

最后是“直道”層面，也就是情、理融合的公正、正直之道：

子曰：“吾之于人也，誰毀誰譽(yù)？如有所譽(yù)者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也?！保ā缎l(wèi)靈公》）

可見，《論語》中的直既指情之真誠、率直，也指理之公正、正直，而直作為一個德目，則代表了由情及理的實(shí)踐過程，其最高層次則在于“直道”，是為情、理融合之理想狀態(tài)。明白了《論語》中孔子論“直”的上述三層含義，則我們不難對“父子相隱”之“直”的具體內(nèi)涵有一個比較準(zhǔn)確的定位。“父子相隱”之“直”，僅僅是一種基于本然親情的真誠、率直，是“直行”而未及“直道”。至于從最初的情感“率直”向情、理融合的“直道”之轉(zhuǎn)化，則離不開“學(xué)”的提升、“禮”的節(jié)文、“義”的規(guī)范。我們必須細(xì)致分疏孔子論“直”在不同文本、語境中的差異，理解“直”作為一個功能性概念而非實(shí)體性概念的特質(zhì)，認(rèn)識到從具體情境中的“直行”到由情入理的“直道”所展現(xiàn)的動態(tài)發(fā)展過程。倘若不顧具體文本、語境，先入為主地預(yù)設(shè)孔子在關(guān)于“直”的任何一處論述中皆體現(xiàn)了“情理融通”的意義，就消解了作為一個動態(tài)發(fā)展過程的直德本身所具有的層次性，難免以偏概全，陷入自相矛盾的邏輯困境。

郭文還有一個奇怪的說法，認(rèn)為將“直在其中”的直理解為情感流露的率真、率直，客觀上容易矮化儒家“情”概念的深層內(nèi)涵，這同樣使人感到迷惑不解。姑且不論郭文中圍繞人情、情面展開的大量討論是否與本論題有關(guān)，筆者的最大疑問是，倘若按照郭文的理解，將“直在其中”之“直”解讀為公正、正直，而非情感之真誠、直率，豈不是等于承認(rèn)儒家在親情倫理這一“最高價值”面前主動放棄了基于社會公正的思考維度？我們不禁要問，如果說以情感率直解“直”有損于儒家“情”概念的深層內(nèi)涵，那么將“直”強(qiáng)解為公正、正直，豈不是將消解掉儒家對于普遍正義的更大關(guān)懷？兩相比較，何者才是對儒家倫理的真正矮化，想必不言自明。如梁文指出的，以孔子為代表的儒家主流是情理主義，而不是親情主義，更不是親情至上論，孔子、子思雖對親親之情有一定的關(guān)注，但均反對將其置于社會道義之上，重情而不唯情是其共同特點(diǎn)。具體到“直在其中”的理解上，如果“直”是指一種發(fā)諸情感，未經(jīng)禮義規(guī)范的率真、真實(shí)，那就意味著這種直雖然為孔子所珍視，但并非最高理想，不是直道，還需要進(jìn)一步的提升，故向父母諫諍，甚至“隱而任之”才顯得必要了。相反，若是直是指公正、正直，那么，“父子互隱”便被絕對化，已經(jīng)是公正、正直的行為了，還有什么必要向父母諫諍，“從義不從父”呢？郭齊勇先生不是十分重視儒家的諫諍觀念嗎？如果“父子互隱”已經(jīng)被視為是“明辨是非”的公正、正直，那么諫諍的必要性又何在呢？兩相比較，是將“直在其中”的“直”理解為情感流露的率真、率直矮化了儒家思想，還是將“直”理解為“明辨是非”的公正、正直客觀上降低了儒家思想的高度，豈不是非常清楚、明白了嗎？

二

近讀廖名春先生《〈論語〉“父子互隱”章新證》一文，[⑩]該文受王弘治觀點(diǎn)的影響，[11]認(rèn)為《論語·子路》篇“父為子隱，子為父隱”之“隱”，應(yīng)讀為“檃栝”之“檃”，為“矯正”之意?！案笧樽与[，子為父隱”是說，“父親要替兒子矯正錯誤，兒子也要替父親矯正錯誤”。廖名春先生不同意傳統(tǒng)上“隱”為隱匿的通訓(xùn)，而改讀為“檃”，訓(xùn)為“矯正”，認(rèn)為“如果‘父為子隱，子為父隱’是父子相互隱匿錯誤的話，孔子還稱之為‘直’，以為‘直在其中矣’，那就是以不直為直，以不正為正。這就決不是‘直’，而只能說是‘曲’了”。廖先生注意到圍繞“親親相隱”的兩種意見雖然勢同水火，但訓(xùn)詁學(xué)的基礎(chǔ)卻非常一致，是對孔子的誤解，有其合理之處。但他誤將“直在其中”的“直”理解為公正、正直，忽略了“直”在《論語》中的復(fù)雜性和多義性，沒有從整體上把握“直”的內(nèi)涵，反而試圖在“隱”字上做文章，其做法是值得商榷的。

前文說過，“直”在《論語》不同的語境下具有不同的含義，需要根據(jù)語境做出具體分析，不能一概而論。廖名春先生對此未加分析，徑將“直在其中”的“直”理解為公正、正直，故雖然看到了問題所在，卻沒有找到真正解決問題的方法。其實(shí)，《論語》中很多“直”都不能簡單理解為公正、正直，如，“子曰：孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸鄰而與之?！保ā豆遍L》）微生高從鄰人家借來醋以應(yīng)乞者之求，不能說他不正直，因?yàn)槠湫袨椴簧婕捌焚|(zhì)的問題，最多只能說是不坦率、不實(shí)在，缺乏真情實(shí)感的流露。其他如“狂而不直”（《泰伯》），“古之愚也直，今之愚也詐而已矣”（《陽貨》）等等，這里的“直”都不能理解為公正、正直。

由于沒有對“直”字做出細(xì)致辨析，廖名春先生轉(zhuǎn)而在“隱”字上做文章，試圖將“隱”讀為“檃”，這一做法同樣是有問題的。按，《說文·