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中國文化八性的開拓與創(chuàng)新

——在貴州大學中國文化書院成立十周年紀念學術研討會上的演講

嘉賓：成中英

點評：張新民

來源：作者惠賜《儒家郵報》

時間：孔子2564年暨耶穌2013年10月16日

張新民：現(xiàn)在開始舉行首場演講。演講開之前，請允許我簡單介紹一下成中英先生的情況。成先生是世界級的哲學家，也是充滿了原創(chuàng)活力的著名學者，多年來致力于中國哲學、中國文化的研究。他畢業(yè)于美國華盛頓大學和哈佛大學，20多歲就在臺灣大學哲學系當系主任，以后長期在美國夏威夷大學研究中國哲學和西方哲學。他推動中國哲學的發(fā)展，創(chuàng)辦了多種雜志，包括《中國哲學季刊》；他擴大中國哲學的影響，創(chuàng)辦了多種學會，包括首先倡議建立“國際儒學聯(lián)合會”，包括創(chuàng)立“國際易經(jīng)學會”并擔任主席。成先生的努力是希望中國哲學逐漸成為世界哲學的主流、中國文化也逐漸成為世界文化的主流。他的思想成就大陸有些學者予以總結，以為是新儒家第三代的重要代表性人物。其實他的繼承面是非常寬廣的，除儒家文化外，在佛教文化、道教文化方面，他也有精湛的研究。更重要的是，他十分熟悉西方哲學，包括西方古典哲學、現(xiàn)代或后現(xiàn)代哲學，了解古希臘哲學，精通英美邏輯實證論和分析哲學。他的思想是成系統(tǒng)的、是有體系的、是完整的、是整體性的；但同時也有許多精細的研究，并不忽視個案的分析。如同他能深入到西方哲學的關鍵核心之處一樣，成先生既在中國哲學傳統(tǒng)中也有深廣的扎根，加上多方面地受到各大文傳統(tǒng)哲學智慧的滋養(yǎng)，所以在中國哲學和中國文化的發(fā)展問題上有長期深入的思考，能夠以一種東西方融會貫通的全盤性眼光來分析其所要所探討的對象。他在致力于中國哲學研究的同時，也致力于中國管理哲學的研究，希望哲學不僅具有自己的本根性、本體性，目時更要以活的形態(tài)流行發(fā)用，因此必須展示東方的管理智慧，化為人間社會活的存在。事實上，無論《易經(jīng)》的智慧，儒學深厚久遠的傳統(tǒng)，乃至禪所經(jīng)營開辟出來的廣袤精神天地，都可以為我們提供大量有用的管理文化資源。我想如果有機會，已經(jīng)與南京的朋友商量，明年或許能專門開一次中國管理哲學的研討會，力求促進中國現(xiàn)代管理哲學的誕生。就我個人來講，這主要得益于成先生的啟發(fā)，不能不表示感謝。

不過，成先生的哲學工作目標不僅是要激活中國哲學，更重要的是使中國哲學走向世界。我個人也認為中國哲學是最擅長對世界作出形上解讀的哲學，也是最能以人的生命體驗和生活經(jīng)驗來作理論基礎來源的哲學。中國的哲學和中國的人文理想如果能走向世界，必定有利于新的人類文明形態(tài)的合理創(chuàng)造和健康發(fā)展。今天的中國已在與世界的接觸中擴大了觀照的視野和經(jīng)驗的來源，也一定能更好地創(chuàng)造和發(fā)展自己獨樹一幟的哲學。大家知道，人文研究本質上就是一種詮釋活動，以經(jīng)學為中心的詮釋學在中國積累了久遠深厚的傳統(tǒng)。傳統(tǒng)的儒、道、釋三家出于不同的解釋立場，對世界的理解和看法也難免不存在差異，乃至影響出世入世的態(tài)度和行為，形成了區(qū)別很大的學派傳承和人格風范。如果要繼續(xù)回應時代和社會的嚴峻挑戰(zhàn)，則三家都必須重新開展創(chuàng)造性的詮釋活動，同時又不忘固有學術譜系的深廣扎根，才能促使古老的文明系統(tǒng)再次煥發(fā)出璀燦奪目的嶄新生命華彩。但遺憾的是，傳統(tǒng)學術譜系晚近以來遭到了人為的巨大的割裂，如何重建便成為學術界不能不認真面對和思考的一大問題。近年來，成先生所創(chuàng)立的“本體詮釋學”的哲學理論，廣泛而深刻地影響了海內(nèi)外學術界，對中國創(chuàng)造性詮譯學學的重建產(chǎn)生了極為重要的正面意義，值得我們認真關注并從中吸取智慧和營養(yǎng)?！氨倔w詮釋學”強調從本體開出方法，從方法揭示本體，方法可以決定本體，本體也能夠決定方法，本體與方法透過互觀互詮的過程獲得了創(chuàng)造性的循環(huán)解讀，可以不斷地調整、修證和重建方法，也能夠不斷地調整、修證和重建本體，包融或消解各大哲學系統(tǒng)的差異或矛盾，不僅促進中國哲學自身在更高的層次上步入殊勝的致思景域，而且也積極推動中國哲學與世界文化合流后必有的現(xiàn)代化與世界化。世界總是右詮釋的過程中逐漸為人所理解，而理解的過程其實也就是詮釋的過程。詮釋的加深完善和理解的全面準確乃是一體的。作為一個動態(tài)、開放和發(fā)展的思想學說的整體結構的兩個方面，無論本體論體系或方法論體系的完善，都不但能夠加深我們對事物的理解，同時也能促進理論體系的形成，最終則結出可供全人類共識共享的豐碩知識學成果，開辟出可供全人類自由交往遨游的廣袤價值學空間，同時充分地實現(xiàn)中國哲學的充現(xiàn)代化和世界化，以廣大高明精微的中國文化來引領世界發(fā)展的潮流。

成先生今天的演講題目是《中國的六性的開拓與創(chuàng)新》。昨天餐敘的時候，成先生對我說，他現(xiàn)在已經(jīng)發(fā)展成八性了。所謂六性，當是中國文化的本體性、中國文化的倫理性、中國文化的知識性、中國文化的治理性、中國文化的藝術性、中國文化的典范性。昨天成先生對我講，他補充了兩個性，一個是中國文化的經(jīng)濟性，再一個即中國文化的生態(tài)性。這八性概括了中國文化的豐富內(nèi)涵和應有的發(fā)展狀況。談到中國文化，我們都知道它有自己特殊的發(fā)展路徑，有自己獨立的理論體系，有自己成套套的分析系統(tǒng)，有自己外顯的社會文化形態(tài)，但近代以來遭遇了困難，經(jīng)歷了各種挑戰(zhàn)和危機，需要面對的問題很多。中國文化未來怎么發(fā)展？中國文化能不能對世界做出新的貢獻？我想必須首先考慮價值系統(tǒng)——包括哲學系統(tǒng)或學術系統(tǒng)——的充實、豐富、完善和發(fā)展、，它是文化生命的本根，是文化生命的本體，是重建現(xiàn)代社會不可輕忽的精神魂魄，因為它是文化存在的內(nèi)在面，不能不制約著文化行為或文化現(xiàn)象的外在面。內(nèi)在面與外在面合為一體，才構成整體全面完的文化結構。而中國文化八性的概括，或許就是一種準確完整的把握。價值系統(tǒng)必須扎根于具有深厚傳統(tǒng)的文化土壤，不能不透過文化傳統(tǒng)的提煉而獲得現(xiàn)代性的發(fā)揚，同時強化官方、學界、民間三方面認同的基礎，最終是可以開出燦爛的文明之花的。當然，要通過重建價值系統(tǒng)來重建中國文化，就不能不充分考慮文化的豐富性和復雜性，否則顧一丟十或重小輕大，只能導致社會和文化的畸形發(fā)展。

成先生長期致力于中國哲學的研究，他的著作在中國大陸非常有影響力。我們很高興地看到成先生在中國大陸出版的第一部——著作《文化、倫理與管理》，是由貴州人民出出版社梓行的，成先生的《文集》四冊也在大陸出版了，現(xiàn)在正擬繼續(xù)擴充豐富。所以我們感覺到很榮幸，感謝他對中國學術界的熱情關心和無私饋贈。下面我們歡迎成先生的演講（掌聲）。

一、書院在中國文化中的重要意義

成中英：謝謝張院長美好的介紹。首先，我很高興來此，在這個優(yōu)美的中國文化書院里論述中國文化的豐富內(nèi)涵和價值。張新民院長這次寫信給我，鄭重的邀請我來參加會議，我決定接受邀請，因為我也想對張院長的十年耕耘、把中國文化書院發(fā)展到這樣宏大的規(guī)模表示熱忱支持。另外我有自己的一個想法，乃是認為貴州這個地方自古以來就有中國文化原質的天地元氣與靈氣。大家皆知中國都在開發(fā)，貴州也不例外。很早，最早可能自1995年，我曾來過貴州好多次，每次都感到貴州這個地方具有原生態(tài)的天地之氣，也就是大自然的生命之氣；我一到貴州就能馬上感受到。雖然傳統(tǒng)上說貴州有這樣那樣的資源匱乏，但絕不匱乏天地的元氣與靈氣。人生天地之中，創(chuàng)造文明，是離不開這個天地的元氣的。在歷史上，王陽明在貴州這個地方歷經(jīng)萬難而重生，展現(xiàn)了他的“知行合一”的精神、他的“致良知”的精神，我認為這不是偶然的。因之不管是從歷史上、還是在地理上說，貴州無疑是一塊保存中國文化的天地元氣的文化寶地，可以作為中國文化原質長久保存和孕育發(fā)展的基地。 來此開會，令人心爽神怡。 剛才鄭強校長說貴州大學在許多地方不如其他大學。在科學、科技、社會、人文方面，貴州還需要逐漸發(fā)展；但在中國文化精神的展現(xiàn)方面，我覺得貴州絕不落后。目前中國的城市化發(fā)展有一些過份現(xiàn)代化與機械化，過份的現(xiàn)代化與機械化就忘記土壤的氣質，導向水和空氣的污染。實在令人很擔憂。 而在貴州，水是清凈的，空氣是清新的，保持了一種生態(tài)的清明，是生態(tài)倫理的一個樣本。多年來我強調生態(tài)倫理的自覺，也是中國文化原生態(tài)的自覺。貴州在生態(tài)保存與環(huán)境保護倫理上實在值得大力發(fā)揮。我想現(xiàn)在如此，未來更應該如此，今天我們在這里慶祝貴州大學中國文化書院成立十周年，這是第一個重要意義。（掌聲）

我剛才也給張院長提到，中國從宋代以來民間發(fā)展了大量的書院，形成了豐富的書院文化，讀書講學之聲不絕于耳。近30年我在中國大陸演講或者參觀，注意到每個地區(qū)都存在著早期的書院，有的書院已經(jīng)恢復；但是在當前，書院能夠形成現(xiàn)代的規(guī)模，能夠激活傳承中國文化的書院功能，又能夠與時代的要求結合起來，創(chuàng)新文化傳承的方式，出版了重要書藉和刊物，如《陽明學刊》、《人文世界》、《書院文化論壇》等等，這其實還是少見的。 因之我必須說貴州大學的中國文化書院很有遠見，很有成就，十年的經(jīng)營開展了一個中國文化發(fā)展的現(xiàn)代事業(yè)。這是慶祝貴州大學中國文化書院的第二個重要意義。

我和張院長認識很早，早在十年前他就對我表示：這個書院要好好發(fā)展。他把學生張明送到了美國夏威夷大學訪學，聽了我兩個學期的博士生課程。使我對這個書院有特別的親切之感。 在慶祝這個書院的今日，我和大家一樣自然都感到一種興奮與鼓舞。近年在北方有尼山書院的成立。我到尼山書院去過很多次，那是孔子的故鄉(xiāng)。尼山書院的建設很壯觀，是人文薈萃之地，但是它也才開始。而這個中國南方貴州的中國文化書院卻已經(jīng)有了一個成熟的規(guī)模。 現(xiàn)在我們可以這樣說，在中國現(xiàn)代書院中，南邊有中國文化書院，北邊有尼山書院，構成中國書院發(fā)展的一個很好的趨勢。

如問中國文化書院的目的是什么？回答必然是書院的目的在傳承、開拓、創(chuàng)新中國文化，這就是今天我們必須重視宣傳書院，發(fā)揮書院文化精神的地方。在這樣一種認識之下，我想應該把中國文化的特色、中國文化的精神能更明白、更深刻地表述出來。我認為我們首要從哲學眼光來論述中國文化的豐富內(nèi)涵以及它的根本精神之所在。 這點是非常重要的。雖然大家經(jīng)常談中國文化、中華文化，但中國文化所指是什么？到底有什么樣的特色？到底有什么樣的淵源？有什么樣的內(nèi)在結構？它和其他世界文化有什么樣的關系？有什么樣的比較或對比？以及應該發(fā)揮什么樣的作用？尤其在全球化背景下，中國文化有什么樣的未來發(fā)展，它應該有什么樣的地位？面對這些問題，我感到這就是為什么我們要回到中國文化的內(nèi)涵與價值何在的問題。 再者，我們也不能不問中國文化當前的問題是什么？是否偏離了方向？造成了一些什么困難？ 面對這些問題讓我們產(chǎn)生一種警覺，對我們發(fā)出一種激勵，使我們能夠更深刻地體驗中國文化的重要性和它應該向前發(fā)展的使命。 回顧歷史，顯然宋明的理學與心學易經(jīng)孕育了有這樣一種強烈的精神在里面。 張載說“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”就是中國文化發(fā)展的前提與精神。宋明理學與心學的發(fā)展絕不是偶然的，宋明理學的發(fā)展顯示了回顧中國文化的源頭活水、回顧中國文化的起點、回顧中國文化的方向和它的內(nèi)涵，所以才能夠產(chǎn)生那么豐富的哲學智慧。如今我們還要在張載的句子中加上一句“為天下弘道”。

到了近代，中國社會與國家遭受各種打擊，面對各種挑戰(zhàn)。陷入各種困境。我們回頭要問中國文化的未來發(fā)展，不能不有一個使命感，而且也不能不有一個危機感。而且這個危機感是一種深層的危機感，不是要與西方文化一爭短長，而是要在包含西方文化在內(nèi)的世界文化發(fā)展的過程中，提升中國文化的內(nèi)涵，充實與豐富它的生命，不但能進一步地去面對與因應世界，而且能對世界產(chǎn)生積極的影響，為人類帶來和平與福祉，成為人類發(fā)展與繁榮的重要力量?，F(xiàn)代以來，“當代新儒學”就是在這種使命感與危機感里面產(chǎn)生的。我是這樣來觀察當代儒家的發(fā)展的。當然，所謂新儒家的第三代也是由此而來。今天我們的環(huán)境應該說已經(jīng)好多了，我們眼光也擴大多了，中國也深入到世界文明之林，并在持續(xù)興起中。因此我們必須更進一步的研討與展現(xiàn)中國文化發(fā)展的哲學前提，包括它的人文價值與道德精神，尤其是以儒家為主的人文創(chuàng)造精神與篤實剛健光輝的仁義、正義、正道與道義精神與價值。 在這個意義上，我認為作為新儒家的第三代以及后起之秀，都必須面對世界來進行中國文化的重整與創(chuàng)新。在這樣的認識下，我向大家講述我提出的《中國文化八性的開拓與創(chuàng)新》論題也就有了重大的現(xiàn)實意義。

二、中國文化的內(nèi)涵和特點

剛才張院長也提到，我給他提供的摘要說的是中國文化的六性，我現(xiàn)在把六性增加為八性。為什么我說六性？因為我是就它最基本的精神來刻劃中國文化的意義，有些要素實際上是被忘記了的，我希望把它挖掘出來。這幾天時間，我在想中國文化的要素其實是很多的，我們這里是挑精取要的發(fā)揮要素。我覺得還有兩個要素要加上去，所以我把它增加成為八個要素?，F(xiàn)在我給大家提供一個幻燈片做一個陳述。

首先，中國文化有一個豐富的內(nèi)涵，這個豐富的內(nèi)涵是一個哲學意義的內(nèi)涵。我們說“文化”，“文化”是什么意思？什么叫“文化”？回答是“文化”是“文而化之”、“文以明之”。在這個意義上講，“文化”和“文明”其實是相應的?！拔亩笔且粋€過程，是一個實際行為；而“文以明之”是一個認識，是一個理解。所以在“文而化之”中有“文明”的成份，“文明”要成為活力的行動，就必須要成為“文化”。從這個意義上講，“文化”更具有現(xiàn)代性，更具有未來性，更具有活動性。我這里舉《易傳》來說，“化而成之”的“化”很重要；“人文化成”在《否》卦里面說“觀乎人文而化成天下”，“化”是這里面很重要的概念；而“文”這個概念，《易》傳里說“物相雜曰文”，“文”就是我們看到的各種不同的紋路、或者格式，或者顯現(xiàn)的一種印象、一種形式。這些東西怎么把它整合為一體，成為我們生活的一個資源，成為我們精神表達的一個方面、一個媒介？ 其實“文化”包含了人的心靈活動。所以心靈活動把各種不同的萬物的形狀、形式能夠整合成為一體，為我們所用、也為我們所表達，成為我們實現(xiàn)內(nèi)在心靈或者內(nèi)在德行的一種方式，這就叫做“文化”。所以“文化而化之”是基于我們自己心靈的一種認識或德行來化成萬物。這是一種認識。

其次，我們還有一種更深刻的認識。因為我們看到萬物的不同而我們能夠產(chǎn)生一種心靈的回應，我們觀察到世界，我們能夠反思自我，能夠產(chǎn)生一種了解。對人的理解是一種基于對宇宙的了解，對人的觀察是基于對宇宙的觀察，然后引起我們的省思、反思，所以能夠產(chǎn)生一種人的精神、人的創(chuàng)造性。所以文化的精神一定是人實現(xiàn)人的價值的方式或者存在的方式。所以我在這里舉出孔子在《論語》里說“修文德以來之”，這是在《論語》第16章談到怎么樣使我們作為有德行的人，能夠影響、能夠感動他者，讓他者能夠感受到一種文化的力量，產(chǎn)生情感的共感，來建立一種共同的生活與社會。假設我們沒有能夠做到這一點，我們必須要在我們的德行上面透過我們文化的精神來感動之、來影響之、來吸引之，所以這叫做“修文德以來之“，而且孔子還接著說 ”既來之，則安之”。來是友好的來，來了以后我們要安頓，安頓在是在文化上來安。所以文化能夠來、能夠招喚他人、能夠影響他人，也能夠安頓他人，這是非常重要的概念，這是文化的功能，它有一種潛移默化的功能，能夠感動他人一起行。

今天中國的孔子學院在海外教授中國語言，同時也開始傳授一些中國文化的知識，西方人喜歡，因為文化本身就有一種吸引力。任何文化都有它的吸引力，很有品質的文化、很有深度的文化、很有歷史潛力的文化，它的吸引力就會更強，因為這是人性本身的一種需要。所以我想文化的發(fā)展是很重要的，也是今天要解決人的問題的一個重要方式。當然文化有很多功能，既有文化的相互協(xié)調、相互認同的能力，也要實現(xiàn)人的存在的生活方式，因之也包括了政治、經(jīng)濟、以及我們現(xiàn)代生活所需要的科技上各種社會功能的探索。 所以文化一方面對外產(chǎn)生一些社會功能，另一方面對內(nèi)產(chǎn)生一種人類心性的能力。但我們的問題在于：當我們把文化實現(xiàn)一些社會需要的功能的時候——比如社會、經(jīng)濟、科技上的功能，而在我們自己內(nèi)在的心靈里面或人的心性深處如果沒有培植出一種相應的能力、一種認識，那我們就會陷落在文化的外在功能里面而不自省、而不自拔，因而變成空殼子，文化也將拘泥而停滯，形成問題。 今天我們發(fā)展中國文化的重要意義是隨時都能夠面對其外在功能的發(fā)展，而強化主宰我們自己的力量，能夠使我們內(nèi)在的價值發(fā)出光輝與活力。 我們不必陷入外在的經(jīng)驗主義，也就是陷入這些外在力量的發(fā)展，成為經(jīng)濟或政治的附庸，喪失了自身的人文精神與良知。如此我們又將如何轉化那些文化外在功能的缺失與偏倚，使它歸于正，使它合乎正道，使他不離理想。在這個意義上講，我們應該看出文化是一種情感、是一種意志、是一種性情、一個目的，是人作為個人和群體的交往的信念與價值。文化精神內(nèi)在的重要性當然是不言而喻的。

也許人們要問，為什么有不同的文化？因為人在不同的生態(tài)環(huán)境里，必須要面對不同的生活環(huán)境，不能不產(chǎn)生不同的文化。相對于中國文化而言，我們必須認識到世界上確實還有許多其他不同的文化、其他很重要的文化傳統(tǒng)，其中包括西方古典文化與西方近代文化。歷史上，西方近代文化來自于一個傳統(tǒng)的古典的西方文明、傳統(tǒng)的古典的希臘文化與傳統(tǒng)的古典的希伯來文化。我們怎么樣面對西方文化？因為西方文化具有這兩個方面的因素，一個是重視外在知識的希臘文化，促使了西方對科學的發(fā)展；一個是具有超越生活的猶太宗教，形成了西方社會對上帝的信仰，這是它為圣的方式。這樣一個西方文化是很復雜的系統(tǒng)，在西方宗教這一塊，內(nèi)部宗教的矛盾性也是很強烈的。天主教有很大的西方勢力，天主教怎么解決，同是阿伯拉罕宗教、猶太教和伊斯蘭教的問題怎么解決，這些其實是西方人本身重要的問題。但我們中國人沒有這個問題，中國的文化有它自身的宗教精神，但它沒有內(nèi)在的矛盾。西方文化的復雜性與內(nèi)在的沖突性，是它的生態(tài)環(huán)境與歷史的發(fā)展所引生，是它的多民族不能統(tǒng)一成為一個整合民族的問題。但是這樣的文化具有很大的強勢與競爭性，甚至侵略性，尤其是到了近代霸權，由西班牙、而葡萄牙、而荷蘭、而法國、而英國、而美國，這是一貫的強勢的西方文化精神的表現(xiàn)。 而近代中國的文化其實是要面對這樣強勢的西方文化來發(fā)展自己的。我們必須認清我們面臨的競爭對象，怎么能因應，怎樣能轉化、怎么能融合、怎么能夠協(xié)和為世界人類建立更好的生活方式。必須要說中國文化的古典精神是沉潛高明、瑰麗多姿的，是具有極深厚的潛移默化的能力的，也是全球化人類生存繁榮的一個基本模式。我們要自信這個文化的重要內(nèi)涵以及它的原質精神。所以我們今天講中國文化絕不是空談，而真正是為了人類的持續(xù)發(fā)展、在全球化的地球上面能夠為人類找尋一種更理想的生活方式，與西方近代文明的融通是無法避免的。

三、中國文化八性的開拓與創(chuàng)新

現(xiàn)在我講中國文化的八性的開拓與創(chuàng)新。因為文化具有德性、文化具有才性、文化具有理性，所以從這個方面說，經(jīng)過我長期進行整合、綜合，認為中國文化具有八個性向，即是：本體性、生態(tài)性、知識性、倫理性、治理性、經(jīng)濟性、藝術性、典范性。我這里還是有一定的排列秩序，所以我必須先講本體性。

第一、中國文化的本體性。本體性是非常重要的概念，《周易》為什么會把《乾卦》“元、亨、利、貞”這樣進行排列？因為“本”就是“根本”，是有生命力的，能發(fā)揮出生命的形態(tài)，在“元”的基礎上才能生成“亨”、才能生成“利”、才能生成“貞”。但這個“元”是起點，也是基礎，所以我在這里要建立一個“本體”的意識。“本”就是根本或根源意識，也就是整體意識，從“本”到“體”就是發(fā)展意識。在中國文化長期的蘊涵和發(fā)展當中，可以從中國歷史意識來說。我自己的看法是，最早從石器時代開始、伏羲的時代已經(jīng)是畜牧時代的后期，中國已經(jīng)就有了非常重要生態(tài)的意識、人與生態(tài)相互關懷的意識，這里可以總結為孔子所說的“天能生人” （“天何言哉，萬物生焉”）、“人能弘道”。所以“天”才是這個根源、生命的根源，是宇宙發(fā)生、發(fā)展的基點。這個當然并不違反現(xiàn)代科學。“天”是一個價值概念，是一個創(chuàng)生力的概念，這個概念成為一個開始點、叫“太極”也好，成為一個過程、叫“道”也好，它能從一個量子的世界發(fā)展成為物質的世界，從物質的世界發(fā)展成為一個生命的世界，從生命的世界發(fā)展成為一個心靈的世界，從心靈的世界發(fā)展成為一個道德的世界，這就是一種發(fā)展、一種本體的發(fā)展?！氨尽备绑w”都是在《易經(jīng)》中用的字眼，這個概念是非常根本的概念，是中國人的根本體驗，是人的生存的根本體驗。人在天地之中，要實現(xiàn)天地的中道，所以中國文化是一種中道的文化，是實現(xiàn)一種從內(nèi)而外、從外而內(nèi)的中和，一種能夠隨時隨地的、與時俱進的、正直的、有生命力的、能夠平衡的、具有和諧的一個原理，這叫做“中”?！爸小北旧盹@示一定存在的正的力量，它能夠出現(xiàn)實際的一個積極的生命成果。所以中國文化的意識就是它能夠與時俱進，能夠實現(xiàn)生命內(nèi)在性的內(nèi)涵價值，這個價值可以推廣成為普遍性的價值，它是一個生命致善、社會致道的一個條件。

西方把宇宙看成一個超越的宇宙、把宇宙的精神看成是一個超越的上帝，上帝是一個信仰的對象，然后把人作為上帝的執(zhí)行者或者信仰者，從而顯示了他者的力量。它者精神基本上是一個二元論，是一個沖突的矛盾，是不斷向外要征服、要統(tǒng)治的心態(tài)。這個從當初希臘人、羅馬人都可以體現(xiàn)出來，所以當代人類面臨的霸權主義最早還是來自于希臘、羅馬的二元論的基礎。再看后來的第四世紀，如果不是康斯丁大帝把信仰基督教當成工具，羅馬帝國就不能有長久的發(fā)展，他利用上帝之名來進行一種統(tǒng)合的使用，但上帝是他的信仰甚至工具，并不是他對生活的體驗，所以在這里與中國重視生命的內(nèi)存體驗，成為一個有人性的、推已及人的中道和人道、實現(xiàn)人的價值是不一樣的。中國文化是發(fā)自于內(nèi)在的一種宇宙精神、天人無隔的生命精神，形成人類一個寶貴的道德傳統(tǒng)。這個是我們必須要強調的。

這個本體性，實際上也可以說是中國的宗教性。很多人都問中國人有沒有宗教，我不是說它有像西方一樣的宗教，但它是一種宗教精神，就是從人的體驗當中認識到人的生命價值。說它是本體性也就是說它具有精神性，具有相應于宗教的意義，但這個宗教的意義是統(tǒng)之有宗，會之有元，這個“教”是所謂“修道之為教”，所以它需要人的努力、人的不斷的自我修持、自我發(fā)展來實現(xiàn)一種道德的和諧精神。我們說到現(xiàn)代，我認為中國現(xiàn)代有一個很大的危機，我們中國現(xiàn)代的文化發(fā)展有一種傾向主義，而忘卻了本體的精神，甚至因為外在的、利益的目標而形成了一種包裝主義和造假主義。 我想這是最近二十多年來中國社會發(fā)展的問題，什么都可以包裝得很好，可是內(nèi)部的精神是空虛的、空洞的、單調的、乏味的，而且大家都知道是空虛的而不道破。 因而每個人都不去面對真正的生命精神，只是追求外在的包裝，在這樣一種情況之下甚至于造假，什么都是造假；商業(yè)經(jīng)濟的發(fā)展讓我們走向一個虛妄的表現(xiàn)主義，喪失了或遺忘了一個真誠的本體精神，這是我深以為憂慮的地方。所以今天中國文化的發(fā)展、書院的發(fā)展應該在這方面要有一定的必然性與迫切性。

第二、中國文化的生態(tài)性。中國文化的生態(tài)性可以說從《易》到儒、到道，都是一貫的，中國人尊重這個宇宙，愛惜這個宇宙，而且體會這個宇宙的精神，從而感覺到一種生命的安頓，那種自然而成的心態(tài)、一種安寧，所謂“生我順事，死我寧也”，所以孔子說“天何言哉，四時行焉。天何言哉，萬物生焉”，這就是認識自然的生態(tài)。這種生態(tài)是具有創(chuàng)造性的、發(fā)展性的，這個生態(tài)就是乾坤不會息掉，這個宇宙還會存在。我們觀察天文、觀察時變，這個宇宙確實是在創(chuàng)生。我也很關心科技的發(fā)展，最近有所謂“上帝粒子”或“宇宙粒子”的探究，至于上帝粒子是什么？我想更好的說為是一直持續(xù)不斷發(fā)展出來的生命粒子，來補充這個宇宙的消耗，同時也來支持宇宙向前的發(fā)展 （這里我們可以提出“生力學的假設”來對應“熱力學的定律”）。所以《道德經(jīng)》說“道法自然”，“自然”就是自然的生存和發(fā)展的狀態(tài)，中國的傳統(tǒng)醫(yī)學就是一套生態(tài)哲學之知之用，包含了“一陰一陽之謂道”、“生生不已之為性”、“之為易”的生態(tài)認知，所以我們這樣說中國文化是宇宙生態(tài)文化，是以易、以儒、以道為基礎建立的生態(tài)文化。

明清以后中國文化中講到儒、釋、道的三教合一問題。釋、佛教進行中國化之后，也重視生命的發(fā)展和進化，所以我從佛教看，不管是天臺、華嚴，它是要呈現(xiàn)一個美好的、內(nèi)在的宇宙價值，這個宇宙不但生生不已，展現(xiàn)一個事事無礙、事理相連的宇宙整體。所以我們能夠民胞物與、宇宙一體，我們要愛生命、我們要愛世界，這是生命表現(xiàn)的方式、完成的方式。我這樣來解釋華嚴宗。天臺宗也是一樣，就是在現(xiàn)實的宇宙中讓每個人都能完成他的生命意義，它是要普渡眾生，讓每個人都能實現(xiàn)他自己的生命，每個人都能發(fā)展他自己的才能，而無礙于他人，甚至于能夠提攜他人，能夠幫助他人。這樣一種路道、一種了解，也成為禪學直接尋求生命直覺與本體頓悟的認識。我想這是中國佛學的重要意義。五年前我在印度孟買大學150周年校慶之際應邀開會，他們請我講中國哲學，我特別提到中國的“道”和印度的“Dharma”(“達瑪”，我們翻譯成“法”）的關系，特別提到中國佛學對佛教發(fā)展的重要意義。實際上，現(xiàn)在印度人想利用佛教來實現(xiàn)印度人的價值，但我想印度必須要尊重中國的文化，也必須要向中國佛學文化學習。因為中國文化、中國佛學也具有發(fā)揮人類精神的力量、宗教的力量，是在中國文化的融合的精神中孕育出來的。

從這個意義上講，中國文化的生態(tài)性是很根本的，是我們必須要認識的。當然，這種生態(tài)文化與西方現(xiàn)代的機械文明、西方當代的商業(yè)文明是有沖突的。當前我們面臨的生態(tài)危機實際上就是因為在機械文明、商業(yè)文明之下發(fā)展科技文化而造成的一個結果?？萍及l(fā)展并沒有太錯，但過份的無節(jié)制的科技化，讓人的精神失落，要排除人的精神，要把一切都投入到機械的運行之中，以機械致用為一切，那就構成一種對立。當然有些科學家還有這樣的想法，但我們應該深刻地了解文化中的整體精神，科技只是文化的一部份而不是全體，如此才能避免陷入到機械控制之中不能自拔，同時也避免利用科技來樹立世界霸權，而非世界和諧。美國的基本文化是以科技為中心來發(fā)展它的經(jīng)濟實力、擴大它的政治權威。所以我們必須要重視這個問題所在，一方面我們必須要有一種對應之策，另一方面也必須要有一種道德的說服力。關于這一點我們不能夠不謹慎，因為今天是一個世界全球化的時代，再有一次世界大戰(zhàn)，人類文明就會消失、就毀滅了。那么人類文化怎樣才能持續(xù)生化而不至于毀滅，我想就在于中國文化的復興。這一點我們應該向世界努力說明。

第三、中國文化的知識性。大家都說中國不重視知識，或者不重視科技，其實不然，我個人認為中國本來就有一套很完整的知識體系，它自己可以逐漸地發(fā)展。這個知識體系當然現(xiàn)在可以說是“感性”跟“理性”的結合與互用，即“聞見之知”、“德性之知”的結合及互用。“聞見之知”是對外面世界的認識，把它升化就成為科技的概念宇宙，是科技認識的世界?！暗滦灾笔前l(fā)展人的精神的認識，是一套智慧，只有在此智慧的把握之中才有一套合理的行為。往往我們跳過“知”的作用，實際從一開始“知”就很重要，在《易傳》里說：“乾以易知，坤以簡能”?！爸笔鞘裁匆馑?？“知”就是體驗、就是觀察、就是反思?，F(xiàn)在我們把“知”的意思狹隘，只是作為“科學之知”，只是排除主觀的積淀、總結出來的規(guī)則的認識，這是把“知”的范圍縮小了。我們?nèi)祟惸囊豢屉x開過知識？王陽明講“知行合一”，他那個“良知”就在“知”之中，“良知”也不排除“知”，“良知”是道德知識、是價值知識，但價值知識在所有知識當中它的一個突出的道德目標與道德行為的自知就叫“良知”。但我們認識這個世界需要一般的對生活的認識，所以在這個意義上講，“知識”和“良知”、“科學之知”和“道德之知”是不矛盾的。這里我特別強調朱熹《大學補傳》的重要性，“知”就是要格物致知、格物窮理，今天格一件，明天格一件，不斷持以繼續(xù)，才能認識這個宇宙的真相、才能讓我的心和宇宙的真相相印，所以認識知識也是認識自己，認識世界。

這里我要說有個問題與觀念大家很少注意，好像這里面有一個矛盾。在《尚書》里提到：“知之非艱，行之惟艱”，孫中山先生后來的“三民主義”談到“知難行易”的學說，否定了傳統(tǒng)上的說法。但我想這兩個之間并不矛盾。所謂“德性之知”這是人人都可以致知的，每個人都在自己的行為上知道什么是對、什么是錯，但偏偏不做，所以孔孟對人的本質的性善是與生命連在一塊的、是宇宙的本善，這個是根本的東西。這個東西我們?nèi)巳硕贾赖模亲銎饋砗茈y，因為我們有外在的很多利益，外在的很多復雜環(huán)境，那我們就很難去做，所以古人說“知之非艱，行之惟艱”，正是要強調、甚至要履行、要實踐這個功夫的重要。但到近代，由于我們要認識宇宙的道理，我們要產(chǎn)生一種對世界自然規(guī)律的認識，這個就要沉下心來做研究，要格物窮理、要仔細地考察、要具體地研究、要發(fā)明、要創(chuàng)造，這個時候是“知”很難。如果我們已經(jīng)知道這個科學知識，我們運用就比較方便，所以現(xiàn)在的科技是在知識的基礎上發(fā)展出來的，沒有牛頓力物理學的自然律、沒有愛因斯坦的相對論、沒有量子力學的能量，就沒有今天的所謂信息革命，就沒有我們新時代的一些科技的運用、包括軍事上的一些運用。 所以這兩個說法并沒有錯，我們要把它們統(tǒng)一起來成為更完整的知識體系。我想中國文化一方面重視知識，一方面重視行為，因為要認識物質，所以必須重視知行合一、言行一致。我們必須要警覺當前中國社會逐漸失掉了對生命智慧的認識、對生命的知識、對德性知識的喪失，甚至我們對維護健康生活的知識，我們都知而不行或者愚妄無知，這是我們值得警惕的。

第四、中國文化的倫理性。每個文化都有它的德性倫理，所謂“德性”就是人在世界之中、在群體之中、在人的生活共同體里面，如何能夠成就自己、能夠不廢他人、能夠使這個社會發(fā)展。假設人們只是一心系于利益所在、自私而行，那么這個群體成為不可能；要形成群體就必須要有一種公心、就必須要有一種對自我的約束，所以“克已復禮曰仁”是德性倫理的基礎。怎么把這個德性變很完備？能夠實現(xiàn)在人的關系之當中？這就是“仁”，“仁”就是倫理。亞里斯多德等希臘哲人也懂得這個道理，因為那時候人就有倫理，有倫理就有德性。今天美國社會的問題就在它沒有重視這個問題，但它重視人的德性誠信這一點還是存在的，但它用法律來維系，不然它的社會就不穩(wěn)定。美國的社會問題實際產(chǎn)生了，可能它里面因為科技文明的發(fā)展、法律文明的發(fā)展，反而喪失了它西方文明的古典理性，對青少年與家庭的教育欠缺德育一環(huán)。 所以我們必須要認識到人類德性倫理的各種方式，也包含我們的責任感、包括我們對共同利益的追求、包括我們對他人的尊重。我在人類倫理學的這個課題上從儒學來講，說明儒家的德性倫理——仁、義、禮、智、信——也能衍生出權利的倫理，也能衍生出真正的群體公利倫理，當然也包含一種社會責任倫理。所以我認為這是非常重要的一個思考。

更進一步來說，中國文化在儒家倫理這一塊是非常現(xiàn)代的、是非常整體的、是有根源的。從人的根源來說，人的真實無妄、強調誠信于人，這是人作為人的基本道理，我想這是世界倫理的根本道理，這是具有普遍性的，是人人都可以體驗到的。我想中國文化對倫理性的強調是非?，F(xiàn)代的，是非常重要的一種智慧，但是我們也必須要說，現(xiàn)代、當代中國文化的倫理性有一些失落，由于經(jīng)濟的快速發(fā)展之故。 這個發(fā)展自然是重要的、也是很需要的，但過分強調經(jīng)濟的發(fā)展讓我們迷惑于經(jīng)濟的意義，讓我們喪失節(jié)制的能力，造成倫理淪亡、造成社會種種因貪欲造成的許多不幸、造成我們今天各種矛盾的激化。所以今日我們必須加強倫理自覺，對經(jīng)濟的發(fā)展對工具理性和目的理性進行一種平衡、進行一種協(xié)調是有重大意義的。再說我們需要法律，我們的建設法制的意義不是取代社會道德。我認為法律的目的是維護社會道德、維護社會穩(wěn)定，這一點對中國來說也是非常重要的，因為法律跟道德并不矛盾。在西方來說，有了法律可以代替一切或倫理，這是有問題的。我最后要說中國的仁義就是儒家的倫理，我在一篇文章中已經(jīng)提到，仁義這個概念實際就是正義的基礎。我們必須要加以發(fā)展。

第五、中國文化的治理性。中國文化對人跟世界的關系、對人跟人的關系，是采取融和跟適應的關系，跟自然的適應、跟人的適應，在人間求得融和，所以在整個政治的發(fā)展當中，走的是一個整體實踐的方式，也就是說它要整體的生活、要共同協(xié)力來產(chǎn)生。這是中國人最早的群體生活的體驗，是一種共同的信仰，是一種實踐性的、族群性的協(xié)同，是作為和睦九族、平章百姓、協(xié)和萬邦的方式，這是中國的社會的治理精神。去年我在北大政治管理系提出一個想法就是：中國政治的發(fā)展其實是有一個政治的思想的、是有一個價值的中心的，它是以公心為主，所以在這個意義上講，禪讓政治是中國當初發(fā)展的政治模型，同時是一個共同遵守的政治目標，也是中國憲法的政治基礎、憲政的基礎，這是一個作為中國政治的一個現(xiàn)實、一個基石。但是后來的發(fā)展就像黃宗羲《明夷待訪錄》里所說的，當初圣賢的理想——所謂“內(nèi)圣外王”的理想，后來發(fā)展成私天下的工具。這是一種衰亡。今天的人由于生活上強烈的環(huán)境的影響、功利主義的影響，人人變成小人化，出現(xiàn)外君子、內(nèi)小人的現(xiàn)象。

中國古代政治的理想是要建立一個文質彬彬的君子社會。文質彬彬是就個人來說。從國家來說，是要建立一個“德”跟“能”兼有的一個治理機構，所以孔子《論語》里面特別提到怎么樣“導之以德，齊之以禮”來避免只是“導之以政，齊之以刑”。這個提法我的解釋并不是把它們變成彼此排除的，其實這個社會變得很大、變得很多，這兩者可以都有其不可取代的作用，而可以作為一體的兩面來應用。我們一方面要“導之以政，齊之以刑”；另一方面要“導之以德，齊之以禮”。這個結合兩者過去是不成功的，不成功就造成了過去傳統(tǒng)封建專制和政治上的各種偏離。當然這里面也有賢君，也有文治武功的天下之治。但是這里面確實有一個沒有完成的工作，所以在這個工作上面我們需要更好的整合，這個整合是“政”跟“治”的整合。

在這里我可能不同意牟宗三先生的說法，他認為中國只有“治道”而沒有“政統(tǒng)”。如果只有“治道“沒有“政統(tǒng)”，那治理是一個什么樣的目標呀？它是按照什么樣的標準呀？所以這里面有一種自相矛盾的現(xiàn)象，正因為它有政道，所以才有一個治理之道?！墩撜Z》說：“政者，正也；子率以正，孰敢不正?！蹦莻€“政”很重要，那個“政”是有價值目標、是公的、是大家都應該遵守的、是無私的、是以人民為主的、要有目的性，所以這樣治理起來才有很多政策，不管是井田也好，或者是均田也好，或者是開科取士也好，或者是監(jiān)察御使制度也好，或者是宰相與君權的分割也好，甚至民主立法也好，我想這些都代表中國有一種“政”的理想。所以說中國沒有“政統(tǒng)”、沒有“政”的理想是不對的，是有問題的。所以我必須要這樣來說明政統(tǒng)與治理之間的關系，這是中國文化的一個重要過程、而且還在發(fā)展中的一個過程。這個很重要是要跟西方相比，假若認為西方已經(jīng)有一個政統(tǒng)，其實也不然，開始并沒有政統(tǒng)，那為什么會有羅馬？為什么會有專制？為什么還會有后來的三十年戰(zhàn)爭？有各個國家的斗爭？為什么還有近代西方國家各種沖突發(fā)展、包括法西斯的出現(xiàn)？可見西方也在摸索一條政治行為之道。所以這個“政”是一個普遍概念。怎么實現(xiàn)這個“政”可以有各種不同，但它的中心離不開民主和民本。所以這里可以說我們中國有這么長遠的一種政治經(jīng)驗，同時也有一個更長遠的政治理想，所以在今天對政治的發(fā)展，對治理性有重大作用，這個治理性對現(xiàn)在經(jīng)濟文化的發(fā)展、對經(jīng)濟企業(yè)的發(fā)展上也具有重大意義。

第六、中國文化的經(jīng)濟性。事實上人類已經(jīng)從工業(yè)革命進入到后工業(yè)革命，進入到信息時代和知識經(jīng)濟時代。然而我們的產(chǎn)業(yè)革命，中國的產(chǎn)業(yè)革命落后于西方。在今天穩(wěn)定的政治環(huán)境之中和在社會和諧的要求之下，經(jīng)濟的快速成長已使中國成為世界經(jīng)濟第二強國，應該說，不出15年到30年，中國將超越美國成為世界第一經(jīng)濟強國，這是必然的道理，因為中國有這么多的人口，有這么大的地方，我們只要善于運用，我們只要都有公心，我們只要都能齊心發(fā)展，成為世界第一經(jīng)濟強國。我認為這個是自然的事情，這是很應該的事情。正因為它成為世界第一經(jīng)濟強國，所以它有責任。中國如何變成世界的需要？在經(jīng)濟上的發(fā)展使世界經(jīng)濟走向一個更好的境地？我覺得這是現(xiàn)代中國文化必需面對的重大課題。

那什么是中國文化的經(jīng)濟性呢？因為今天中國能夠成為一個世界經(jīng)濟的力量，還是跟中國的民族、中國的民族文化、中國民族文化中的倫理性、知識性、本體性有重大的關系。中國人勤于生產(chǎn)，比如越國的范蟊，齊國的管仲，他們治國理財?shù)哪芰?，重視土地開墾，重視貨殖與幣值的相互運用，采用宏觀輕重之術，形成市場經(jīng)濟眼光，可見中國文化包括經(jīng)濟發(fā)展的知見和理論。但就儒家的治國之道來說，中庸理財之道也讓我們看到儒家在經(jīng)濟生活中主張“生財有大道”，重視“以財發(fā)身”和“以身發(fā)財”的區(qū)別，同時孔子又說“不患寡（貧）而患不均”，后來衍生成為“不患富（多）而患不均”的經(jīng)濟發(fā)展體系，這是很重要的經(jīng)濟體制，同時中國經(jīng)濟發(fā)展的成功是有中國文化的倫理與生態(tài)的前提的。但中國經(jīng)濟發(fā)展至今，反過來又有破壞環(huán)境與淪喪倫理的危險，這是我們的一種隱憂，需要進行一個重整經(jīng)濟與倫理的平衡與互動的端正工作。我們必須要重視這個工作，所以中國文化在現(xiàn)在經(jīng)濟文化當中具有重大意義。

第七、中國文化的藝術性。中國的文字、文學和各項手工藝品可以看出中國文化中所蘊含的各種靈感和美的創(chuàng)造能力，這也是中國文化中的自由創(chuàng)造力與對生命生活中的一種實感。經(jīng)濟發(fā)展之后，發(fā)展中國文化中的藝術創(chuàng)造是必然的，要有一種更好的藝術創(chuàng)造，但問題是我們能夠把對宇宙的認識，對生命的美感，用在其他事物與新器物的創(chuàng)造與創(chuàng)新之中，而不只局限在傳統(tǒng)格式之下，這是有重要意義的。同時還有一個重要因素、重要的要求，因為我看到一些中國藝術在雕刻，包括在雕塑上的精制性、精密性，真是在其他文化上看不到的。 但為什么在中國科學發(fā)展當中缺少這種精密性？為什么在中國的運動方面還缺少一種緊密的協(xié)調性，比如足球這方面的發(fā)展？能不能把中國藝術的精致精神、專業(yè)精神、專注精神發(fā)展成科學知識和技術上的精密性與精確性，來解決科學創(chuàng)新問題，這樣更好地運用科技的發(fā)展，融和在人的文化發(fā)展之中，尤其融和在人的人文精神的生活之中。

第八、中國文化的典范性。相對其他文化而言，中國文化必須整體來看、相對來看，才能透視他的精華之處，假設分開看，好像跟西方相比一無是處，這個不行，那個也不行，因為沒有看到的它的整體，只知道它的部份來談部份，那當然只看到我們文化的缺點，而看不到文化的長處。其實中國文化深厚而高明，但我們還未能真正理解，因而未能把它的潛力發(fā)揮與開發(fā)出來。為了達到這個發(fā)揮與開發(fā)的目標，我們必須，第一，要真正看到中國文化的精神；第二，必須要建立一個政治的發(fā)展，創(chuàng)造一個發(fā)揮我們潛力的適當環(huán)境；第三，必須要認識到我們在歷史上的偏失，以及遠離人生本體價值的缺陷；第四，必須要在方法上借鑒他山之石以攻錯；第五，必須要在價值目標上面堅定信念。因此，對后一代我們要因材施教，秉道而行，道才相擠，教行相長，才能開拓出中國文化的內(nèi)涵價值，創(chuàng)造新的發(fā)展方式和體現(xiàn)方式。這樣，中國文化的典范性才能發(fā)揮出來，而且不止是典范性，中國文化的示范性才能真正輝煌與凸顯出來。

四、結論

最后，我要做一個簡單的結論。以上所述是我對中國文化精華所在的一個陳述，也是我對中國文化理念的一個精密的闡釋，重要的是它提供了一個我們對中國文化的整體的認識，一個發(fā)展中國文化的指標，或許更重要的是，提出了一個考驗和問題，考驗的是面對現(xiàn)代化、全球化，以及與西方的合作、競爭，甚至相互學習之中，我們的文化有無變質，有無貶值這個問題，我們必須要考慮。我們講中國文化，必須要警惕如何來維護這個文化的精神，怎么能夠發(fā)揮它的積極作用，而不要有一種變質、貶值，但是它可以發(fā)揮，可以成長，可以開拓，不要忘記根本，不要失去持續(xù)發(fā)展的那種魅力。我提出的問題是：如何在這個全球化，中國在興起的過程當中發(fā)揮中國文化的積極作用，維護中國文化的身份，以及其生命精神。基于這樣一個認識和問題，我們應該看到國學應該發(fā)展，它的發(fā)展方向就要發(fā)展中國文化的精密，我們也應該看到當前中國書院的重要性，因為書院就是在繼承、保存、開發(fā)、重建、保留、創(chuàng)新中國文化。 今天貴州大學中國文化書院的發(fā)展十年的成就就可以說正好象征了中國文化繼承和發(fā)展的精神，我在此特別祝愿。謝謝?。ㄕ坡暎?/p>

張新民：感謝成先生給我們作了一個精彩的學術演講。成先生表表揚了我們中國文化書院，提到北有尼山書院，南有中國文化書院，我既感到榮幸，也感到慚愧，不妨看成是一種鞭策，是一種鼓勵，可以轉化大家互勉的力量資源。成先生對中國文化的定義非常精彩，中國文化是一個動態(tài)的結構，能夠生長、發(fā)育、成熟和完善，所以一代一代都有繼承、重建、發(fā)展和開新的任務。我們要創(chuàng)造文化，首先要解釋好文化，解釋有深度，創(chuàng)造才有深度。中國文化的八性，無不需要深挖開掘，促使其朝著充實而有光輝的方向發(fā)展。

中國文化是一個動態(tài)的結構，教育顯然也是一個動態(tài)的結構，因為教育不僅是傳授知識，更重要的是要助成人的生命成長。生命成長是動態(tài)的，教育當然也應該是動態(tài)的。教育是以變換人的氣質的方式，來完善人的生命行為和實現(xiàn)人的人格成就的。而無論生命行為或人格成就，都必然會外顯為豐富的生活事象。文化的真義，即在于能夠淘治人格，涵化生命，恢復人本來固有的自性光明，使人獲得全面而健康的發(fā)展，展現(xiàn)人的存在應有的氣度和風姿，充實生存和生活應有的意義和價值。

從本質上講，文化就是實際的生活，而不是空洞的觀念。因此，成先生所提出來的中國文化的八性，我認為也是一切文化之所以得以存在的根本，是文化得以長久持續(xù)地綿的重要基礎。當然，我們也可以用八性來概括中國文化的精華，對中國文化的未來發(fā)展重新作出，闡釋，判斷中國文化未來發(fā)展應走的路徑。借助文化八性的分析和觀察，我們可以審視中國文化當下的一些問題，特別是一些非常嚴重的負面問題，防止單方面、單因素的膨脹式發(fā)展，防止市場主義取向一脈偏大帶來的各種社會弊端。我們需要全面性的智慧和眼光，必須以更加廣闊的文化哲學的思考為出點，憑借更加具有涵攝性和包容性的解釋學方法，來繼承、調整、發(fā)展、創(chuàng)新我們必須生活于其中的文化，尋求更加合理、有效、客觀、可靠的危機解決出路。文化的生命如果喪失了創(chuàng)造性的活力，缺少了茍日新又日新的氣象，便意味著存在的無聊，社會的窳敗，國家的頹墮，民族的死亡。

成先生所提出的中國文化的八性——本體性、經(jīng)濟性、倫理性、知識性、治理性、藝術性、生態(tài)性、典范性、經(jīng)濟性——從他的演講內(nèi)容來看，我以為是具有一貫的邏輯體系的，是前后呼應、環(huán)環(huán)相扣的，是能夠幫助我們建立起一套以整體的人性為基礎的文化發(fā)展模式，并在本體論與知識論兩方面都有充分的學理說服力和現(xiàn)實經(jīng)驗依據(jù)的。這既是對生命價值全面實現(xiàn)的肯定，也是對文化事業(yè)全面發(fā)展的期盼。無論從嚴謹完整或準確可靠任何一個方面衡之，都顯得非常精彩和必要，既顯示了一個理性的哲學家思考重大學術問題的嚴謹，也反映了一個熱情的哲學家關心嚴峻現(xiàn)實問題的明智。理性與熱情都為真正的哲學所必須，嚴謹與明智則為他們思考問題的不可或缺的特征。從根本上說，文化的整體性與生命的整體性相互對應，人的全面發(fā)展快定了文化也必須全面發(fā)展，只有全面進步和發(fā)展才能為人類帶來希望，否則不是社會的病相，便是生命的單調，所以一方面我們必須維護中國文化的身份，珍惜一切人類的文明成果，一方面也要促使它繼續(xù)向前發(fā)展，賦予它新的生命形態(tài)。而中國文化八性的準確概括，恰好使我們獲得了一個可靠的文化發(fā)展方向——沿著道的軌道，以八性的豐富內(nèi)涵的獲得為前提，中國文化是可以繼續(xù)健康合理向前發(fā)展的。中國文化的生命性和人的存在的整全性，二者都要求中國文化必須在成先生所強調的八個方面都有長足的發(fā)展。八性就象家族似的相互存在著關聯(lián)，任何一性都是家族整體中的一員，雖然未必不能獨立，但畢竟可以為更大的整體性所包容。它們的正常關系應是在一個平衡的結構中相互支援地發(fā)展，而不是在一個失衡的旋渦中彼此消耗地制約。因此，我們必須透過相互聯(lián)系和整體循環(huán)詮釋的觀點，才能更好地觸摸到他的思想的節(jié)律脈動。這當然也是演講的現(xiàn)場動態(tài)態(tài)展開帶給我們的切身感受，而不同于其他場景的靜態(tài)文本解讀所受到的啟示。會后我們將把錄音整理出來，公諸社會各界。再次謝謝成先生。（掌聲）                        

（張明 記錄整理）

原載《螢火集》，巴蜀書社2013年版

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責任編輯：葛燦燦