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《孟子》“天下之言性也”章辨正

作者：林桂榛

來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 首發(fā)

時間：甲午年八月十一

            西歷2014年9月4日

【作者按：本文以同題見《孔子研究》2014年第4期第66-77頁及2014年鄒城《孟子思想與鄒魯文明國際學術(shù)研討會論文集》第61-72頁。因刊物出版、會議籌備周期等所限，刊物和會議用稿系舊稿，現(xiàn)公布的系2014年最新修訂稿。另網(wǎng)站電子稿中的古文字插圖等將不顯現(xiàn)，凡引用請查看紙本原文?！?/span>

［摘  要］《孟子》論性唯“天下之言性也，則故而已矣，故者以利為本”章最難解，考該章“性－故－則－利－鑿－致”六字尤三見之“故”字并理清孟子論證理路或修辭，可知該章是言性崇本之意并揚性善、順性之說?！肮省弊殖趿x從“攵”、“古”二符而出，有“人為”、“過去”兩基本義，其中后一義又衍“原本”、“本初”義。“則故”之“則”、“故”各與“惟堯則之”、“夷子二本故也”之“則”、“故”用法同，“本－故”字義近同而聯(lián)構(gòu)的“本故”一詞又義同《荀子》“將皆失喪其性故也”之“性故”一詞。劉寶楠以“性”解“故”，楊倞以“本性”釋“性故”，又以“本”釋“故”，此用法亦見《中論》“喪其故性”及《莊子》“始乎故，長乎性”等。孟子持性善論，其“天下之言性也”章強調(diào)就本性而言性：言本性則當利本性，就人言之則當順人之善性而為，“則故－求其故”并稱即皆求其原、效其本；“則故－求其故”而循本順性則若治水之“行其所無事”，反之則是穿鑿。

［關(guān)鍵詞］孟子； 性； 故； 則； 利； 鑿

一、《孟子》說“性”的最后疑難點

《四部叢刊》影宋本《孟子》之《離婁下》第26章曰：

孟子曰：天下之言性也，則故而已矣，故者以利為本。所惡于智者，為其鑿也，如智者若禹之行水也，則無惡于智矣。禹之行水也，行其所無事也，如智者亦行其所無事，則智亦大矣。天之高也，星辰之遠也，茍求其故，千歲之日至，可坐而致也。

此章所緊聯(lián)的上下文并不言“性”，故是十分獨立的一章，也是孟子生時言“性”的一則獨立語錄。因是獨立的單說性語錄，無上下文可供直接參證，加之某些關(guān)鍵字義不詳或不確定，故后人理解該章更有難度。就該章文字，梁濤2004年刊文討論時云：

據(jù)臺灣中央研究院黃彰健院士告知，傅斯年先生當年寫《性命古訓辨證》時，就因為讀不懂此章的內(nèi)容，而沒有將其收入。黃先生后寫有《釋孟子“天下之言性也則故而已矣”章》（收入《經(jīng)學理學文存》，臺灣商務印書館1976年版），釋“故”為“有所事，有所穿鑿”，認為此章是孟子批評楊朱“全性葆真”的自利思想，受到傅先生的贊賞。[①]

傅斯年著《性命古訓辨證》時不談該章是黃彰健院士說的“因為讀不懂”？若果真如此，則這既反映了著書人的治學嚴謹，也折射了《孟子》該章的確難解得令人退避三舍。孟子說“性”的最后疑難點實當是《孟子·離婁下》該章，當年傅斯年有意回避之，傅斯年以后至2013年底則至少有11篇談該章的正式出版之論文見世，據(jù)筆者所見依出版先后次第分別有：

據(jù)臺灣中央研究院黃彰健院士告知，傅斯年先生當年寫《性命古訓辨證》時，就因為讀不懂此章的內(nèi)容，而沒有將其收入。黃先生后寫有《釋孟子“天下之言性也則故而已矣”章》（收入《經(jīng)學理學文存》，臺灣商務印書館1976年版），釋“故”為“有所事，有所穿鑿”，認為此章是孟子批評楊朱“全性葆真”的自利思想，受到傅先生的贊賞。[①]

傅斯年著《性命古訓辨證》時不談該章是黃彰健院士說的“因為讀不懂”？若果真如此，則這既反映了著書人的治學嚴謹，也折射了《孟子》該章的確難解得令人退避三舍。孟子說“性”的最后疑難點實當是《孟子·離婁下》該章，當年傅斯年有意回避之，傅斯年以后至2013年底則至少有11篇談該章的正式出版之論文見世，據(jù)筆者所見依出版先后次第分別有：

（1）黃彰健：《釋孟子“天下之言性也則故而已矣”章》，《大陸雜志》1955年第7期，收入黃彰健《經(jīng)學理學文存》，臺灣商務印書館1976年版。

（2）林憶芝：《孟子“天下之言性章”試釋》，《國立中央大學人文學報》1998年總第17期。

（3）裘錫圭：《由郭店簡〈性自命出〉的“室性者故也”說到〈孟子〉的“天下之言性也”章》，收入裘錫圭《中國出土古文獻十講》，復旦大學出版社2004年版。

（4）梁濤：《竹簡〈性自命出〉與〈孟子〉“天下之言性”章》，《中國哲學史》2004年第4期。

（5）徐圣心：《〈孟子〉“天下之言性”章異疏會詮及其人性論原則》，《成大中文學報》2005年總第13期。

（6）田智忠、胡東東：《論“故者以利為本”——以孟子心性論為參照》，《福建師范大學學報》（哲社版）2007年第5期。

（7）陳迎年：《“故者以利為本”——論〈孟子〉中的形上演繹》，《孔子研究》2009年第2期。

（8）李銳：《郭店簡與〈孟子〉“天下之言性”章的“故”字》，《北京師范大學學報》（社科版）2009年第3期。

（9）徐克謙：《〈孟子〉“天下之言性也”章探微》，《南京師大學報》（社科版）2011年第2期。

（10）任新民：《〈孟子·離婁下〉“天下之言性也”章新探》，《廣東第二師范學院學報》2012年第2期。

（11）李世平：《“天下之言性也”章再釋——兼與梁濤博士商榷》，《學術(shù)界》2013年第1期。

于《孟子》“天下之言性也”章，今人理解分歧很大。上列11篇論文中（下文依作者姓名各稱“×××文”），沒有兩篇是意見完全一致的。黃彰健文認為該章系孟子針對楊墨性論而言的，他反對漢趙岐注，反對宋朱熹注而贊成宋陸九淵解，認為《孟子》此“故”就是《莊子》“去智與故”句之“故”，而“故者以利為本”之“利”非“順”義而實即利益之利。他根據(jù)《呂氏春秋·本生》“天子之動也，以全天為故也”、“利于性則取之，害于性則舍之，此全性之道也”、“故圣人之制萬物也，以全其天也”、《呂氏春秋·貴生》“口雖欲滋味，害于生則止，在四官者不欲，利于生者則弗為”、《呂氏春秋·重己》“不達乎性命之情，慎之何益”等，認為“故而已矣”就是“全天為故”，“以利為本”就是“全性之道”。他甚至認為“所批評者應不止楊朱一派，告子當亦在內(nèi)”[②]。

林憶芝文否認“天下之言性也”章“是孟子以‘順性’明性善之旨”，認為該章“并非孟子自道性善之旨”而是“孟子評論一般人對人性的偏見，從而批評智者穿鑿的可惡……本章的重點不在討論人之本性，而是孟子對妄為穿鑿的智者的批評，因為本章之重點在大禹‘行其無事’”。該文贊同徐復觀《中國人性論史》（先秦篇）一書“以本章之‘利’字解作‘生理上的要求’，或說得更直接，即是利益、效益、財富的意思便可，不必如趙、朱、焦三家的曲折”，反對以“順”訓“利”，認為訓“利”為“順”不符《孟子》全書慣例，且認為以“順性”言性善“亦違反孟子所強調(diào)的‘擴充’修養(yǎng)的工夫論”。

裘錫圭文也反對趙、朱之注，認為“把這兩句當作孟子正面敘述關(guān)于性的意見的話，顯然是錯誤的”。他根據(jù)郭店楚簡《性自命出》“節(jié)性者故也……有為也者之謂故”等“故”字定義及用法，認為“將這里所說的‘故’理解為人為的規(guī)范、準則，孟子的原意就很清楚了……反對人們把仁義禮智當作人為的規(guī)范、準則，勉強大家去遵循、履行……‘天下之言性也，則故而已矣’的意思應該是說，一般講性的人，把人性所固有的仁義禮智，僅僅看成外在的人為的規(guī)范、準則了。”就“故者以利為本”，他認同宋孫奭、陸九淵之解，認為此章是孟子批評時人以有為為性、以利效為故[③]。

裘錫圭2004年文提到學術(shù)會議上梁濤《〈性情論〉與〈孟子〉“天下之言性”章》的見解[④]，梁濤2004年文也提到學術(shù)會議上裘錫圭《由郭店簡〈性自命出〉的“室性者故也”說到〈孟子〉的“天下之言性也”章》的見解[⑤]，他們之間也互有批評。如裘反對梁將“故”解為“修習”，也反對梁沿襲朱熹之說以解《孟子》“故者以利為本”。梁濤則認為裘錫圭沒有注意或注重的“故”字“積習”、“習慣”的語義或用法，從而無法正確理解《孟子》“天下之言性也，則故而已矣，故者以利為本”章“順乎其習”之要義。

梁濤文認為“天下之言性也，則故而已矣，故者以利為本”的“故”字與后面的“茍求其故，千歲之日至，可坐而致也”的“故”字應當含義相同，并且認為“天下之言性也，則故而已矣”是敘述他人的觀點而非孟子說自己的觀點?！彼鶕?jù)楚簡《性自命出》“節(jié)性者，故也”、“有為也者之謂故”等句認為“‘故’由‘有為也’又可引申出成例、規(guī)范、制度等含義……‘故’成例、規(guī)范的含義，與積習、習慣的含義其實是聯(lián)系在一起的……此章前后兩個‘故’字，雖然都是‘有為也’，但前一個‘故’是指積習、習慣；后一個‘故’則是指星辰固有的運行規(guī)律，二者在文意上存在著細微差別”。

徐圣心文認為孟子該章是批評別人的性說，孟子“天下之言性也”指的是蘇軾所說的“不知性者也”之性說，“則故而已矣”之故是陸九淵引《莊子》所說的“去智與故”之故，他說：“一般討論人性這一議題的人，（并未著眼于人之自發(fā)性的行為）都只是就著與生俱來的種種表現(xiàn)而論。……‘故者，以利為本’一句……亦即專指當時學者專就人所表現(xiàn)之諸事實論性，則僅能感到人以欲望、本能為本的自利面向而已?！捎卸嗔x，孟子主要批評‘出于本能的自利傾向所作現(xiàn)實考量’……反之，‘行其所無事’、‘水之道也’之用智，才真是切合于課題或?qū)ο蟮谋旧??！?/span>

田智忠、胡東東文認為理解《孟子》“天下之言性也”章難點在“故”、“利”的確切含義，又須在孟子性善論的整體框架下思考，他認為該章的前一個“故”是“指人生而固有的本性”，是趨利避害的“人的生命本能”，他認為“‘天下之言性者’把人的所有天賦因素都視為人的性，而孟子只視人得自天賦的仁義禮智為性”。他認為此章是批判別人重本能之性而反對用智，“孟子則認為，關(guān)鍵是要善于用智，若能做到像禹治水那樣用智，就不會害性，反而會對性的發(fā)展有利”。

陳迎年文認為此章“無惡于智”是不要討厭用智，此智就是“形上演繹”，他說應關(guān)注“性、利、故”，說這里的“性”是善性義，“故”是舊事義，“利”有利益義，說整體意思是在舊事中見人民利益而知性善，舊事與利益有關(guān)，心性與舊事有關(guān)，心性就是善，善心善性就是著意于人民利益或利于人民利益的事件、做事。該作者解經(jīng)釋句很“哲學”，用語表意很玄，說“故與利攜，心與故涉，就是孟子‘無惡于智’之智”，故其副題目曰“論《孟子》中的形上演繹”云云。

李銳文贊成裘錫圭對梁濤的批評意見，說：“后來梁濤先生據(jù)裘說‘節(jié)’字，認為‘故’是指習慣、積習而言。但是梁先生的解釋仍無法擺脫裘先生的批評：釋‘故’為‘習’，與《性自命出》上下文‘養(yǎng)性者習也’重復；對‘故者以利為本’的解釋，基本上沿襲朱熹之說，有問題?！彼鶕?jù)楚簡《性自命出》“節(jié)性者故也……有為也者之謂故”等，認為《孟子》該章的“故”是故意之故，“利”是利害之利。

徐克謙文則認為《孟子》該章“是孟子批評當時人們普遍的對于人性問題的理解”，批評墨子、荀子、韓非等從人的好“利”這一“故”說人性。他結(jié)合孟子“性善”論認為孟子在說應注重道德性的“本心”，不可無所用心放任自流，也不可用智過度拔苗助長。他認為：“孟子的意思是說，現(xiàn)在天下人談論‘性’，所據(jù)僅是‘故’而已，也即把所謂人性簡單理解為現(xiàn)實中人類的已然的、實然的故態(tài)……僅以‘故’來說人性，孟子是不認可的……需要做盡心知性、存心養(yǎng)性的功夫?！?/span>

任新民文反對朱熹、焦循、楊伯峻、梁濤等將“天下之言性也，則故而已矣”視作孟子的肯定性敘述，別出心裁地認為其“故”是“心塞”之義，認為“‘天下之言性也’章中前兩句不是孟子贊成的觀點，也不是孟子本人的觀點，而是孟子就當時天下之人對人性的觀點的評論話語”，章義是“天下談論人性的，都是心有所滯留了啊……我們也厭惡使用機心和巧智的原因是因為這容易陷入穿鑿附會。假如機心和巧智為用的人像禹按水之本性治水一樣，順勢利導，那樣也就不會對這樣的人有所厭惡了”。

李世平文對梁濤利用楚簡《性自命出》“有為也者之謂故”來解《孟子》“天下之言性也”章之“故”提出了比較詳細的反對意見，認為梁濤“并不能解決‘天下之言性也’章的難解問題，反而會增加一些不必要的纏繞”，認為“在‘天下之言性也’章中，孟子對‘故’字的使用前后一致；‘故’自身義指的是‘已往之事’、‘既成事實’的根源、所以然，孟子在此章以‘故’言‘性’，故本章所言之‘性’也是‘已往之事’、‘既成事實’的根源、所以然”。

二、“故”字的“攵”義與“古”義

《孟子》說“天下之言性也，則故而已矣”究竟是什么意思？說“故者以利為本”及“禹之行水也，行其所無事也”是什么意思呢？說“千歲之日至”之“茍求其故”又是什么意思呢？是孟子批評別人的人性論還是陳述自己的人性論呢還是兩者兼有之？要批評什么？要贊成什么？這須深刻考析該章核心字眼及論說理路，僅依靠新出土的楚簡《性自命出》“節(jié)性者，故也”、“有為也者之謂故”就發(fā)現(xiàn)了新大陸似地以為“天下之言性也，則故而已矣，故者以利為本”之“故”也是“有為”之“故”，進而在這個斷定的基礎(chǔ)上解“天下之言性也”章，這就很缺乏“內(nèi)證”方法及力量，流于外部論證，說服力明顯不夠，恐多落于假想或猜想。

《孟子》“天下之言性也”章三個“故”字最關(guān)鍵，解該“故”字先看內(nèi)證，內(nèi)證才是最有效的。經(jīng)筆者統(tǒng)計，《孟子》全書“故”字凡118見，楊伯峻《孟子譯注》所附《孟子詞典》則統(tǒng)計為凡116見（其中配字成詞的“大故”1見，“是故”15見）[⑥]。楊伯峻《孟子詞典》將所有該“故”字歸納為5種用法：①名詞，事故（1次）；②名詞，故舊（1次）；③形容詞，老，舊（2次）；④名詞，道理，原因，所以然（9次）；⑤連詞，所以（87次）。①～⑤中，②③實同義，指過去；④⑤實同義，表因果，唯詞性之類不同而已。但是，“故”字的事故類、過去類、因果類三義如何為“故”字所具有呢？此三義如何得來的呢？這就須考察“故”字初義了，只有知初知本才知其他。

《說文》曰：“故，使為之也，從攴，古聲?！毙戾|《說文系傳》曰：“故，使之也。”段玉裁《說文解字注》曰：“今俗云原故是也，凡為之必有使之者，使之而為之則成故事矣，引伸之為故舊，故曰古故也。《墨子·經(jīng)上》曰‘故，所得而后成也’……從攴，取使之之意。”徐灝《說文解字注箋》曰：“使為之也者，猶曰故為之也，今人言故意即其義，因之謂詐為故?！秴问洗呵铩ふ撊似贰屩侵\、去巧故’高注‘巧故，詐為也’，《淮南·主術(shù)訓》‘上多故，則下多詐’，《管子·心術(shù)篇》‘恬愉無為，去智與故是也’，故必有事，因之訓為事，又因故事之稱而訓為舊，又為語詞?！夺屧b》曰‘治、肆、古，故也；肆、故，今也’，故者承上啟下之詞，故訓為古，又為今矣?！惫痧ァ墩f文解字義證》曰：“使為之也者，本書，舉目使人也，設(shè)從殳，殳使人也?！妒酚洝ゑT唐傳》索隱云‘故行不行謂故，命人行而身不自行’?！?nbsp;[⑦]

（編輯注：以下三段因字體原因采用截圖發(fā)布，下同）

孔鮒《孔叢子》（俗稱《小爾雅》）曰“素，故也”；顏師古注《漢書》曰“素，故也”；張湛注《列子》“吾生于陵而安于陵，故也”曰“故，猶素也”[17]；朱又曾注《逸周書》“乃興師修故”曰“故，初也”；《論語》“丘未達，不敢嘗”句何晏集解引孔安國曰“未知其故”，劉寶楠又注曰“故，猶言性也”；楊倞注《荀子》“非故生于人之性也”曰“故，猶本也”；俞樾《群經(jīng)平議》卷三十三復引《荀子》楊注“故，猶本也”；劉淇《助字辨略》卷五引《漢書》“豐故梁徙也”而注曰“此故字，猶云本也”；段玉裁《說文》注曰“故者凡事之所以然，而所以然皆備于古，故曰古故也”；王引之《經(jīng)傳釋詞》卷五曰“故，本然之詞也，襄九年《左傳》曰‘然故不可誣也’，或作‘固’，又作‘顧’，《禮記·哀公》問曰‘固民是盡’，鄭注曰‘固，猶故也’，《呂氏春秋·必己篇》曰‘孟賁過于河，先其五，船人怒，而以楫虓其頭，顧不知其孟賁也”，此“故”就是“本來”、“本始”之義……可見，“故”有過久、古久義，也有本初、原來義，二義同源，實皆來自“古”義而已；“故”字古書多訓為“舊也”，其實正是“故”的“古”義，而非“故”的“攵”義。

“故”字義項只來自兩初義，一“攵”一“古”，其他義項皆是派生，今人找不到不是由該二義派生出的義項或用法?！冬F(xiàn)代漢語詞典》將“故”字義項歸為兩類，一是事故、緣故、故意、所以等，二是原來、朋友、死亡等[18]，這是非常高明到位的?！掇o源》釋“故”的第③⑤⑥條義項實是《現(xiàn)代漢語詞典》所列第二類義項，其余則是其第一類義項[19]?！墩撜Z》“故”字15見，除“溫故而知新”、“故舊不遺”、“故舊無大故”的“故”屬《現(xiàn)代漢語詞典》所歸第二類義項外，其余都是作副詞、連詞表“因此”、“所以”等，屬第一類義項?！睹献印?18見“故”字絕大多數(shù)為副詞、連詞之用法，屬《現(xiàn)代漢語詞典》所歸第一類義項。而“天下之言性也，則故而已矣，故者以利為本”之“故”非在“故”的“攵”義而是在“故”的“古”義，即前所列“素”、“初”、“性”、“本”等訓義，屬《現(xiàn)代漢語詞典》所歸第二類義項，故清俞樾《群經(jīng)平議》卷三十三注“天下之言性也，則故而已矣”引《荀子》楊注曰“故，猶本也”?！睹献印反苏碌摹肮省毕怠霸尽绷x，“則”系“效法”義（《滕文公上》“惟堯則之”的“則”即“效法”義），“則故”系動賓結(jié)構(gòu)（并非“連詞＋名詞”結(jié)構(gòu)），全章大義當是：

天下之言性者，當法乎性之本初，講本初就當以順性利生為本。智慧的令人討厭之處，就是往往穿鑿勉強，如果智者象大禹治水一樣順應水而不勉強水，智者之智就沒那么令人討厭了。大禹之治水，就是行于水之不勉強處而順水疏導，如果智者也行乎不勉強處，那么智慧就很大了。天很高，星辰很遙遠，如果求其原本的話，千年的日至日也是坐而可致的。

三、本初、原本義的故、本故、性故

“故”字作本初、原本義，除了該章的三“故”外，在《孟子·滕文公上》還有一則：“孟子曰……天之生物也使之一本，而夷子二本故也?！边@個“本故”是兩近義字或同義字構(gòu)成的一詞，其義就是“本”，其義就是“故”，“本－故”一也[20]?！睹献印防铩氨尽弊址?5見，如“反其本矣”、“事親，事之本也……守身，守之本也”、“有本者如是……茍為無本”、“此之謂失其本心”、“不揣其本而齊其末”等，其義皆來自“本”初義：“木下曰本，從木，一在其下。臣鍇曰：一記其處也，與未同義，指事也?！保ā墩f文系傳》）漢趙注曰：“天之生物也使之一本而夷子二本故也，天生萬物各由一本而出今夷子以他人之親與己親等，是為二本，故欲同其愛也?！壁w注不拆解“本故”一詞，實是知其沒有必要，因為趙岐于其詞義本來就應是清楚不惑。

趙岐注“天下之言性也”章曰：“言天下萬物之情性當順其故，則利之也，改戾其性則失其利矣，若以杞柳為桮棬非杞柳之性也……禹之用智決江疏河，因水之性因地之宜引之就下，行其空虛無事之處。”此趙注說明趙岐準確理解了“則故而已矣”的“故”字。趙岐去古不遠，理解此“故”很正常且不必明訓之。其實孟子“天下之言性也”章的旨意與孟子在其他地方論杞柳之性、水性、山性的旨意如出一轍，完全是“吾道一以貫之”?！睹献印贰疤煜轮孕砸病闭隆疤熘咭?，星辰之遠也，茍求其故，千歲之日至，可坐而致也”的比喻論證也是繼續(xù)體現(xiàn)了他“一以貫之”的思維方式及論證之進路——日行、天道之本故是物理現(xiàn)象，人性之本故是生理現(xiàn)象，二者實無任何同質(zhì)及可比之內(nèi)容；天道與人性也無邏輯瓜葛，人自身之性與水自身之性也無任何邏輯與事實瓜葛（水之就下更非水內(nèi)部之性，乃天體引力之性使然），然孟子卻不以為然也。趙岐《孟子題辭》說“孟子長于譬喻，辭不迫切而意以獨至”，然孟子的此“長于譬喻”多是傅斯年說的“比喻代推理”[21]，多是侯外廬說的“主觀主義的比附方法”、“為一種‘無故’、‘亂類’的恣意推論”[22]。

《孟子》的“故”有本初義，還可證之以今《荀子·性惡》曰：“孟子曰：今人之性善，將皆失喪其性故也。曰：若是則過矣。今人之性，生而離其樸，離其資，必失而喪之。”《荀子》此“性故”完全類《孟子》“本故”，如同前引劉寶楠注孔安國“未知其故”曰“故，猶言性也”。楊倞注“孟子曰：今人之性善，將皆失喪其性故也”曰：“孟子言失喪本性，故惡也?！贝俗⒁咨缌x，以為楊倞將此“故”解作“故而”義，但衡之以同篇另幾個“故”的用法及楊倞全注，就知“失喪其性故也”是“失喪其本故”義，故楊注說“失喪本性”順理成章?！笆势湫怨省敝肮省闭睹献印贰耙淖佣竟室病敝肮省保ü逝c性并列，故與本并列，皆表原本）。《性惡》“應之曰凡禮義者是生于圣人之偽，非故生于人之性也”，楊倞注曰：“故猶本也，言禮義生于圣人矯偽抑制，非本生于人性也?！薄缎詯骸贰叭粍t器生于工人之偽，非故生于人之性也”，楊倞注：“言陶器自是生于工人學而為之，非本生于人性自能為之也，或曰工人當為陶人。故，猶本也。”“非故生于人之性也”句在《荀子·性惡》凡4見，其“故”皆系“本”義，絕非什么“故意”、“故而”或裘錫圭、梁濤、李銳等提到的楚簡《性自命出》“有為也者之謂故”之義。

另外，《莊子·達生》、《列子·黃帝》皆寓言性地述一善水的“呂梁丈夫”對孔子說：“吾始乎故，長乎性，成乎命，與齎俱入，與汨偕出……吾生于陵而安于陵故也，長于水而安于水性也，知吾所以然而然命也?！贝艘嗍恰肮剩浴毕嗵岵⒄?，與《荀子》的“性故”及《孟子》的“本故”同，不過《荀子》、《孟子》是合稱，《莊子》、《列子》兩者是分稱而已，但皆是以“故”為性或以“性”為故，如劉寶楠曰“故，猶言性也”。這個“性－故”是再符合道家思想不過的了，故張湛注曰：“故，猶素也，任其真素則所遇而安也?！薄霸感灾?，則物莫之逆也?！薄白匀恢恚豢梢灾侵?，知其不可知謂之命也?！保ā端牟繀部ち凶印罚３睹献印返摹氨竟省奔啊盾髯印返摹靶怨省蓖?，還有“故性”一說，如漢魏時徐幹《中論·考偽》曰“喪其故性而不自知其迷也”，此“故性”即“本故”、“性故”、“本性”義。而孟子“天下之言性也，則故而已矣，故者以利為本”之“故”正同上述他書之例。

漢趙岐、宋朱熹、清焦循注《孟子》“天下之言性也”章曰：

（1）言天下萬物之情性，當順其故，則利之也。改戾其性，則失其利矣。若以杞柳為桮棬，非杞柳之性也，惡人欲用智而妄穿鑿不順物。禹之用智決江疏河，因水之性、因地之宜引之就下，行其空虛無事之處。如用智者不妄改作，作事循理若禹行水于無事之，處則為大智也。天雖高，星辰雖遠，誠能推求其故常之行，千歲日至之日可坐知也；星辰日月之會致至也，知其日至在何日也。章指：言能修性守故，天道可知，妄智改常，必與道乖，性命之旨也。

（2）……故者，其已然之跡，若所謂天下之故者也。利，猶順也，語其自然之勢也……故天下之言性者，但言其故而理自明，猶所謂善言天者必有驗于人也。然其所謂故者，又必本其自然之勢；如人之善、水之下，非有所矯揉造作而然者也……天下之理，本皆順利，小智之人，務為穿鑿，所以失之。禹之行水，則因其自然之勢而導之，未嘗以私智穿鑿而有所事，是以水得其潤下之性而不為害也。天雖高，星辰雖遠，然求其已然之跡，則其運有常。雖千歲之久，其日至之度，可坐而得。況于事物之近，若因其故而求之，豈有不得其理者，而何以穿鑿為哉？……程子曰：“此章專為智而發(fā)。”愚謂事物之理，莫非自然，順而循之，則為大智；若用小智而鑿以自私，則害于性而反為不智。程子之言，可謂深得此章之旨矣。

（3）曲阜孔氏所刻趙氏注如此，其義明白可見。故，即茍求其故之故。推步者求其故，則日至可知；言性者順其故，則智不鑿?！兑住の难詡鳌吩啤袄?，義之和也”，《荀子·臣道篇》云“從命而利君謂之順”，《修身篇》云“以善和人者謂之順”，《詩·鄭風》“知子之順之”箋云“順謂與己和順，利之義為順”，故虞翻易注謂“巽為利”，是利為順其故也?！顿Z子·道術(shù)篇》云“心兼愛人謂之仁，反仁為戾”，仁為性，反其仁則乖戾，故失其利也。白氏珽湛《囦靜語》云“莊周有云：吾生于陵而　安于陵故也，長于水而安于水性也”。此適有“故”與“性”二字，疑戰(zhàn)國時有此語。毛氏奇齡《四書賸言補》云：天下之言性也，則故而已矣。觀語氣，自指凡言性者與人之為言、彼所謂道語同。至“以利為本”然后斷以己意，因是時俗尚智計多用穿鑿。故原有訓智者，《淮南·原道訓》“不設(shè)智故”謂不用機智穿鑿之意，正與全文言智相合，是以《孟子》言天下言性不過智計耳。顧智亦何害？但當以通利不穿鑿為主。夫所惡于智，為穿鑿也，如不穿鑿則行水治歷，智亦大矣。按：孟子此章自明其道性善之旨，與前異于禽獸相發(fā)明也。

孟子“以利為本”的“利”究竟釋作“順之”還是“利之”為好，其實都無大礙，本義實通，順之即利之，利之即順之，“順－利”一也，故曰今詞曰“順利”是也。至于朱熹釋“故”為“已然”即“過去”、“故舊”義，則遜于訓“本”訓“初”，此其不徹底了解“故”字字義所致，但朱說大體為是，趙說、焦說亦是，符合孟子是章本旨。后焦循（1763-1820）者，清俞樾（1821-1907）《群經(jīng)平議》卷三十三注“天下之言性也，則故而已矣”亦可謂言簡意賅、最得孟旨：

《荀子·性惡》篇曰“凡禮義者是生于圣人之偽，非故生于人之性也”，楊注曰“故，猶本也，言禮義生于圣人矯偽抑制，非本生于人性也”。孟子言性善則人性本有禮義，故曰“天下之言性也，則故而已矣”，猶曰但言其本然者足矣，與荀子之語正相反。荀子又引舜之言曰“妻子具而孝衰于親，嗜欲得而信衰于友，爵祿盈而忠衰于君”，蓋以證人性之惡。乃自孟子言之，則孝也、信也、忠也是其故也。妻子具而孝衰，嗜欲得而信衰，爵祿盈而忠哀，非其故也，無失其故斯可矣。故又曰“故者以利為本”，言順其故而求之，則自得其本也，孟子論性大旨其見于此。

阮刻本《十三經(jīng)注疏》之《孟子注疏》所保留的宋代孫奭之疏將“天下之言性也，則故而已矣，故者以利為本”的“故”理解“事”即“有為”義[23]，從而認為孟子此處是批評人不由性、順本之性論，他說：

孟子言今夫天下之人有言其性也者非性之謂也，則事而已矣，蓋“故”者“事”也，如所謂“故舊”、“無大故”之“故”同意。以其人生之初萬理已具于性矣，但由性而行本乎自然，固不待于有為則可也，是則為性矣。今天下之人皆以待于有為為性，是行其性也，非本乎自然而為性者耳，是則為事矣。事者必以利為本，是人所行事必擇其利然后行之矣，是謂“故者以利為本”矣。

孫奭認為“有為”之“故”同“故舊”之“故”是錯誤的，他不解“故”字的字源及本義。而且“天下之言性也，則故而已矣，故者以利為本”的“故”是“有為”，則后面“天之高也，星辰之遠也，茍求其故，千歲之日至，可坐而致也”的“故”也是“有為”？此甚荒唐。若言“茍求其故”之“故”是另義（如孫疏謂是“故常之故”，謂前兩故是“為事之故”），則又與該章論證言說的條貫完全不符。尤須注意，孫奭以“有為”解“性”并指為此系孟子所欲批判的時人見解，這完全不符合孟子時代甚至整個中國先秦時代的人性論真相：古人的“性”概念很明確，“性”字源自“生”字，是生性、本性、天性之義，天下之言性是“性－習（習性）”、“性－偽（人為）”有分有別，何來指性為“事／為／故”？將習性、習為指為性或?qū)⑿灾钢亮曅浴⒌滦哉?，非別人而正是孟子他自己！故孫奭本人的見解及類孫奭的見解（今人亦多有）皆極荒誕，不值一駁。重“有為”之“故”的性論，是言為、偽，非言性也，若真要模仿孟子批評他“性善”高論之外的性論，則當是：“天下之言性也，則性而已矣，性者以生為本。所惡于智者，為其鑿也……”誰鑿？誰智？一目了然。

《荀子》指孟子“不及知人之性而不察乎人之性偽之分者也”，又曰“性者，本始材樸也；偽者、文理隆盛也。無性則偽之無所加，無偽則性不能自美。性偽合，然后成圣人之名、一天下之功于是就也?！避髯蛹粗远貫?，《荀子》多見“作為／有為”義的“故”字（《荀子》“故”凡692見），如《荀子·性惡》“圣人積思慮，習偽故”、《正名》“說故喜怒哀樂愛惡欲以心異”、《正名》“夫民易一以道而不可與共故”等。王先謙注“說故喜怒哀樂愛惡欲以心異”句曰“說者，心誠悅之故者作而致其情也，與《性惡》篇‘習偽故’之故同義，二字對文”，楊倞注“夫民易一以道而不可與共故”句曰“故，事也，言圣人謹守名器，以道一民，不與之共事，共則民以它事亂之”。此“故”皆是作為之故，如同“偽”字（《禮論》“詐偽”之偽也起于作為之偽），與今“故意”、“事故”等詞義上實有同源，與楚簡《性自命出》“節(jié)性者故也……有為也者之謂故”完全一致。另，《管子·心術(shù)》“恬愉無為，去智與故”、《莊子·刻意》“去知與故，循天之理”[24]、《莊子·秋水》“無以人滅天，無以故滅命”，其“故”字正是《性自命出》“有為也者之謂故”，即梁濤說的“指有意識、有目的的行為”。此可見“作為”義之“故”使用非常常見。

為裘錫圭、梁濤、李銳等所津津樂道的楚簡《性自命出》“故”字之“節(jié)性者故也……有為也者之謂故”并不是什么很奇特的“故”字用法，它只是“故”字兩個基本義項的其中一個而已。不僅《孟子》“故”字用法存在該兩基本義項，《荀子》的“故”用法也存在該兩基本義項，其它同一種先秦文獻亦多見此現(xiàn)象。如《莊子》的“去知與故”、“以故滅命”，一“故”為人為義，一“故”為本初、原本義。而且《性自命出》“節(jié)性者故也……有為也者之謂故”句與同篇“是故其心不遠”句的“故”實本于同一字義來源。梁濤將《性自命出》“有為也者之謂故”引渡到《孟子》“天下之言性也，則故而已矣”的“故”字上，并據(jù)之認為“孟子對后天積習也是很重視的，他所說的‘故’，就是一種積習、習慣，這種積習是和‘學’等認知活動密切相關(guān)的”[25]，這就有削足適履地曲解《孟子》該章章旨及孟子整個思想體系的嫌疑，而且可能他先入為主地將《性自命出》看作是思孟學派的作品了。但《性自命出》與《五行》、《四行》等大有不同，《性自命出》并非是地道的思孟派作品，更絕非孟子所作或所言（且孟子言“故”亦有多義），以《性自命出》該句證《孟子》，恐非佳途或有效。

四、性、故、則、利、鑿、致及章義

要準確理解《孟子·離婁下》第26章“天下之言性也，則故而已矣，故者以利為本”這段話，就須精于古文字之學而厘清“性”、“故”、“則”、“利”、“鑿”、“致”這些核心字眼（尤其是該章中3次出現(xiàn)的“故”字），同時又須仔細揣摩判定這段話的論證理路或修辭，如此該段話何義才能真相大白，才能理解或解釋扎實可靠而非流于“所惡于智者，為其鑿也”的各種亦似為有據(jù)的猜想或純粹望文生義之胡謅。下面再來整體性地梳理下“性－故－則－利－鑿－致”六個字眼的基本字義：

（2）“性”——此字很好懂，經(jīng)學家如鄭玄、皇侃、孔穎達、顏師古多訓“性，生也”、“性者，生也”、“性之言生也”并“性－生”二字通用或通假[26]，故《孟子·告子上》曰“生之謂性也”，《申鑒·雜言》也曰“生之謂性也”，《論衡·本性》曰“性，生而然者也”，《荀子》曰“生之所以然者謂之性……不事而自然謂之性”，又曰“凡性者天之就也，不可學，不可事”，又曰“不可學、不可事而在人者謂之性”?？追f達疏《禮記》曰“性，謂天性”、“自然謂之性”，疏《左傳》曰“性，謂本性”，疏《周易》曰“所稟生者謂之性”，又疏《禮記》鄭注曰“性，謂稟性自然”，楊倞注《荀子》“今人之性，生而好利焉”曰“天生，性也”，又注“性者，天之就也”曰“性者，成于天之自然”。

（3）“則”——此字亦不玄，《說文》曰：“則，等畫物也。從刀從貝；貝，古之物貨也?！贝思础皠t”字系劃分、等分貨財之義，有“均”、“等”之義，均、等則有標準之義，故又引申為“法”、“準”、“?！敝T義（如法則、準則、常則），又引申為“效法”、“比準”之動詞義，又衍為連接詞，一如“因”、“就”本是實詞、動詞義而衍為虛詞用作連接詞等。在《孟子》里，400次左右出現(xiàn)的“則”要么作實詞，要么作虛詞，絕大多數(shù)是用作虛詞起連接作用，作實詞即是名詞性“法則”義及動詞性“效法”義，如《告子上》“有物有則”的“法則”義，如《滕文公上》“惟堯則之”的“效法”義。

“天下之言性也，則故而已矣”明顯是個完整的判斷句，字眼或句子要害是“則故”二字。如前已述，“則”有虛實兩用法，“故”亦有古、攴兩基本義，而此“則故”的“則”據(jù)上下文明顯可知非實詞“法則”義，或是虛詞表連接或判斷，或是實詞“效法”義；此“則故”的“故”也明顯非副詞、連詞等虛詞用法。那么，將“則－故”二字其他所剩語義進行組合搭配，則可得甲乙丙丁四種“則故”義，如下圖所示。下圖“則－故”字義組合中，甲、丙種當首先剔除，“天下之言性也”并非取“人為”或“效法人為”意以論性，“性”的本義、常義非“人為”，常人非如此論性，孟子也非如此論性，即使荀子喜講“人為”也是說“偽”而非說“性”，而且此與“茍求其故，千歲之日至，可坐而致也”的“故”字用法、用意完全不協(xié)（焦循正義早已明言“則故”之故“即茍求其故之故”，甚是）。乙、丁種在“天下之言性也，則故而已矣，故者以利為本”上皆通，在“茍求其故，千歲之日至，可坐而致也”上亦同，與中間“禹之行水”的比喻性批評“所惡于智者，為其鑿也”亦通，但仔細琢磨其語氣及比較其語義，尤其明曉該章論證次第，則當是丁種勝出乙種，即“天下之言性也，法于性之原本而已矣”表述顯勝于“天下之言性也，是原本而已矣”，前后的“言性－茍求其故”正說明“則故而已”是“效法‘故’而已”義。此“則故”是動賓結(jié)構(gòu)的“效法本故／原本／本初”義，與后面說不事“禹之行水也，行其所無事也”的“所惡于智者，為其鑿也”正屬于正反連說而一氣連貫，也與最后的“茍求其故，千歲之日至，可坐而致也”類比再證一意貫通。

“天下之言性也，則故而已矣，故者以利為本”的后面說“行水－日至”求故、求本都是在論證“言性”當“則故”（法故、效本）；而說要行其無事，要去穿鑿之智，則都是說“故者以利為本”，就是“以順為本”。同時，另要注意該章末句說“千歲之日至，可坐而致也”并非是楊伯峻《孟子譯注》解釋的千年的日至“都可以坐著推算出來”，非趙岐所注“誠能推求其故常之行，千歲日至之日可坐知也；星辰日月之會致至也，知其日至在何日也”，因為此“坐而致”之“致”是“至”、“送至”之義，且是“自至”而非“算至”。《孟子》里“致”字凡9見：“致敬”3見，“致為臣”2見（將為臣身份送回，即辭官），“專心致志”2見（將志意送至對象），“坐而致”1見，“莫之致”1見（“莫致之”倒裝），9見皆是送達義。故“千歲之日至，可坐而致也”是說“千歲之日至（冬至、夏至）自送而至”，曰“坐而致”更是表“坐而可待、自送自來”意。所以，此“坐而致”不是推算而致，而是自致，故前面說“求其故”、“則故而已”、“以利為本”。孟子雖未言“日至”之“故”具體何在（實在日地天體運行規(guī)律），但他常識性的知道天運往復不止就是“故”，故人間冬至、夏至諸時節(jié)坐而可至、不請自來。

如此，《孟子》“天下之言性也”章的論證或言說理路就非常清晰了：頭尾說“則故－求故”，中間批評“不則故－不求故”的穿鑿之智——不事大禹行水，不順水而導，不行其所無事，舍本而勉強為之。即頭尾正面敘述，中間反面論證，該章語詞分為“頭－中－尾”的結(jié)構(gòu)可示意為：“①天下之言性也，則故而已矣，故者以利為本。∥②所惡于智者，為其鑿也，如智者若禹之行水也，則無惡于智矣。禹之行水也，行其所無事也，如智者亦行其所無事，則智亦大矣?！微厶熘咭玻浅街h也，茍求其故，千歲之日至，可坐而致也?！雹偬幨穷^，②處是中，③處是尾，①②③分別是“正－反－正”，語勢、語氣極暢。故《孟子》“天下之言性也”章的章旨必是：以治水當因循水之本性而不可背逆水性，來類比論證于人性人德問題也當因循人性之本（性善）而不可背逆此本性，否則非議、反對“性善”的善性人為說、善性后天說即是逆性、害性之論。而《孟子·告子上》孟子謂戕賊杞柳之性以為桮棬之器一樣地戕賊人性以為仁義之德，即是以德性本性說來駁斥德性人為積靡說而已。

總之，如果明白“性－故－則－利－鑿－致”六字尤其“則故”之“故”的造字及其全部古今義項的來龍去脈，明乎《孟子》“天下之言性也，則故而已矣”章的修辭論證理路，那么前引黃彰健、裘錫圭、梁濤等11篇論文的精心立論及苦心“解套”或許就是孟子說的“所惡于智者，為其鑿也”?！疤煜轮孕砸玻瑒t故而已矣，故者以利為本”所能說明的只是孟子于性善論的反復宣說及堅信不移，并不能說明其他。孟子的性善論是一以貫之的（盡管在荀子、董子看來是錯誤的），找出“天下之言性也，則故而已矣”章某些關(guān)鍵字詞的本義或起源，或許才是孟子說的“行其所無事也”、“可坐而致也”，或許才是梁濤說的“使其含義大白于天下，也使我們對孟子性善論有一全新認識”[28]。其實其含義大白之后，不是對孟子性善論有“全新認識”，而是對孟子一以貫之的性善論有更深、更確鑿的認識，如此而已。

【注釋】

[①] 梁濤：《竹簡〈性自命出〉與〈孟子〉“天下之言性”章》，《中國哲學史》2004年第4期。

[②] 黃彰健：《經(jīng)學理學文存》，臺北，臺灣商務印書館，1976年，第214-226頁。

[③] 裘錫圭：《中國出土古文獻十講》，上海，復旦大學出版社，2004年，第260-276頁。

[④] 梁濤：《〈性情論〉與〈孟子〉“天下之言性”章》，新出土楚簡與儒學思想國際學術(shù)研討會，清華大學、輔仁大學，2002年。

[⑤] 裘錫圭：《由郭店簡〈性自命出〉的“室性者故也”說到〈孟子〉的“天下之言性也”章》，第四屆國際中國古文字學研討會，香港中文大學，2003年。

[⑥] 楊伯峻：《孟子譯注》，北京，中華書局，1960年，第404頁。

[⑦] 丁福保編纂：《說文解字詁林》第二冊，昆明，云南人民出版社，2006年，第908頁。

[⑧] 中國科學院考古研究所編輯：《甲骨文編》，北京，中華書局，1965年，第127頁。

[⑨] 容庚編著：《金文編》，北京，中華書局，1985年，第195頁。

[⑩] 閔齊伋輯、畢弘述篆訂：《訂正六書通》，上海，上海書店，1981年，第46、414頁。

[11]《說文》將“工－巫”互訓，或謂“巫”源自“工”，“工”之“︱”乃張弦之象，如周武彥《釋“巫”——商代弦樂器考》（《黃鐘》1990年第4期），又見吉林人民出版社2005年版周武彥《中國古代音樂考釋》第58-64頁。

[12] 吳澤炎等編纂：《辭源》，北京，商務印書館，1983年，第1340頁。

[13] 古文字詁林編纂委員會編纂：《古文字詁林》第二冊，上海，上海教育出版社，2000年，第683-688頁。

[14] 于省吾主編：《甲骨文字詁林》第四冊，北京，中華書局，1996年，第2946-2947頁。

[15] 關(guān)于“音”，詳見筆者《“音”字形、字義綜考》等，中國音樂學網(wǎng)，2009年12月18日發(fā)布。

[16] 如金文（土生直本身）的上橫點或下橫點，如表出口之舌，表口舌出聲為言。

[17] 此句亦見《莊子·達生》，梁濤文說“這里的‘故’就是指在具體環(huán)境下形成的能力、積習等，曹礎(chǔ)基釋為‘習慣’是正確的”；裘錫圭文正確指出“這里跟‘性’、‘命’并提的‘故’，也不會帶有人為之意”并引《列子》張湛注為證，但他又說“這個‘故’似乎就可理解為常規(guī)，也可理解為固有的情況”。解為“固有”正確，解為“常規(guī)”就失之交臂矣。

[18] 中國社會科學院語言研究所詞典編輯室編：《現(xiàn)代漢語詞典》，北京，商務印書館，1996年，第454頁。

[19] 商務印書館1983年版《辭源》列“故”字八種義項：①原故，原因；②事，變故；③故事，成例；④故意；⑤舊，久；⑥死亡；⑦副詞；⑧連詞。其中③⑤⑥實同源，余皆出自“有為”之故。上海辭書出版社1989年版《辭?！妨杏?5種義項：事；原因；從前，本來；久，舊；故事，成例；死亡；巧偽；故意；固，畢竟；仍舊，依然；必定；所以，因此；通“顧”，反而；先秦的邏輯術(shù)語；通“詁”。其義亦皆從“故”兩基本義（古、攵／攴）出。

[20] 楊伯峻《孟子譯注》之附錄“孟子詞典”將《孟子》里“而夷子二本故也”、“茍求其故”之“故”字皆釋為“名詞，道理，原因，所以然”并譯注里又將“則故而已矣”解為“只要能推求其所以然便行了”，此其不解“故”有“本初”、“原本”義及“則故”是“效法本故”之義所致。臺灣商務印書館1972年版張立夫《孟子述聞》似較切近孟子本義及漢趙岐注，張曰：“性即物之本性。則故而已矣，即能得其正常。故者以利為本，即能順乎其性?！?/p>

[21] 傅斯年：《傅斯年全集》第一卷，長沙，湖南教育出版社，2003年，第25頁。

[22] 侯外廬等：《中國思想通史》第一卷，北京，人民出版社，1957年，第399-413頁。

[23]《朱子語類》卷十九記朱熹說孫氏《孟子注疏》非孫奭作，“乃邵武士人假作，蔡季通識其人……其書全不似疏樣，不曾解出名物制度，只繞纏趙岐之說耳”。古文獻學界認為此書署孫奭作乃偽托，詳見中華書局1998年版《四部要籍注疏叢刊·孟子》中董宏利所作《前言》。古本《孟子》書，《四部要籍注疏叢刊·孟子》影5種，臺灣藝文印書館1969年版《無求備齋孟子十書》影10種，后者6函42冊都100卷，與同社《無求備齋論語集成》30函308冊同規(guī)格。

[24]《韓非子·揚權(quán)》曰“圣人之道，去智與巧”，《尸子·分》曰“執(zhí)一之道，去智與巧”。

[25] 梁濤：《竹簡〈性自命出〉與〈孟子〉“天下之言性”章》，《中國哲學史》2004年第4期。

[26] 宗福邦、陳世鐃、蕭海波主編：《故訓匯纂》，北京，商務印書館，2003年，第781-782頁。

[27] 宗福邦、陳世鐃、蕭海波主編：《故訓匯纂》，第1883-1884頁。

[28] 梁濤：《竹簡〈性自命出〉與〈孟子〉“天下之言性”章》，《中國哲學史》2004年第4期。

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