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關(guān)于開展鄉(xiāng)村儒學重建的一點思考

作者：趙法生

來源：“常州市孔子思想研究會”網(wǎng)站

時間：孔子二五六七年歲次丙申五月初七日甲子

           耶穌2016年6月11日

到目前為止，鄉(xiāng)村儒學在山東已經(jīng)開展了三年時間，今年的發(fā)展尤其明顯，不但在山東省繼續(xù)推廣，也波及北京、河南和湖北等省市。目前，山東已經(jīng)有兩個地級市、四個縣級市和一些鄉(xiāng)鎮(zhèn)在全面開展鄉(xiāng)村儒學實驗，從數(shù)量與規(guī)模看，似乎已經(jīng)超出了當年梁漱溟先生的鄉(xiāng)村建設(shè)，但鄉(xiāng)村儒學和梁先生的鄉(xiāng)村建設(shè)角度和重點有所不同，尚不及梁先生的實驗扎實深入。目前，山東鄉(xiāng)村儒學大體有三種模式：一種是以尼山為代表的學者主導的實驗，依托于書院，學者主持，發(fā)動和組織志愿者開展工作，基本特征是民辦公助；第二種是由政府推動的鄉(xiāng)村儒學模式，山東省政府將鄉(xiāng)村儒學和社區(qū)儒學納入公共服務(wù)體系，省文化廳在山東百余家圖書館設(shè)立尼山書院，推進鄉(xiāng)村儒學；第三是純粹民間發(fā)起的鄉(xiāng)村儒學，教學、人員與資金完全由民辦。這三種模式各有所長，到底哪一種能夠長期堅持下去，逐步體系化，能在當?shù)卦赂鶃?，還需要時間的檢驗。

將來能夠有所成就的，必然是能夠?qū)⑧l(xiāng)村儒學變成一種群眾自身的文化組織，完成儒學在鄉(xiāng)村的內(nèi)生化、體系化和專業(yè)化，這樣才能最終扎下根來并傳之后世。目前，基督教已經(jīng)在鄉(xiāng)村扎下根了，因為有了家庭教會和教堂，有了大批的富有犧牲精神的傳道者，有完備的傳播體系。與基督教比較，鄉(xiāng)村儒學什么都不是，如果說基督教是正規(guī)軍的話，鄉(xiāng)村儒學游擊隊都算不上，不但處于體現(xiàn)化過程的開端，尤其是缺乏專業(yè)化和高水準的儒學志愿者隊伍，完全依賴外力的推動。鄉(xiāng)村儒學的前途在于有沒有可能形成一批有素質(zhì)、有奉獻精神的職業(yè)化的志愿者隊伍，以傳道授業(yè)為志業(yè)，這也是鄉(xiāng)村儒學目前面臨的最大挑戰(zhàn)。我們2015分別在分別在尼山和聊城，舉辦了兩期鄉(xiāng)村儒學志愿講師培訓班，就是就是為了解決這個瓶頸。

那么，鄉(xiāng)村儒學將來要達到一個什么樣的目標？根據(jù)我不成熟的考慮，鄉(xiāng)村儒學要返本開新，最終實現(xiàn)三堂合一，以完成儒家在鄉(xiāng)村再造傳播體系的重構(gòu)。哪三堂？第一就是學堂，第二是祠堂，第三是道堂。

首先，我們看學堂，傳統(tǒng)中國的鄉(xiāng)村，文化上是一個文化蓄水池，涵養(yǎng)了整個民族的文化，是因為有三種文化組織在支撐它，第一就是鄉(xiāng)村學堂也就是私塾，私塾主要教學生學經(jīng)典，學做人，也就是我們現(xiàn)代的中小學教育最缺乏的東西。私塾對中國傳統(tǒng)社會的作用極大，我們在一些古典小說像《聊齋志異》、《儒林外史》中，所看到的私塾先生多是一幅寒酸、固陋的形象，這種文學形象反映了私塾先生的生存狀態(tài)，卻并沒有反映他們的歷史文化貢獻。比較一下私塾先生和基督教文明中的牧師，可以發(fā)現(xiàn)私塾先生在傳統(tǒng)中國所起的作用，要遠遠大于牧師在西方社會所起的作用，因為私塾先生培養(yǎng)了兩個重要階層，第一是國家文官階層，也就是士大夫階層；第二是鄉(xiāng)紳階層，也就是承擔民間自治的社會階層，這兩個階層實際上擔負著整個國家治理責任。然而，這兩個至關(guān)重要的社會管理階層，就是不起眼私塾先生們培養(yǎng)起來的。由于文化結(jié)構(gòu)之不同，私塾先生們本身的寒酸潦倒也是必然，如果說基督教牧師們手中有一把打開天國的鑰匙，私塾先生的手中也有一把打開仕途利祿之門的鑰匙，但是，這把鑰匙卻在命中注定無法將他們自己的仕途之門打開，因為他們基本都是科舉考試最終的失敗者，至多考中秀才，注定無緣于“春風得意馬蹄疾，一日看盡長安花”的功名成就。近代以來私塾被國家強制取締，留下了一個巨大的文化空間，由誰來教導農(nóng)村人做人，誰來教給基本的人生觀價值觀？在這些方面，鄉(xiāng)村儒學志愿講師可以承擔起相應(yīng)的職能，當然，要先經(jīng)過培訓，也要完成儒學與現(xiàn)代思想的匯通，因為我們畢竟是生活在二十一世紀。

第二是祠堂，祠堂是傳統(tǒng)中國最為普及的信仰場所和文化場所，具有慎終追遠和人生禮儀教育的功能，傳統(tǒng)中國人的一切人生禮儀，像冠禮、婚禮、喪禮、祭禮都是以祠堂為中心來進行的，所以它非常重要。祠堂同時也是社會自治和宗族慈善救助的重要系統(tǒng)，如果有祠堂，今天的很多老人就不會淪落到自殺的地步，依然有一個共同體在庇護著這些已經(jīng)沒有生存能力的老者。祠堂在文革當中統(tǒng)統(tǒng)被當作四舊搗毀，近年來在福建廣東等地又復建了一些，但是它目前的功能也與歷史上曾經(jīng)功能不可同日而語。實踐證明，現(xiàn)在的鄉(xiāng)村儒學講堂，可以在重建家庭倫理、組建老人互助組織等方面發(fā)揮重要作用，在一定程度上起到了傳統(tǒng)祠堂的某些作用。現(xiàn)在我們畢竟由農(nóng)業(yè)文明進入了工業(yè)文明，由熟悉人的社會進入了一個陌生人社會，不可能每個家族都去建自己的祠堂，這已經(jīng)不現(xiàn)實了。經(jīng)過五代人的文化斷層，祠堂在中國北方已經(jīng)被遺忘，復建的可能已經(jīng)基本不存在，現(xiàn)代鄉(xiāng)村需要一個具有更高社會理性和包容性的公共文化空間，而鄉(xiāng)村儒學講堂，就像是猶太教的會堂一樣，可以作為這一文化載體的初始胚胎，它覆蓋全村，包括所有姓氏的，從這個意義上來講，它是對祠堂的一種歷史性的超越。

第三，在傳統(tǒng)中國有很多道堂，比如傳統(tǒng)中國大概所有的村莊大概都有像土地廟、五道廟或者關(guān)帝廟等等，當然還有一些儒釋道的其它的教化信仰場所。這些場所對于學堂和祠堂兩個方面是很好的補充，比如五道廟或土地廟，鄉(xiāng)村人在死后要先來這里報到，人死了之后要有一個去處，私塾先生和鄉(xiāng)紳以及父輩告訴你應(yīng)該怎么活，人活著應(yīng)該遵守哪些人文道德底線，活著的意義在哪里。這些道堂就告訴你，人死了以后去哪里，去那里干什么等等。文革期間，這些東西被當作四舊統(tǒng)統(tǒng)搗毀，在短暫的政治狂熱過去之后，就使得村莊陷入了無意義的空白之中，人生失去意義，沒有價值，活著不知道如何去活，死后不知道去哪里。這樣，人們就無所敬畏，無所不為，肆無忌憚。當然，現(xiàn)在南方比如福建，臺灣，傳統(tǒng)的廟、觀、堂依然到處都有，為村民提供重要的信仰支撐。在北方大面積地恢復這些廟、觀、堂不太現(xiàn)實，也未必是最佳選擇，鄉(xiāng)村儒學講堂也可以加進一些信仰的成分，要解決村民關(guān)于人生意義的困惑，讓他們精神上有所皈依。

鄉(xiāng)村儒學講堂不但要替代傳統(tǒng)中國鄉(xiāng)村社會中學堂、祠堂和道堂的功能，而且要提升它的公共性，提升其現(xiàn)代性，提高其教化功能，讓它與現(xiàn)代社會更好銜接。鄉(xiāng)村儒學絕對不是單純的復古，同時要完成儒學的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。我們搞儒學教化一定是和現(xiàn)代社會的理念與形態(tài)相結(jié)合的一種新的儒學。鄉(xiāng)村儒學實驗，最后有沒有可能形成一種足以傳給后代的成果，這一點還有待于時間的考驗，但是就目前的實踐情況來看，村民是非常歡迎的，鄉(xiāng)村是急需的。

現(xiàn)在最需要的是大批志愿者的加入，象當年梁漱溟先生、晏陽初先生一樣，要想化農(nóng)民，先要農(nóng)民化，鋪下身子，深入鄉(xiāng)間，要和農(nóng)民一起生活，以身示范，這比單純地說教更有意義【1】。如果真能形成一個這樣的志愿者隊伍，堅持下去，就會在鄉(xiāng)村扎下根來，就有可能重建一套與現(xiàn)代相適應(yīng)的鄉(xiāng)土教化體系，使得儒學還鄉(xiāng)最終取得成功，這也是我們所期望達到的目標。當然，目前所做的一切還是初步的探索，離這個目標還有非常遙遠的距離，我們期待著更多鄉(xiāng)村志愿者的加入！

注釋：

【1】《傳習錄》313條：“洪與黃正之、張叔謙、汝中丙戌會試歸，為先生道途中講學，有信有不信。先生曰：“你們拿一個圣人去與人講學，人見圣人來，都怕走了，如何講得行。須做得個愚夫愚婦，方可與人講學。”洪又言：“今日要見人品高下最易。”先生曰：“何以見之？”對曰：“先生譬如泰山在前，有不知仰者，須是無目人?！毕壬唬骸疤┥讲蝗缙降卮?，平地有何可見？”

責任編輯：姚遠