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      1. 【余東?!繛殄X穆先生補(bǔ)漏

        欄目:快評熱議
        發(fā)布時(shí)間:2016-11-13 22:15:07
        標(biāo)簽:
        余東海

        作者簡介:余東海,本名余樟法,男,屬龍,西元一九六四年生,原籍浙江麗水,現(xiàn)居廣西南寧。自號東海老人,曾用筆名蕭瑤,網(wǎng)名“東海一梟”等。著有《大良知學(xué)》《儒家文化實(shí)踐史(先秦部分)》《儒家大智慧》《論語點(diǎn)睛》《春秋精神》《四書要義》《大人啟蒙讀本》《儒家法眼》等。


        為錢穆先生補(bǔ)漏

        作者:余東海

        來源:作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 首發(fā)

        時(shí)間:孔子二五六七年歲次丙申十月十四日己亥

                  耶穌2016年11月13日

         

         


         


        民國真正的大師屈指可數(shù),不逾十位,錢穆先生就是其中之一。錢穆先生品學(xué)雙優(yōu),《晚學(xué)盲言》作為其晚年的作品,思想更加成熟,頗多真知灼見。不過,仍有不少不夠中正圓滿之處。茲特從《晚學(xué)盲言》第五二章《情與欲》中挑剔一些美中不足之處予以評點(diǎn),以起補(bǔ)苴罅漏的作用。

         

        錢穆說:

         

        “莊子兼反儒墨,盛言自然,人與物相類,無愛亦無敬,尤少言人情。但莊子實(shí)近儒。內(nèi)篇七篇,《逍遙游》、《齊物論》,開宗明義。繼以《養(yǎng)生主》,則生命當(dāng)養(yǎng)。又繼以《人間世》,則人當(dāng)處世。繼以《德充符》,有小德大德有德無德之辨。繼以《大宗師》,大德則為世宗師。殿以《應(yīng)帝王》,宗師大德乃可為帝王。則莊子思想,實(shí)亦其與儒又何異?!?/p>

         

        儒道兩家,根源處大同大異,大同不可抹殺,大異不可混同。錢穆說“莊子實(shí)近儒”、“莊子思想實(shí)亦其與儒又何異”,將兩家硬拉強(qiáng)配地混同起來了。儒家強(qiáng)調(diào)“天地之性人為貴”、“仁者愛人”、“禮主敬”,強(qiáng)調(diào)常道、常理和常情,莊子反儒,“盛言自然,人與物相類,無愛亦無敬,尤少言人情?!眳^(qū)別非常明顯。

         

        莊子只知“道”形而上的超越性,而不知“道”無所不在的內(nèi)在性;只強(qiáng)調(diào)宇宙生命本質(zhì)之齊,而忽略宇宙生命現(xiàn)象之不齊。天地萬物,同是乾元所現(xiàn),故本質(zhì)相同。但所現(xiàn)之象各異,萬有不齊?!兑捉?jīng)》乾卦彖辭說:“乾道變化,各正性命”,乾道意味著世界的同一性和統(tǒng)一性,變化產(chǎn)生差異,“各正性命”意味著世界的差異性?!兑捉?jīng)系辭上》說:“天尊地卑,乾坤定矣;卑高以陳,貴賤位矣。”這就是差異性。

         

        《養(yǎng)生主》知道生命當(dāng)養(yǎng),但所養(yǎng)和所以養(yǎng),皆與儒家不同。儒家八條目,歸結(jié)于修身,主要是“養(yǎng)其大體”,明其明德,此非莊子之“養(yǎng)”所能及也?!度碎g世》,知道人當(dāng)處世,但不仁不義,無敬無禮,處世方法與儒家大不同?!兜鲁浞?、《大宗師》的道德標(biāo)準(zhǔn)與五常道格格不入?!稇?yīng)帝王》主張聽任自然、順乎民情、行不言之教和無為而治,無異于放任自流,連“道之以政,齊之以刑”都做不到,遑論“導(dǎo)之以德,齊之以禮”。

         

        錢穆說:

         

        “墨子非禮非樂,以自苦為極。莊子則非禮不非樂,與惠施游濠梁之上,而言儵魚之樂?;菔┟夷剑c之辯。寧有人不如魚,不知生之可樂者。莊子妻死,鼓盆而歌。此即阮籍“禮法豈為吾輩設(shè)”之義。妻死而歌,母葬而飲酒,蔑棄人間禮法則有之,非對母妻無情?!肚f子》書又有《至樂》篇。治莊周道家言,無不知對外當(dāng)和,對己當(dāng)樂。和與樂,即皆情?!?/p>

         

        樂有快樂和禮樂之別。莊子不反對快樂,并特別熱衷于追求人生之樂,但他反對禮樂制度,蔑棄人間禮法。妻死而歌,母葬而飲酒,嚴(yán)重違反人情、人道、仁性之常??v然有情,也是扭曲、異化和極其反常的。縱然能和,與儒家“發(fā)而皆中節(jié),謂之和”的和,天差地別。

         

        如果脫離社會,逃向方外,當(dāng)然可以不接受世間禮法的約束。但若要過家庭、社會、政治生活,焉能如此蔑棄禮法哉。

         

        錢穆說:

         

        “莊周兼反儒墨,但于孔子前提出一老子,于堯舜前提出一黃帝,雖寓言無實(shí),豈不仍是孔子述而不作信而好古之意。墨子亦言,非大禹之道不足以為墨,則仍是述而不作信而好古。信好及于古人,此見人情之深厚。”

         

        過度美化??鬃泳帟詧蚴?,不及堯舜之前,這才是述而不作,信而好古。莊子“寓言無實(shí)”,就不是“述”而是“作”,任意造作,何談信而好古。

         

        關(guān)于黃帝,《史記五帝本紀(jì)》說:“軒轅乃修德振兵,治五氣,藝五種,撫萬民,度四方,教熊羆貔貅貙虎,以與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野。三戰(zhàn),然后得其志。蚩尤作亂,不用帝命。于是黃帝乃征師諸侯,與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野,遂禽殺蚩尤。而諸侯咸尊軒轅為天子,代神農(nóng)氏,是為黃帝。天下有不順者,黃帝從而征之,平者去之,披山通道,未嘗寧居?!?/p>

         

        這是典型的王道政治,與道家倡導(dǎo)的“無為而治”截然不同。

         

        至于墨子,早為孟子所嚴(yán)批。錢穆先生將墨子與孔子相提并論,不知置孟子于何地。墨子以夏禹否定周禮,割裂了大禹和西周的中道共同性,同時(shí)忽略了大禹政治道德和民本原則的整體。

         

        墨子推崇大禹,只是推崇大禹儉樸的一面??鬃诱f禹“菲飲食而致孝乎鬼神,惡衣服而致美乎黻冕,卑宮室而盡力乎溝洫?!保ā墩撜Z泰伯篇》)墨子卻一味強(qiáng)調(diào)其儉樸和苦行,忽略了大禹致孝乎鬼神、致美乎黻冕的大方。《大禹謨》說:

         

        “禹曰:“於!帝念哉!德惟善政,政在養(yǎng)民。水、火、金、木、土、谷,惟修;正德、利用、厚生、惟和。九功惟敘,九敘惟歌。戒之用休,董之用威,勸之以九歌俾勿壞。”

         

        這是大禹對舜帝講的話。禹說:?。〉垡钅钛?!帝德必須善政,政治在于養(yǎng)民,水火金木土谷六種生活資料必須料理,正德、利用、厚生三件大事必須調(diào)和。這九件事必須理順,九件事理順了付之歌唱。要用休慶規(guī)勸臣民,用威罰監(jiān)理臣民,用九歌勉勵臣民,使之不會敗壞?!?/p>

         

        九功,指水火金木土谷六府和正德利用厚生三事。禹講為政三件事,正德放在第一位,是“利用”、“厚生”的前提。正德利用厚生三合一協(xié)調(diào)運(yùn)行,相輔相成。這是大禹闡述的治理國家的思想,豈是老莊和道家所能及。

         

        對于老莊,宋明儒辟之過嚴(yán),或有不宜;五四以來抬之過高,更加不可。錢穆在這方面或亦受時(shí)風(fēng)影響,忽略了老莊思想中嚴(yán)重的錯(cuò)誤和流弊。

         

        錢穆說:

         

        “故西方有個(gè)人主義,又有集體主義,主要皆在權(quán)。集體主義實(shí)即個(gè)人主義的變相,則人與人自無情感可言。”

         

        此說不當(dāng)。個(gè)人主義與集體主義對立,有正邪之別:個(gè)人主義較正,集體主義極邪。個(gè)人主義作為自由主義的哲學(xué)依據(jù),可以導(dǎo)出民主制和私有制,集體主義只能導(dǎo)出公有制,是通往極權(quán)主義的捷徑。

         

        《晚學(xué)盲言》共分上中下三篇九十章。在其它章中也存在一些問題,例如六十五章《孟子論三圣人》中,將墨子與伊尹相比,將莊子與伯夷相比,說馬列主義“其實(shí)亦即個(gè)人主義”云云,都是錯(cuò)誤的,茲不詳論。


        2016-11-9

        余東海于南寧


        責(zé)任編輯:柳君