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民族主義這個概念本身就很模糊：是一種論述還是一種情感？是描述性的？規(guī)范性的還是評價性的？實際使用中三種情況都存在，但在定義上并無共識。有時是把它作為種族主義的同義語，有時是把它作為沙文主義的同義語，有時是把它作為愛國主義的同義語。在中國近代以來的語境里，我認(rèn)為首先應(yīng)該將它與種族主義、沙文主義區(qū)別開。血緣共同體、社會共同體是先天和歷史的形成的，本身就意味著比較多的共同利益。由此產(chǎn)生出以自我肯定為主題的有關(guān)論述具有必然性和正當(dāng)性。有民族就有民族主義，只要不演變成諸神之爭，而限定在一定范圍內(nèi)，并不會導(dǎo)致文明的沖突。

近代中國產(chǎn)生的民族主義實際是以民族救亡為中心、宗旨，對內(nèi)講是一種民族自尊心和責(zé)任感的覺醒，對外講是一種防御、學(xué)習(xí)和平等的訴求。它的代表者是孫中山的理性，而不是義和團(tuán)的狹隘。社會主義、自由主義甚至國家主義等等，都是作為“救中國”的手段才被引進(jìn)中國的，或延續(xù)發(fā)展或唾棄衰亡，其原因就是看能不能有助實現(xiàn)“尋求富強(qiáng)”的目標(biāo)。那種認(rèn)為民族主義妨礙了進(jìn)步的說法是膚淺的。主流意識形態(tài)將民族復(fù)興作為自己的執(zhí)政承諾，仍然是民族主義積極作用的顯現(xiàn)――當(dāng)然，承諾能否兌還需拭目以待。在當(dāng)今所謂全球化時代，文化認(rèn)同等問題日益凸顯，需要認(rèn)真面對。美國人提出文明沖突論，它的后面是民族主義的極端化即種族主義、沙文主義。

據(jù)我所知，中國的自由主義者們基本是反民族主義的。我很不理解。他們不是說美國好么？可美國是最民族主義的――李澤厚承認(rèn)這點，但他反對我講民族主義。我說那應(yīng)該怎么辦？他說都反，美國的也反。我說你反得了么？更重要的是你用什么去反？我認(rèn)為抽象談民族主義的好壞是沒有意義的，重要的是現(xiàn)實中它究竟意味著什么？就像核武器一樣，只要人家的戰(zhàn)略導(dǎo)彈對準(zhǔn)你，你就要研制出來對準(zhǔn)他。這不是你可以選擇的，也沒什么好壞可言。道理就這么簡單。

我認(rèn)為民族不是什么想象的共同體，而是歷史中凝結(jié)而成的事實。我們的文化是建立在封建制的基礎(chǔ)上的，從三代的邦國到秦漢的帝國，其族群特征鮮明突出。歐洲游牧民族，民族、國家的成型是很晚近的事。所謂民族與政治單位同一是它們語境里的對于政治權(quán)力建構(gòu)問題的解決方案，是一種敘事，并無普遍意義。我們不要將其知識化、規(guī)律化――很多所謂的自由主義者就是這樣瞎嚷嚷的。照這種理論，中國還屬于所謂帝國，屬于所謂文明而不是現(xiàn)代國家，下一步的發(fā)展是民族國家化。這豈不是要中國大卸八塊――不，五十六塊，五十六個民族五十六個國家么？這日子還有得過么？！這種謬說國內(nèi)好像是從余英時那里過來的，而余英時又可能是從九十年代初企鵝出版社一本The Tyranny of History: The Roots of China’s Crisis或者白魯恂那里販來的。按他們的說法，中國是一個“偽裝成現(xiàn)代統(tǒng)一國家的帝國”或“文明”。昨天馬英九在就職演說中用了中華民族這個概念，我覺得非常好！它突出了近百年來兩岸作為生命共同體的共同經(jīng)驗，是指在這一過程中形成的作為政治實體的自覺及其意義。它側(cè)重者的是政治之“同”，而不像漢族、滿族這個層次的概念所側(cè)重的是語言、宗教等文化之“異”――事實上大家都是西方列強(qiáng)侵略壓迫的受害者。民族主義本身政治意涵較重，nationalism實際是國族主義。費孝通說的多元一體，這個“一體”就是指中華民族。它需要我們進(jìn)一步去建構(gòu)。馬英九的演說、還有這次汶川抗震救災(zāi)，都是難得的契機(jī)、資源和機(jī)會節(jié)點。以前只講多元，不講一體傾向、效果都是不好的。這是個大問題，應(yīng)該調(diào)整。

自由主義者否定民族主義如果不是出于買辦心態(tài)，估計就是因為將它視作了自由、民主的對立面。前者其心可誅，毋庸贅述；后者屬于誤讀，完全可以討論。從歷史看，自由首先就是跟民族自由聯(lián)系在一起。個人權(quán)力本身是相當(dāng)晚近才出現(xiàn)的概念，它長期從屬于共同體――之所以如此，因為特定歷史條件下作為共同體一分子比作為個體可以有更好的社會發(fā)展。至于民主，作為更多的正義實現(xiàn)可能、更大的政治參與可能，更是民族主義的內(nèi)在要求――它不是獨夫主義，要求把國家、民族的整體利益、長遠(yuǎn)利益放在首位。因為不這樣就無法整合族群無法達(dá)成共識，因此也就無法實現(xiàn)民族主義的最終訴求。內(nèi)部問題和外部問題相糾纏或許使情況變得稍稍復(fù)雜，但五四“內(nèi)懲國賊，外抗強(qiáng)權(quán)”的口號表現(xiàn)了青年知識分子民族主義的智慧和徹底性。普通法憲政主義中法律制度都是在傳統(tǒng)習(xí)俗的溫床上培育出來的，更為今天的社會正義及其保障提供了新的思考方向。而所謂自由主義作為一種現(xiàn)代性論述，其價值的正面性毋庸置疑，但在如何操作上是需要認(rèn)真反思的。

最后，我不贊成那種極力撇清儒學(xué)和民族主義關(guān)系的說法。首先它不符合事實，其次它試圖把儒家理想化實際卻導(dǎo)致儒家的荒謬化――血緣、文化上的自我中心是任何文化都不可避免的現(xiàn)象，因為強(qiáng)化認(rèn)同、促進(jìn)凝聚對于族群生存機(jī)率的提升是必須和必要的。夷夏之防、“非我族類，其心必異”的說法就不說了，等差之愛本身就是“我族中心”的。關(guān)鍵不在是不是有“我族中心”，而是在于如何處理與異族的關(guān)系、如何對待異族。儒家強(qiáng)調(diào)“推己及人”，認(rèn)為“仁者以其所愛及其所不愛”。這兩者綜合起來，才是儒家對于民族關(guān)系的完整論述。盛洪、蔣慶――可能還有趙汀陽，用天下主義論述來超越民族主義，我覺得有失片面，太過理想主義化了。天下主義至少包含有1）“同質(zhì)性”預(yù)設(shè)－－所謂“天之所覆，地之所載，凡有血氣，莫不尊親”，農(nóng)耕文明，合作是最佳相處方案，這個社會結(jié)構(gòu)的同質(zhì)性預(yù)設(shè)預(yù)設(shè)實際是利益關(guān)系模式的預(yù)設(shè)；2）華夏實力占優(yōu)預(yù)設(shè)――這只是一個條件，并不是自明的、必然的。今天看，它們幾乎完全不成立。如果把朝貢體系理解為天下體系，那就更是民族主義甚至沙文主義了，美國應(yīng)該最喜歡――弱者向強(qiáng)者朝貢，今天還有誰比美國更富有強(qiáng)大呢！中國又愿意納貢稱臣么？

當(dāng)然，我認(rèn)為儒家的民族主義是比較溫和的、有人情味的。它對“我族”即“華夏”的理解也不是狹隘的單純強(qiáng)調(diào)血緣、基因――這么大一個族群怎么可能有單純的血緣？！而是注重各種元素的綜合統(tǒng)一，在歷史之中作具體的對待和處理。那種種族主義的“皇漢主義”與掏空了血緣、利益元素的文化決定論都是偏頗的。它們的歷史基礎(chǔ)，前者是因為中原常常受到游牧民族的侵?jǐn)_，后者是因為農(nóng)耕環(huán)境中中原社會在力量和文化在長時段和總體看都相對占優(yōu)。不是說中國人“一盤散沙”么？就是指民族主義意識相對比較弱，利益關(guān)系相對分散使得凝聚力相對缺乏，在殖民這樣的現(xiàn)代性語境中不足以應(yīng)付。當(dāng)時在反滿的時候一些革命派祭出的就是種族主義旗號?，F(xiàn)在，儒家民族主義論述如何升級換代是一個理論性、現(xiàn)實性都很迫切的問題。

簡單說，堅持自由民主、維護(hù)國家利益、認(rèn)同傳統(tǒng)文化既是自由主義的發(fā)展方向，也是民族主義的發(fā)展方向。這里面理論上或許有矛盾，但現(xiàn)實中并不必然沖突，更不是不可以解決。

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