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歷史和人事-——《中華歷史真精神》之二

作者：余東海

來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 首發(fā)

時間：孔子二五六七年歲次丙申臘月初八日壬辰

          耶穌2017年1月5日

（一）  人格有貴賤

歷史由具體的人物和事件構(gòu)成，歷史即人事。人事自當(dāng)以人為主，事為輔。錢穆先生指出中西歷史學(xué)的區(qū)別，西方重事更重于人，中國重人更重于事。沒錯，物有本末，事有終始。人與事關(guān)系，是本末關(guān)系，本末不二而有別。中國人論歷史論人事，都把重心放在人上。

人有人格。人格有兩種，一種是作為人類的人格，本質(zhì)人格，這是平等的。人人皆有良知，人人良知平等，人人皆可以為堯舜。人之初，性本善，性相近，習(xí)相遠(yuǎn)。性相近，非常接近，差不多。人之初，雖然就有了習(xí)性，但差別很小。作為人類的人格，也是法律人格，法律面前人人平等，君子小人，一視同仁，只要是人，就有人權(quán)。

另一種是道德人格，高低優(yōu)劣，因人而異，有君子有小人，有圣賢有盜賊。人之貴賤因此而別。

宇宙萬物和人類，都有尊卑之分貴賤之別?！疤熳鸬乇埃ざㄒ?。卑高以陳，貴賤位矣?！薄兑捉?jīng)系辭》一開頭就強(qiáng)調(diào)了天地尊卑有差和萬物貴賤異位。尊卑有差，乾坤才能穩(wěn)定而生機(jī)勃勃；貴賤有異，萬物才能安分而各享自由。如果天地完全平等，萬物位序無異，秩序就不存在，世界就會亂套。

萬物皆資于乾元而始，故萬物一體。然在現(xiàn)象界，萬物有尊卑貴賤之別，秩序井然，不容混同。人貴于萬物，動物貴于植物，植物貴于其它。儒家四本：道德是仁本位，政治是民本位，宇宙是天（天道乾元）本位，在人與神、人與萬物的關(guān)系中是人本位。

人類有貴有賤。區(qū)別人類貴賤的標(biāo)準(zhǔn)是德，有德者貴，無德者賤。圣賢最貴，盜賊至賤。德就是人格，無德就無人格，輕則非人化，重則盜賊化。盜賊多了，占了上風(fēng)，形成勢力，成了氣候，居于尊位，道德就會一瀉千里，整個國家就會非人化，最后人種都會退化。

圣賢是君子之大，盜賊是小人之尤。前者代表善良、文明和光明，后者代表邪惡、野蠻和黑暗。但盜賊最擅扮演圣賢，并反過來將圣賢抹黑為盜、栽贓為賊。為不被識破和方便顛倒黑白，盜賊必會利用邪說對人洗腦，將正常的是非標(biāo)準(zhǔn)價值觀顛覆掉，讓人們與他一起詆毀圣賢、消滅君子…

人類漫長史，善與惡此消彼長，圣賢與盜賊亦此起彼伏甚至相對并立。有盜賊起，必有圣賢出；有毒藥，必有解藥生。只有到實現(xiàn)大同，沒了盜賊，人人圣賢，“圣賢”這個名號也就用不著了。在這個意義上，“圣賢不死盜賊不止”的觀點(diǎn)可以成立---正確說法應(yīng)是：盜賊不死，圣賢不止。

圣賢與盜賊的顛倒是人世間最大的顛倒。一個社會如果詆毀圣賢而推崇盜賊，那就不可救藥。

儒學(xué)是道德學(xué)也是智慧學(xué)，讓人擁有知人之明和擇法之眼，以區(qū)分圣佛與賊魔，辨別真理與邪說。可惜五四打孔，把這面最有效的照妖鑒魔鏡打碎了。從此，很多人已成了善惡不分的睜眼瞎。明明是不仁不義的盜賊妖魔在吃人，人們偏把矛頭指向仁義和圣賢，正好幫了盜賊的大忙。

道德人格有貴賤之別，所以平等是相對的，尊重也是相對的，歧視并非絕對不可以。法律歧視不應(yīng)該，道德歧視應(yīng)該；種族歧視不應(yīng)該，賤族歧視應(yīng)該；宗教歧視不應(yīng)該，邪教歧視應(yīng)該；歧視弱勢群體不應(yīng)該，歧視惡勢群體應(yīng)該。任何邪惡勢力，無論是政治性、社會性還是宗教性的，無論它們強(qiáng)弱貧富，都不配獲得法律之外的尊重。應(yīng)該理直氣壯地鄙視、歧視之。

對于罪惡，不僅應(yīng)該歧視，還應(yīng)該予以相應(yīng)的懲罰。對于罪惡，文明政府理當(dāng)義刑，受害人家可以義殺，正義力量不妨義戰(zhàn)。法律懲罰是義刑，個體復(fù)仇是義殺，發(fā)動戰(zhàn)爭是義戰(zhàn)。

仁政德治，有禮有法，不是一味的寬，也不是一味的嚴(yán)，而是該寬則寬，該嚴(yán)則嚴(yán)，寬嚴(yán)結(jié)合。殺不殺不是問題，義不義才是問題。孟子說：“以生道殺民，雖死不怨殺者?！背套咏忉專骸耙陨罋⒚瘢^本欲生之也，除害去惡之類是也。”以生道殺人，就是義刑義殺，大仁大義。王夫之在《宋論》中有一句話，是對孟子此言很好的注解。王夫之說：“小人之不容于君子，黜之、竊之、誅之，以大快于人心，而要必當(dāng)于其罪。罪以正名，名以定法，法以稱情。情得法伸，奸以永懲，天下咸服，而小人亦服于其罪而莫能怨?！?/p>

注意，某些宗教所謂的圣戰(zhàn)，實非圣戰(zhàn)，而是大不義之戰(zhàn)，是對圣字的嚴(yán)重侮辱。真正圣戰(zhàn)，必是仁義之師和正義之戰(zhàn)，或衛(wèi)道攘夷，或衛(wèi)國御寇，或保良剿匪，或吊民伐罪，所針對的必是窮兇極惡的惡政府、惡勢力和犯罪集團(tuán)。某些宗教戰(zhàn)爭如太平天國和同治回亂，恰是正義之師必須予以平定的。

一味反戰(zhàn)是不義的，反對正義戰(zhàn)爭更是大不義，也是愚昧、怯懦和冷漠的表現(xiàn)。西方民眾反戰(zhàn)，或由于正邪不分，婦人之仁；或不愿幫助別人，見義不為；或希望置身事外，只要本國平安無事，哪管異族水深火熱。對于某些邪惡政權(quán)，戰(zhàn)爭是摧邪顯正、體現(xiàn)正義的重要或最佳方法。

例如，對于恐怖主義就應(yīng)該大義凜然，對其行為堅決開展“武器的批判”，對其思想更應(yīng)高舉“批判的武器”。西方在這兩方面都做得很不夠。宗教恐怖主義不可怕。民眾對恐怖分子蒙昧無知的同情尊崇，政府對恐怖勢力無原則的綏靖縱容，才是最可怕的。不卜可知，一些西方國家將會為此付出沉重代價。

有基督教教宗主張用“愛的武器”戰(zhàn)勝恐怖主義。殊不知，單純的“愛的武器”，婦人之仁也，無助于戰(zhàn)勝恐怖主義，反而會助長其氣焰，或者被恐怖極端勢力所利用。這不是仁慈，是愚蠢和不負(fù)責(zé)任。對于恐怖主義，必須大仁大義，嚴(yán)密防范之，嚴(yán)肅批判之，并輔之以義刑義殺義戰(zhàn)，必要時或重典峻法，嚴(yán)厲懲罰之；或以武止戈，堅決消滅之！

沒有“愛的武器”是不行的，僅有“愛的武器”是不夠的。在天下太平大同之前，愛必須帶上武器，愛必要時要通過武器才能體現(xiàn)和表達(dá)。顯正有賴于摧邪，懲惡有利于揚(yáng)善，摧邪懲惡是仁愛題中應(yīng)有之義。摧邪懲惡離不開武器。沒有武器的愛，不是婦仁，就是偽善。

儒家以“愛的武器”為本為主，以“武器的愛”為末為輔，本末不二，相反相成。立人利人，與人為善，愛人愛物，成人成物，親親仁民，富之教之，這是“愛的武器”；懲惡罰罪，報怨復(fù)仇，敬天保民，替天行道，吊民伐罪，離不開義刑義殺義戰(zhàn)，這是“武器的愛”。唯王道政治和圣賢君子最善于使用“愛的武器”和“武器的愛”。

（二）圣賢和豪杰

在人類中，圣賢君子是盜賊惡寇的天敵?！笆ベt集團(tuán)必勝盜賊勢力”，道理很簡單：圣賢作為君子之大者，除了大仁大勇，還有大智慧，圣王在上，圣賢成團(tuán)，智慧如海，足以對付任何奸詐邪惡勢力。武王說“予有亂臣十人，同心同德?！笔苏?，周公旦、召公奭、太公望、畢公、榮公、太顛、閎夭、散宜生、南宮適、文母也。

圣賢也是人類最尊貴者。人非圣賢，孰能無過。反過來，圣賢無過，不會犯錯誤。為什么呢？因為圣賢仁智勇俱高，圣人更是言行圓滿，德性圓滿?？鬃诱f，仁者不憂，勇者不懼，知者不惑。有人問程顥：“圣人有過乎？”程顥說：“圣人而有過，則不足以為圣人矣。”

圣賢大勇，勇者不懼。以儒為懦或奴，是最大的誤會和無知，蠢材也。儒家群體中，最多勇者，最少懦夫。日本崇儒，是漢唐宋的小學(xué)生，其武士道精神就源于儒家勇德，只是根基不固走火入魔了。但無論如何不能說日本人是懦夫。

圣賢大智，智者不惑，不惑就不會犯錯誤，不惑就有“三明”，一是自知之明，二是知人之明，三是擇法之明。法這個字，在佛教中意蘊(yùn)深廣，指事物及現(xiàn)象，也指佛法和各種思想觀念。這里擇法之明，意謂對古今中外各種文化思想觀點(diǎn)和意識形態(tài)，都能明辨其高低、優(yōu)劣、是非、正邪和善惡，不會受到迷惑。

胡適也強(qiáng)調(diào)不受人惑，自以為不受人惑。他有一段話流傳廣泛，儼然名言：

“從前禪宗和尚曾說，菩提達(dá)摩東來，只要尋一個不受人惑的人。我這里千言萬語，也只是要教人一個不受人惑的方法。被孔丘、朱熹牽著鼻子走，固然不算高明；被馬克思、列寧、斯大林牽著鼻子走，也算不得好漢。我自己決不想牽著誰的鼻子走。我只希望盡我的微薄的能力，教我的少年朋友們學(xué)一點(diǎn)防身的本領(lǐng)，努力做一個不受人惑的人?！?/p>

真能做一個不受人惑的人，堪稱智者，達(dá)理明辨；真能教人一個不受人惑的方法，不愧先生，先知先覺?？上н@段話暴露了胡適自己的淺薄糊涂。人有大小正邪，理有真?zhèn)问欠牵幕懈叩蛢?yōu)劣，孔朱與馬列豈能一視同仁，真理與謬論豈能混為一談，文化教育與邪說洗腦豈能相提并論？豈能將學(xué)儒學(xué)、重仁道、存天理視為“被孔丘朱熹牽著鼻子走”？

胡適分不清楚教育和洗腦的區(qū)別。

教育是建立人格，洗腦是敗壞人格；教育是培養(yǎng)仁愛，洗腦是培養(yǎng)仇恨；教育是開發(fā)智慧，洗腦是遮蔽心智；教育是建設(shè)文明，洗腦是導(dǎo)向野蠻；教育是推動社會進(jìn)步，洗腦是阻礙歷史發(fā)展。儒學(xué)的真理性正義性特別高，最適合用于教育；馬學(xué)則是極權(quán)主義與民粹主義媾合產(chǎn)生的歪理邪說，最適合用于洗腦。

胡適是好人糊涂，因其好心腸有聲望，辦起壞事來迷惑性特別大。其早年反孔反儒的叫囂和“國民政府把小學(xué)語文課本一律改成白話文”的建議，晚年“中國不但沒有物質(zhì)文明也沒有精神文明”的武斷，都是誤民誤國的壞事，偏偏他干得理直氣壯，贏得彩聲陣陣。以盲導(dǎo)盲，越啟越蒙，蒙人蒙己，如是啟蒙，實為蒙啟。

最重要的啟蒙是仁義啟蒙。如果意誠心正，仁性光明，允執(zhí)厥中，自然人格獨(dú)立，自有相當(dāng)判斷力，對優(yōu)劣、是非、善惡、正邪、華夷、君子小人等等作出相當(dāng)正確的判斷。論判斷力，圣賢最高，君子次之，士又次之，小人極低，惡人最低，常常是非混淆黑白顛倒，既不知人也不知己更不知幾。

圣賢既是勇者也是智者，自然不受人惑。儒家將智慧納入道德范疇，五常道將智放在第四位，三達(dá)德將智放在第二位。內(nèi)而格致誠正，外而齊治平；大而修身，小而保身，都有賴于智慧。徐干《中論》說：

“殷有三仁，微子介于石不終日，箕子內(nèi)難而能正其志，比干諫而剖心。君子以微子為上，箕子次之，比干為下。故《春秋》，大夫見殺，皆譏其不能以智自免也。且徐偃王知修仁義而不知用武，終以亡國；魯隱公懷讓心而不知佞偽，終以致殺；宋襄公守節(jié)而不知權(quán)，終以見執(zhí)；晉伯宗好直而不知時變，終以隕身；叔孫豹好善而不知擇人，終以兇餓：此皆蹈善而少智之謂也。故《大雅》貴旣明且哲，以保其身。夫明哲之士，威而不懾，困而能通；決嫌定疑，辨物居方；攘禍于忽杪，求福于未萌；見變事則逹其機(jī)，得經(jīng)事則循其常；巧言不能推，令色不能移；動作可觀則，出辭為師表。比諸志行之士，不亦謬乎！”（《中論智行篇》）

徐干認(rèn)為，殷有三仁，微子去之，智慧最高；箕子為之奴，次之；比干諫而死，智慧最差。春秋時代，徐偃王、魯隱公、宋襄公、晉伯宗、叔孫豹等人，各有優(yōu)點(diǎn)，但都智慧不足，所以下場不好，為春秋經(jīng)所譏。

儒者必須有智，圣賢必有大智。周公姜尚伊尹傅說原是儒家圣賢，王陽明曾國藩也是儒之大者，無不克敵制勝用兵如神，自不待言。自古儒將厲害者眾，著名者如先軫孫武田穰苴陳湯鄧禹關(guān)公陸遜李靖郭子儀范仲淹虞允文辛棄疾袁崇煥胡林翼左宗棠等等。便是邪教中人如石達(dá)開，盜賊集團(tuán)中人如李巖，略沾儒味，就大不同。

世俗對智慧理解往往有誤。孫臏識破龐涓裝瘋賣傻，擺脫殺身之禍，被看做智慧象征；韓信戰(zhàn)無不勝拜將封侯，曾忍胯下之辱，都被譽(yù)為大智大勇。其實兩位雖有智慧都欠大。孫臏上老同學(xué)的惡當(dāng)，被處髕刑，毫無識人之明，裝瘋賣傻已是遲了；韓信死于非命更是不智，胯下之辱也是自找的，不準(zhǔn)備用而“好帶刀劍”，非蠢而何？

智慧中正深廣，自成體系，真可謂極高明而道中庸，至廣大而盡精微。我在《儒家大智慧》一書中，曾分為知時、知人、知言、知禮、知本、知權(quán)、知中、知因、知幾、知常、知易、知命等十二個方面予以闡述，茲不詳論。

在《大戴禮記哀公問五義》中，孔子根據(jù)人的品德，從低到高將人分為五等：庸人、士、君子、賢人、圣人，并分別對他們的不同特點(diǎn)、能力和表現(xiàn)作了具體總結(jié)描述。

關(guān)于賢人，孔子說：

“所謂賢人者，好惡與民同情，取舍與民同統(tǒng)，行中矩繩而不傷于本，言足法于天下而不害于其身，躬為匹夫而愿富，貴為諸侯而無財。如此則可謂賢人矣?！?/p>

民之所好好之，民之所惡惡之，與民眾同呼吸共命運(yùn)。舉止合乎常理，可以為民眾準(zhǔn)則。行為合乎道德規(guī)范，不會傷害本性，言論足以為天下人效法而不至于遭到傷害，身為匹夫努力上進(jìn)，荀子說：“君子貧窮而志廣?！辟F為諸侯而不以財富為寶。孟子說：“諸侯之寶三：土地、人民、政事。寶珠玉者，殃必及其身。”

關(guān)于圣人，孔子說：

“所謂圣人者，知通乎大道，應(yīng)變而不窮，能測萬物之情性者也。大道者，所以變化而凝成萬物者也。情性也者，所以理然不然取舍者也。故其事大，配乎天地，參乎日月，雜于云霓，總要萬物，穆穆純純，其莫之能循，若天之司，莫之能職，百姓淡然不知其善。若此，則可謂圣人矣?！?/p>

智慧能通曉大道，善于應(yīng)對各種事變，能明辨萬物的性質(zhì)和特征。大道，是變化形成萬物的根源；萬物的性質(zhì)和特征，是處理是非、決定取舍的根據(jù)。圣人的事業(yè)像天地一樣廣大，像日月一樣明白，像風(fēng)雨一樣統(tǒng)轄萬物，溫溫和和誠懇不倦。他難以被模仿，像是上天在主管，他難以被認(rèn)識，百姓甚至不知其善，如孟子說：“民日遷善而不知為之者?！边@里的圣人也就是大人。

人之優(yōu)者為士，士之優(yōu)者為君子，君子之優(yōu)者為賢，賢之大者為圣。大人與圣人內(nèi)在證量相同，皆道統(tǒng)傳續(xù)者?！吨芤?文言傳》：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時?！薄墩撜Z季氏篇》說“畏大人”。注曰：“大人，圣人也。”

如果要區(qū)別一下，大人是有機(jī)會成就外王事業(yè)的圣人，道統(tǒng)政統(tǒng)合一?！妒酚浰麟[二十六》引《易乾卦》向秀注云:“圣人在位，謂之大人”。孟子說：“大人者，不失其赤子之心者也?！壁w岐注：“大人謂君”。

在《易經(jīng)》中，統(tǒng)而言之，圣人與大人無異；分而言之，作易稱圣人，實踐易德稱大人。《乾鑿度》引孔子說：“《易》有君人五號：帝者天稱也，王者美行也，天子者爵號也；大君者與上行異也，大人者，圣明德備也。”圣明德備的大德帝王為大人。又說：“大人者，圣人之在位者也?！?/p>

圣人傳道，授業(yè)解惑，為人師表，以新民為事；大人行道，吊民伐罪，制禮作樂，以親民為業(yè)，德位雙極，覺行圓滿。大人的位特指大位，或為一國之主、或為天下共主。位不大到這一級別，不足以開儒家政統(tǒng)、合道統(tǒng)政統(tǒng)為一。所以，德與位哪一方面未到極致，都不算大人。圣人為素王，大人稱圣王。

圣賢無所倚，我欲仁斯仁至，圣王的成就則有賴于一定的歷史條件。人類歷史至今為止，配得上圣王之稱的就是堯、舜、禹、湯、文、武、周公。周公雖非王，曾代成王攝政，故亦稱圣王。

圣王出，必有圣賢群體與之俱出。例如，“舜有臣五人而天下治”（《 論語》），武王“予有亂臣十人”（《 尚書》），皆圣賢集團(tuán)也。圣王出，必能成功推行王道政治。現(xiàn)代社會，儒憲才是王道，建立在法治基礎(chǔ)上的德治才是王道，政治文明度、社會自由度和國民幸福度超越西方，才配稱為王道。豈但四九和五四以后，秦漢以來就沒有圣王了。歷代帝王中光武帝德性最高，也不過勉強(qiáng)算賢王而已。

圣王出，其政權(quán)必為中華正統(tǒng)。但要注意，正統(tǒng)政權(quán)未必出圣王。如漢唐宋，雖正統(tǒng)，無圣王。秦漢以后，有三個帝王出身儒家：光武帝劉秀、梁武帝蕭衍和昭烈帝劉備。但蕭衍皈了佛，劉備染有法（法家），唯劉秀始終儒家，是秦漢以后帝王中道德境界最高者，但也未達(dá)圣賢境界，君子而已，勉算賢王。

劉邦劉秀劉備皆秦漢以后帝王中的佼佼者。劉秀劉備皆儒，唯劉邦不知儒，但很“天真”。曾有尿儒冠之惡作劇，為酈食其斥罵而革面，開始用儒；成功后老毛病復(fù)犯，自稱“馬上得之，安事詩書”，又因陸賈批評而洗心，終接受儒家的禮儀制度，為儒家在漢朝取得道統(tǒng)地位奠下了初基。

或說光武帝的成就似沒有唐太宗高。圣王須內(nèi)外并重，但“內(nèi)功”是更加根本的，外在事功只為輔助標(biāo)準(zhǔn)。唐太宗殺兄囚父，盡管事到臨頭被逼無奈，畢竟大損其德。不能預(yù)作防備，以求兩全其美，也是智慧不足。即使論事功成就，光武未必遜太宗，從不同角度看，也可以說高于太宗呢。

圣王，堪稱能造時勢的大豪杰。先為豪杰，后為圣賢，圣賢都是豪杰做來。

何謂豪杰？孟子說：“待文王而后興者，凡民也。若夫豪杰之士，雖無文王猶興。”要等待文王那樣的人出現(xiàn)后才奮發(fā)的，是平庸的人，至于豪杰之士，即使沒有文王那樣的人，自己也能奮發(fā)起來?！?/p>

孟子又說：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志與民由之，不得志獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫?！边@種大丈夫，也就是豪杰。

王夫之說：

“有豪杰而不圣賢者矣，未有圣賢而不豪杰者也，能興即謂之豪杰。興者，性之 生乎氣者也。拖沓委順當(dāng)世之然而然，不然而不然，終日勞而不能度越于祿位田宅妻子之中，數(shù)米計薪，日以挫其志氣，仰視天而不知其高，俯視地而不知其厚，雖覺如夢，雖視如盲，雖勤動其四體而心不靈，惟不興故也。圣人以詩教以蕩滌其濁心，震其暮氣，納之于豪杰而后期之以圣賢，此救人道于亂世之大權(quán)也?！保ā顿菇狻罚?/p>

豪杰未必是圣賢，圣賢一定是豪杰。豪杰就是能“興”的人。所謂“興”，就是本性之氣的發(fā)動。那些唯唯諾諾只會附和別人，每天勞苦而不能超越地位財富妻子兒女的人，數(shù)著米粒計著薪酬，志氣日漸消減，不知天高地厚，雖然醒著如夢中一樣，雖能看見與盲人無別，雖然勤奮地活動四肢但是心不思，就是不“興”的緣故。圣人用詩教他們來清潔他們污濁的心靈，震動他們頹暮之心氣，先把他們引上豪杰一流再向圣賢看齊，這是在亂世拯救人道的大舉措。

王夫之又說：“能儉，能勤，能慎，可以為豪杰矣。”能夠勤儉慎重，就可以做豪杰了。關(guān)于儉勤慎，王夫之解釋說：“儉者，節(jié)其耳目口體之欲，節(jié)己而不節(jié)人。勤者，不使此心昏昧偷安于近小，心專而志致。慎者，是其身入于非道，以守死持之而不為禍福利害所亂。”

儒家理解的儉勤慎，與世俗的理解大不同。世俗所謂的儉勤慎，其實是吝鄙懦：“吝似儉，鄙似勒，懦似慎。吝者貪得無已，何儉之有；鄙者銷磨歲月精力于農(nóng)圃簞豆之中而荒廢其與生俱生之理，何勤之有；懦者畏禍而避之，躬陷于大惡而不恤，何慎之有！”（《俟解》）

圣人有中道和外道之別。其它各門各派的圣人為外道圣人，也是一類豪杰。如佛菩薩，大雄之士，克己制勝，也堪稱豪杰。

孟子稱贊的伯夷、柳下惠，就屬于豪杰。孟子說：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之時者也?？鬃又^集大成?！边@里的圣只是泛說，這四個人中，孔子、伊尹是中道圣人，圣之時者，伯夷、柳下惠則相當(dāng)于外道圣人。所以孟子在《公孫丑上》又說：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也。”君子行乎中道，不走他們的路。孫奭《孟子注疏》說：

“伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也者，此孟子所以復(fù)言。伯夷之行失之太清而不能含容，故為狹隘；柳下惠失之太和而輕忽時人，故為不恭敬。然狹隘與不恭敬，是非先王之道，故君子不由用而行之也。”

程頤說：

“更說夷惠處云皆古圣人，須錯字。若以夷惠為圣之清、圣之和則可，便以為圣人則不可?？疵献右猓夭灰砸幕轂槭ト?。如伊尹又別，初在畎畝，湯使人問之，曰：我何以湯之聘幣為哉？是不肯仕也。及湯盡禮，然后翻然而從之，亦是圣之時。如五就湯五就桀，自是后來事。蓋已出了，則當(dāng)以湯之心為心，所以五就桀，不得不如此?！保ā抖碳罚?/p>

對于釋尊和老莊，東海很欣賞很尊重，但不完全認(rèn)同。也學(xué)舌孟子說，釋尊立足于空寂，老莊立足于虛靜，空寂和虛靜，君子不由也。

錢穆認(rèn)為，圣賢必然同時是一豪杰，豪杰同時亦可說是一圣賢，二者貌離而神合，名異而實同。兩者的分別只在其表現(xiàn)上。

我以為此說不當(dāng)，低估圣賢境界了。圣賢與豪杰的差別主要在德。圣賢仁智勇俱高，言論行為皆圓；豪杰側(cè)重于勇德和氣節(jié)，言行未必皆當(dāng)。圣賢必為中道主義者，必須允執(zhí)厥中，從容中道；豪杰則各種正學(xué)正派都有可能產(chǎn)生，有無學(xué)問，學(xué)不學(xué)儒，非關(guān)鍵也。

圣賢一定是豪杰，仁者必有勇故；豪杰未必是圣賢，勇者不必有仁故。圣賢必須從有志于學(xué)開始，通過而立，然后才能進(jìn)入不惑和知天命的賢境，繼而獲得耳順和不逾矩的圣德。

知命成仁與否，是圣賢與豪杰的根本區(qū)別。豪杰未必識仁知命，圣賢則已知命成仁。因此，儒家之士和君子中有豪杰，各門各派中亦有豪杰；唯學(xué)習(xí)實踐儒學(xué)，并能從容中道，方為圣賢。圣賢不世出，圣人尤難得。比如三國，豪杰指不勝屈，圣人則無，賢人亦寥寥無幾，管寧、孔明等三五人而已。

西哲說，人是萬物的尺度；東海曰，良知是人的尺度。圣賢、君子、豪杰、梟雄、盜賊的區(qū)別，歸根結(jié)底就是良知的差別。圣賢良知圓滿，君子良知光明，豪杰良知初明，梟雄良知不明，意氣用事；盜賊良知遮蔽，惡習(xí)作主。

還可以從各種外在的角度觀察。比如，圣賢的追隨者，相對命運(yùn)較好，后福綿長；圣賢的擁護(hù)者，普遍命運(yùn)惡化，下場不好?？追蜃蛹瘓F(tuán)和秦始皇集團(tuán)，曾國藩集團(tuán)和洪秀全集團(tuán)，善惡正邪截然不同，品質(zhì)、命運(yùn)、下場和后續(xù)亦截然不同。所以，信仰支持什么學(xué)說，擁護(hù)追隨什么人物，非常重要，不可不慎。它直接決定著自己的人生道路、生活品質(zhì)和生命質(zhì)量，深刻影響著自己、自家和子孫的命運(yùn)。

又如，離圣賢君子越近越久，越會產(chǎn)生尊重、敬愛之情；離盜賊惡棍越近越久，則會產(chǎn)生輕蔑、厭惡之感。孟子說：“無道之至，親戚畔之?！惫艁硭涝谟H信、親友和部屬手里的暴君盜賊特別多，這是重要原因。

（三）圣雄造史

豪杰與英雄近義。

美國影視劇常常煥發(fā)著人道主義、英雄主義精神，其塑造的充滿正義感、責(zé)任感又非常人性化的各種英雄人物，常常讓我感佩不已，讓我想起歷代圣賢君子仁人義士。也唯有中國歷史上的仁道主義豪杰，才能媲美并超越美國屏幕上的人道主義英雄。

數(shù)英雄人物，還看歷史。中國歷史上無數(shù)仁本主義英雄的偉大光明，那種中國一人天下一家的體悟，那種己饑己溺、民胞物與的情懷，不僅集體主義、神本主義、物本主義群體難以理解，難以望塵，西方個人主義眼光也隔了一層。多么期待中國特色的仁道主義英雄片啊。

梁啟超在《英雄與時勢》一文中將英雄分為兩種，一種是造時勢的英雄，一種是為時勢所造的英雄。他認(rèn)為：

“英雄固能造時勢，時勢亦能造英雄，英雄與時勢，二者如形影之相隨，未嘗少離。既有英雄，必有時勢；既有時勢，必有英雄。英雄與時勢，互相為因，互相為果，造因不斷，斯結(jié)果不斷。”

造時勢的英雄，堪稱大英雄，大豪杰，中國歷史上的圣王賢君，特別是那些儒家王朝的開國君臣，都屬于造時勢的英雄。是他們結(jié)束亂世，將政治領(lǐng)上軌道。錢穆說：“政治上軌道，同時必是社會也上了軌道。社會不上軌道，單要政治上軌道卻不易?！保ā秶沸抡摗分吨袊鴼v史人物》）

沒錯，政治社會，相互影響，相互作用，一黑俱黑，一明俱明。歷代圣王賢臣側(cè)重于政治造時勢，歷代圣賢大儒則側(cè)重于文化造時勢，通過文化道德持之以恒、潛移默化的浸潤引導(dǎo)，讓社會逐步上軌道。就這個意義上，可以說，是圣賢和英雄共同創(chuàng)造了歷史，簡稱為圣雄造史。

圣賢大儒都是大文化人，以“文”化人的人。文是德智的統(tǒng)一，化是教化兼感化。文化的實質(zhì)是文明化、智慧化、道德化，各種知識、學(xué)問則是“文”的皮毛，所以文化人有知識有學(xué)問，但有知識有學(xué)問不一定就是文化人。文化的核心是道德，道德的依據(jù)是道心。文化人首先是道德人，是“得乎道”之人，如此方能以文化人，以德化人。

我曾列舉歷史上最優(yōu)秀并具有代表性的十大儒家群體：堯舜禹集團(tuán)（可三），湯伊集團(tuán)，文武集團(tuán)，孔子集團(tuán)，劉秀集團(tuán)，程朱集團(tuán)（可二），王陽明集團(tuán)，曾國藩集團(tuán)，康有為集團(tuán)，熊十力集團(tuán)。都堪稱圣賢君子大英雄集團(tuán)，都是歷史的創(chuàng)造者。康有為、熊十力的地位現(xiàn)在仍然被嚴(yán)重低估，他們的文化影響剛剛開始。

歷史有上層和下層，圣賢君子屈居下層，同樣可以產(chǎn)生巨大的歷史作用和影響。錢先生在《中國歷史人物》中一個結(jié)論：中國史上等一等人物，亂世衰世更多更大。然哉然哉。錢先生指出：

“我們講歷史人物，也可分作一部分是上層的，另一部分是下層的。跑到政治上層去的人物，是有表現(xiàn)的人物，如劉邦、項羽都是。還有一批沉淪在下層，他們是無表現(xiàn)的人物，但他們在當(dāng)時，以及此下歷史上，一樣有影響有作用。可能他們的影響作用更勝過了那些有表現(xiàn)的。”（《國史新論》）

最典型的例子就是孔子和顏淵。《左傳》是春秋時代一部詳盡的史書，但提及孔子微不足道，顏淵則根本沒有提及。但若論歷史地位，孔子還在堯舜之上。而顏淵的影響和作用也絲毫不遜于管仲、子產(chǎn)等著名的大政治家。

大同理想實現(xiàn)之后，萬世太平才有可能；之前，歷史總是治亂盛衰不斷循環(huán)。而從亂向治、從衰向盛的關(guān)鍵有二：一是社會共業(yè)的轉(zhuǎn)良，一是偉大人物的作用，兩者相輔相成，偉大人物即圣賢豪杰的作用又是主導(dǎo)性的。

注意，真正的英雄，必然以仁為本或以人為本。因此，有個人主義英雄，沒有集體主義英雄；有仁本主義、人本主義英雄，沒有神本主義、物本主義英雄。集體主義打壓個體，神本主義充當(dāng)神奴，物本主義甘為物奴，都是反人權(quán)、反人性、反人道乃至反人類的，都是培養(yǎng)罪惡的搖籃和通往暴政的捷徑。

責(zé)任編輯：柳君