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在禮與法之間：荀子的制度之思

作者：林桂榛

來(lái)源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

          原刊《邯鄲學(xué)院學(xué)報(bào)》2016年第4期，發(fā)表時(shí)有刪節(jié)

時(shí)間：孔子二五六八年歲次丁酉四月十四日丙申

          耶穌2017年5月9日

摘要：荀子“不求知天”而求“治道”，求治則須本乎人性人情。探人性可玄，言人情總實(shí)，荀子主張“天情”論下“養(yǎng)情—擾情”。荀子思想有一個(gè)“由禮到法的發(fā)展”，學(xué)說(shuō)上是“由禮到法的橋梁”。于禮法關(guān)系，荀子謂禮法相通而禮高于法，或謂禮法并用而法強(qiáng)于禮，或謂禮法分用而各有側(cè)重?！盀灐保ǚǎ摹?img src="https://static.rujiazg.com/storage/article/201705091553238387.png!article_800_auto" width="25" height="25" alt="" />”（獬豸）即與判斷是非曲直之事相關(guān)，從“氵”則表標(biāo)準(zhǔn)義（如準(zhǔn)字從氵），故“灋”本義即是非標(biāo)準(zhǔn)義?！墩f(shuō)文》“灋，刑也”及《論語(yǔ)》“齊之以刑”等“刑”字本作“?（井刂）”，從“井”之“?”是秩序與條理義，與“法”的標(biāo)準(zhǔn)義相關(guān)。荀子重視治道，重視治理效率，故主張沿禮而張法，且荀子也重視法治正義與法治藝術(shù)。荀子是先秦最精通治道或法治的一位儒家，是一位真正最具有現(xiàn)代意義的曠世大儒，其勸學(xué)、修身之外的制度之思極具現(xiàn)代意義。

關(guān)鍵詞：荀子； 治道； 禮； 灋（法）； ?（刑）； 標(biāo)準(zhǔn)； 正義

［基金項(xiàng)目］國(guó)家社科基金項(xiàng)目“荀子疑難問(wèn)題辨正與荀子思想體系研究”（14BZX041）、國(guó)家社科基金重大項(xiàng)目“中國(guó)人性論通史”（15ZDB004）。

孟荀論“天道—人性”有很大的差異，但其各自的“天道—人性”論是貫通一體的[i]。荀子人性論與天道論一體，并且是相提并論的，但這種貫通或一體并不是思孟或后來(lái)宋代道學(xué)、明代心學(xué)的貫通，而是天文學(xué)與實(shí)證人性論的貫通，是洞察天人生態(tài)一體及如何具體一體生息運(yùn)行機(jī)制的貫通。而為了擺脫形而上學(xué)性的本源或本原論思維的人性論尤其是性善論等，荀子不僅嚴(yán)謹(jǐn)?shù)靥接懥恕靶浴狈懂牸叭诵缘难獨(dú)庑闹嫦?，而且努力將人性論?dǎo)向不具有任何形而上學(xué)并且是具體可知、人人可證可驗(yàn)的人情論。荀子由“人性”論推進(jìn)到“人情”論（人性可抽象，但人情抽象不了），荀子將人性人情貫通又將人性人情貫通于“天”，并在人性人情論下論治世之道，如此開啟了德性及制度并思的思想方向。

一、“天情—擾情—養(yǎng)情”

《荀子·正名》曰：“性者，天之就也；情者，性之質(zhì)也；欲者，情之應(yīng)也。”又曰：“生之所以然者謂之性，性之和所生精合感應(yīng)不事而自然謂之性，性之好惡喜怒哀樂(lè)謂之情，情然而心為之擇謂之慮，心慮而能為之動(dòng)謂之偽，慮積焉能習(xí)焉而后成謂之偽?！盵ii]這就明確界定了“性－情－欲”三大概念，此正如荀子后裔荀悅所謂“凡情意心志者，皆性動(dòng)之別名也”（《申鑒·雜言下》）。

《天論》篇由天到人，由天文學(xué)天道論講到“形具而神生，好惡喜怒哀樂(lè)臧焉，夫是之謂天情”，而“情”是意識(shí)的，心理的，是“性之好惡喜怒哀樂(lè)謂之情”或“好惡喜怒哀樂(lè)臧焉夫是之謂天情”。荀子的人性論與孟子同樣講心理的內(nèi)容，但孟子是將屬于后天德性范疇的仁義禮智等（當(dāng)然孟子不認(rèn)為是后天的）予以配“天”而言，并謂之“五行”；荀子卻是將“好惡喜怒哀樂(lè)”作為情的內(nèi)容，并將情配“天”而言曰“天情”?！疤烨椤边@個(gè)概念是將“情”打通或上追至“天”了，使人情論獲得了天道論的支撐——思孟將仁義禮智圣（誠(chéng)）五德攀附到原始天道論的“五行”論上而張言德性五行，實(shí)亦為其五德論獲得天道論的支撐，思孟眼中、心中的該五德實(shí)是溝通了天、承載了天的“天德”（楚簡(jiǎn)《五行》曰“×形于內(nèi)謂之德之行……德之行五和謂之德……德，天道也”，帛書《四形》、《五行》曰“五行形，德心起”、“德猶天也，天乃德也”），該“天德”實(shí)即是思孟心中的“天道”[iii]。

梁?jiǎn)⒊f(shuō)：“其實(shí)‘性’字，造字的本意原來(lái)如此，性即‘生’加‘忄’，表示生命的心理?！盵iv]“性”字從“忄”從“生”，含意識(shí)或軀體兩個(gè)層次，就人而言，“生”在血?dú)馊馍?，“心”在情感意識(shí)，而情感又尤其以好惡為多，故荀子提出“擾情—養(yǎng)情”問(wèn)題——不合理的情予以擾之，合理的情予以養(yǎng)之，故言“情”無(wú)限無(wú)節(jié)趨勢(shì)下的性樸之人性教化與管制的問(wèn)題：

（1）禮起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無(wú)求。求而無(wú)度量分界，則不能不爭(zhēng)；爭(zhēng)則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求。使欲必不窮乎物，物必不屈于欲。兩者相持而長(zhǎng)，是禮之所起也。故禮者養(yǎng)也。芻豢稻梁，五味調(diào)香，所以養(yǎng)口也；椒蘭芬苾，所以養(yǎng)鼻也；雕琢刻鏤，黼黻文章，所以養(yǎng)目也；鐘鼓管磬，琴瑟竽笙，所以養(yǎng)耳也；疏房檖貌，越席床笫幾筵，所以養(yǎng)體也。故禮者養(yǎng)也……孰知夫出死要節(jié)之所以養(yǎng)生也！孰知夫出費(fèi)用之所以養(yǎng)財(cái)也！孰知夫恭敬辭讓之所以養(yǎng)安也！孰知夫禮義文理之所以養(yǎng)情也?。ā盾髯印ざY論》）

（2）人之性惡［不善］[v]，其善者偽也。今人之性，生而有好利焉，順是，故爭(zhēng)奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出于爭(zhēng)奪，合于犯分亂理，而歸于暴。故必將有師法之化，禮義之道，然后出于辭讓，合于文理，而歸于治。……故枸木必將待檃栝、烝矯然后直；鈍金必將待礱厲然后利；今人之性惡［不善］，必將待師法然后正，得禮義然后治。今人無(wú)師法，則偏險(xiǎn)而不正；無(wú)禮義，則悖亂而不治，古者圣王以人性惡［不善］，以為偏險(xiǎn)而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義，制法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導(dǎo)之也，始皆出于治，合于道者也。（《荀子·性惡》）

《荀子》全書“性”字凡119見，而“情”凡118見，而且“情實(shí)”、“情感”兩義并存且多“情感”之“情”的用法，此其大異孔子、孟子理論之處。到了荀子弟子韓非子所作的《韓非子》一書中，“性”凡是18見，“情”則凡75見；《管子》“性”凡18見，“情”76見。在《荀子》及有類似思想的先秦著作中，我們可以看到大量談人情人欲的文字，但不就“養(yǎng)情”而論，而單獨(dú)就“矯情”、“擾情”或“情性”之矯擾而言，一般法家強(qiáng)調(diào)人君或國(guó)主因循人情而用賞罰操控人民以實(shí)現(xiàn)國(guó)家功利，而儒家代表之荀子則強(qiáng)調(diào)尊重人情事實(shí)或禮俗等而約束人，與一般法家表面有相同處，實(shí)又大有不同。

用什么來(lái)操控人民？法家韓非如此說(shuō)法及法治：

凡治天下，必因人情。人情者，有好惡，故賞罰可用；賞罰可用則禁令可立而治道具矣。君執(zhí)柄以處勢(shì)，故令行禁止。柄者，殺生之制也；勢(shì)者，勝眾之資也。廢置無(wú)度則權(quán)瀆，賞罰下共則威分。是以明主不懷愛而聽，不留說(shuō)而計(jì)。故聽言不參則權(quán)分乎奸，智力不用則君窮乎臣。故明主之行制也天，其用人也鬼……故賞賢罰暴，舉善之至者也；賞暴罰賢，舉惡之至者也；是謂賞同罰異。賞莫如厚，使民利之；譽(yù)莫如美，使民榮之；誅莫如重，使民畏之；毀莫如惡，使民恥之。然后一行其法，禁誅于私。家不害功罪，賞罰必知之，知之道盡矣。（《韓非子·八經(jīng)》）

法家法論或法治論的人性論基礎(chǔ)是民之好惡之情的事實(shí)（歸納性的規(guī)律或人之道），也即其人性論基礎(chǔ)是趨利避害的自然人情論。在這一點(diǎn)上，法家和荀子是有共識(shí)的，這也意味著他們?cè)谏鐣?huì)治理的效率上有共識(shí)，強(qiáng)調(diào)因順人情而務(wù)實(shí)管制。章太炎《檢論》曰：“禮者法度之通名，大別則官制、刑法、儀式是也?！盵vi]正因古時(shí)之禮多數(shù)具有法一樣的規(guī)范約束性，故言“我愛其禮”的孔子從未否定禮的約束性功用，也未否定禮蘊(yùn)藏法及法治的事實(shí)性內(nèi)涵（西方謂習(xí)俗禮屬自然法）?！蹲髠鳌の墓辍吩唬骸啊瓰橹啥?，陳之藝極，引之表儀，予之法制，告之訓(xùn)典，教之防利，委之常秩，道之以禮，則使毋失其土宜，眾隸賴之，而后即命，圣王同之?！笨鬃诱f(shuō)：“禮者何也，即事之治也，君子有其事必有其治?！保ā抖Y記·仲尼燕居》）[vii]“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！保ā墩撜Z(yǔ)·為政》）就約束功能而言，禮樂(lè)刑政皆類法，故曰“法者，禮樂(lè)刑政是也”（《瓊琚佩語(yǔ)·政術(shù)》）、“法制禮樂(lè)者，治之具也”（《文子·上義》）。孔子關(guān)注禮治或重視禮法性管制（管治）的必要性及適當(dāng)方式，這一點(diǎn)由戰(zhàn)國(guó)大儒荀子發(fā)揚(yáng)光大了。

二、“由禮到法的發(fā)展—由禮到法的橋梁”

《論語(yǔ)》出現(xiàn)“禮”字75次，出現(xiàn)“法”字2次。《孟子》出現(xiàn)“禮”字68次，出現(xiàn)“法”字11次?！盾髯印啡珪霈F(xiàn)“禮”約343次，出現(xiàn)“法”字約183次，出現(xiàn)“禮法”4次（出現(xiàn)“法治”1次，出現(xiàn)“制度”10次），出現(xiàn)“師法”10次，其中名詞“禮法”內(nèi)涵比較豐富，而名詞“師法”即“教化（引導(dǎo)）”與“管治（強(qiáng)制）”之旨。荀子如此重視“禮”以及大談“法”甚至深談“禮法”，跟荀子注重世俗社會(huì)的治理有密切關(guān)聯(lián)，故《荀子》出現(xiàn)“治”字253次（出現(xiàn)“理”字106次），比“法”字還多。孟子重視德性與天道，故以“善”言天與性；荀子重視人性與人道，故以“治”言性與人世。

《性惡》曰：“凡古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險(xiǎn)悖亂也：是善惡之分也矣。”《性惡》曰：“……然則從人之性、順人之情，必出于爭(zhēng)奪、合于犯分亂理而歸于暴。故必將有師法之化、禮義之道，然后出于辭讓、合于文理而歸于治。”管分、治道之樞要、樞機(jī)在君、在義、在禮法，故《性惡》曰：“為之立君上之勢(shì)以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出于治、合于善也。是圣王之治而禮義之化也。”《性惡》又曰：“古者圣王以人性惡［不善］[viii]，以為偏險(xiǎn)而不正、悖亂而不治，是以為之起禮義、制法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導(dǎo)之也，始皆出于治、合于道者也?！彼裕献拥恼軐W(xué)思想精粹是求“天”或“天道”（倫理天道而已），是“盡心盡性”；而荀子則是“不求知天”，求“治”或“治道”，故求“為之起禮義、制法度”。

何謂“禮”？荀子認(rèn)為禮是民俗，禮是制度，禮是標(biāo)準(zhǔn)，禮是儀式，禮是道理，總而言之禮是規(guī)矩及治具，故《荀子》曰：“繩者，直之至；衡者，平之至；規(guī)矩者，方圓之至；禮者，人道之極也?！保ā抖Y論》）“禮者，治辨之極也，強(qiáng)固之本也，威行之道也，功名之總也?！保ā蹲h兵》）“禮者，法之大分，類之綱紀(jì)也?！保ā秳駥W(xué)》）“禮者，眾人法而不知，圣人法而知之?！保ā斗ㄐ小罚岸Y者，政之挽也；為政不以禮，政不行矣?！保ā洞舐浴罚岸Y者，人主之所以為群臣寸尺尋丈檢式也?！保ā度逍А罚叭舴驍嘀^之，博之淺之，益之損之，類之盡之，盛之美之，使本末終始，莫不順比，足以為萬(wàn)世則，則是禮也?！保ā抖Y論》）“程者，物之準(zhǔn)也；禮者，節(jié)之準(zhǔn)也；程以立數(shù)，禮以定倫?！保ā吨率俊罚岸Y者，人之所履也，失所履必顛蹶陷溺；所失微而其為亂大者，禮也?！保ā洞舐浴罚八姓弑砩?，使人無(wú)陷；治民者表亂，使人無(wú)失，禮者，其表也?！保ā洞舐浴罚八姓弑砩?，表不明則陷。治民者表道，表不明則亂。禮者，表也。”（《天論》）“禮也者，理之不可易者也?！保ā稑?lè)論》）“禮者，所以正身也……故非禮是無(wú)法也”（《修身》）“禮者，貴賤有等；長(zhǎng)幼有差，貧富輕重皆有稱者也?！保ā陡粐?guó)》）“故禮者，養(yǎng)也?！保ā抖Y論》）“恭敬，禮也；調(diào)和，樂(lè)也。”（《臣道》）“禮者，謹(jǐn)于治生死者也?！保ā抖Y論》）“禮者，謹(jǐn)于吉兇不相厭者也?！保ā抖Y論》）“禮者，以財(cái)物為用，以貴賤為文，以多少為異，以隆殺為要?！保ā抖Y論》）“禮者，斷長(zhǎng)續(xù)短，損有余，益不足，達(dá)愛敬之文，而滋成行義之美者也?！保ā抖Y論》）

《荀子·禮論》曰：“禮之理誠(chéng)深矣。”禮字本寫作禮，小篆寫作“”，《說(shuō)文》曰：“禮，履也，所以事神致福也。從示，從豊，豊亦聲?！倍Y來(lái)自豊加“示（礻）”而得，豊（）乃豆器上盛物祭祀之狀，一般認(rèn)為所盛是玉串，玉是當(dāng)時(shí)最珍貴及最有代表性的禮物，故孔子、荀子曰“禮云禮云，玉帛云乎哉”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》、《荀子·大略》），故《禮記·禮運(yùn)》曰：“夫禮之初，始諸飲食，其燔黍捭豚，污尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬于鬼神。”《荀子·禮論》曰：“禮起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無(wú)求。求而無(wú)度量分界，則不能不爭(zhēng)；爭(zhēng)則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之……是禮之所起也。”《王制》曰：“勢(shì)位齊而欲惡同，物不能澹則必爭(zhēng)；爭(zhēng)則必亂，亂則窮矣。先王惡其亂也，故制禮義以分之，使有貧富貴賤之等，足以相兼臨者，是養(yǎng)天下之本也?！薄锻踔啤酚衷唬骸叭松荒軣o(wú)群，群而無(wú)分則爭(zhēng)，爭(zhēng)則亂，亂則離，離則弱，弱則不能勝物；故宮室不可得而居也，不可少頃舍禮義之謂也。能以事親謂之孝，能以事兄謂之弟，能以事上謂之順，能以使下謂之君。”《君道》曰：“請(qǐng)問(wèn)為人君？曰：以禮分施，均遍［徧］而不偏……古者先王審禮以方皇周浹于天下，動(dòng)無(wú)不當(dāng)也……夫是之謂圣人，審之禮也?！薄陡粐?guó)》曰：“離居不相待則窮，群居而無(wú)分則爭(zhēng)；窮者患也，爭(zhēng)者禍也，救患除禍，則莫若明分使群矣?！薄陡粐?guó)》又曰：“人之生不能無(wú)群，群而無(wú)分則爭(zhēng)，爭(zhēng)則亂，亂則窮矣。故無(wú)分者，人之大害也；有分者，天下之本利也。而人君者，所以管分之樞要也。”《王霸》曰：“故君人者，立隆政本朝而當(dāng)，所使要百事者誠(chéng)仁人也……立隆正本朝而不當(dāng)，所使要百事者非仁人也……是人君者之樞機(jī)也。”

《荀子》不僅繼續(xù)講禮，而且由禮脫胎而出倡導(dǎo)法，這就是荀子的“隆禮至法”論。荀子屢云“隆禮至法則國(guó)有常，尚賢使能則民知方”（《君道》）、“隆禮貴義者其國(guó)治，簡(jiǎn)禮賤義者其國(guó)亂”（《議兵》）、“法后王而一制度，隆禮義而殺詩(shī)書”（《儒效》）、“隆禮尊賢而王，重法愛民而霸”（《強(qiáng)國(guó)》）等。而由禮進(jìn)法、以法治世，這其實(shí)是孔子“謹(jǐn)權(quán)量、審法度”（《論語(yǔ)·堯曰》）及“禮有因革損益”（《論語(yǔ)·為政》）的禮法觀，是荀子“與時(shí)遷徙、與世偃仰”（《荀子·非相》）的明智立場(chǎng)，也是韓非“世異則事異、事異則備變”（《韓非子·五蠹》）及商君“變法以治、更禮以教”（《商君書·更法》）的政治智慧?！洞蟠鞫Y記·禮察》曰：“禮者禁于將然之前，而法者禁于已然之后，是故法之用易見，而禮之所為生難知也。”正是基于極端講究治理效率或效應(yīng)的單一立場(chǎng)，先秦法家對(duì)當(dāng)時(shí)虛浮之儒偏崇禮樂(lè)及一味期望德性持一種否定立場(chǎng)；也正是基于治理效應(yīng)考慮，先秦法家力倡以法治世、以法治國(guó)。

培養(yǎng)了李斯、韓非且其實(shí)很重視教養(yǎng)、很重視禮樂(lè)（《荀子》前四篇即《勸學(xué)》、《修身》、《不茍》、《榮辱》，滿書講禮樂(lè)、禮義、仁義）的荀子很清楚：禮樂(lè)教養(yǎng)是有益人格臻良及社會(huì)臻治，但禮樂(lè)教養(yǎng)畢竟不是剛性的、標(biāo)準(zhǔn)的、強(qiáng)制的、政府組織的，于一個(gè)日益龐大而復(fù)雜的社會(huì)，于一個(gè)巫神日益褪去恐敬之權(quán)威而人民日益多識(shí)及自主的時(shí)代，宗教拜祀與世俗禮俗混雜（本同源）的“禮”其直接的治世效率是日益下降或局部的，這實(shí)是無(wú)可阻擋的人類歷史大趨勢(shì)[ix]，故法家代表作《管子》曰：“人故相憎也，人之心悍，故為之法。法出于禮，禮出于治。治禮，道也，萬(wàn)物待治禮而后定?！保ā豆茏印醒浴罚┛娿X則說(shuō)：“孔子以詩(shī)書禮樂(lè)教弟子，而荀子特重禮，謂學(xué)‘其數(shù)則始乎誦經(jīng)，終乎讀禮’，又主張‘隆禮義而殺詩(shī)書’。蓋禮，大之為國(guó)家典章，小之為個(gè)人行為之軌范，其儀文節(jié)式，見諸實(shí)行，皆有定制，非可以玄想空言……荀子雖尚德教，而又明法制，執(zhí)賞罰，主整齊畫一……荀子深察事實(shí)而不徒鶩理想，雖主德治之旨，兼采法治之方。……其弟子韓非、李斯變本加厲，遂為法家。”[x]

陳柱說(shuō)：“簡(jiǎn)括言之：法家蓋起于禮，正猶學(xué)校之內(nèi)，先有種種應(yīng)守之規(guī)則，而后乃有賞罰之規(guī)則也。禮不足治，而后有法，禮流而為法，故禮家流而為法家，故荀卿之門人李斯、韓非皆流而為法家也。”[xi]熊偉《從先秦學(xué)術(shù)思想變遷大勢(shì)觀測(cè)老子的年代》一文援引錢穆講演見解而說(shuō)：“法家乃是從儒家出來(lái)的。儒家在初時(shí)只講禮。只講政治活動(dòng)，到后來(lái)曾子等人卻退化來(lái)將儀文小節(jié)。但傳到魏國(guó)去的一派，卻依然從事政治活動(dòng)，遂把儒家原來(lái)的宗旨發(fā)揚(yáng)廣大。通?？傉J(rèn)曾子孟子一派為后來(lái)儒家的正宗；其實(shí)就儒家的本旨論，法家毋寧算是儒家的正宗，曾子孟子等在魯國(guó)的一支反而是別派。古代貴族的禮一變成了儒家的士禮，再變成了墨家的墨禮，三變便成了法家的法。”[xii]

杜國(guó)庠（即杜守素）說(shuō)：“荀卿和他的學(xué)生韓非，都是戰(zhàn)國(guó)末葉綜合以前學(xué)術(shù)的大學(xué)者。雖然荀子是儒者，韓非是法家，他們學(xué)派不同；但他們生在同一時(shí)代，又有師生的關(guān)系，自然思想上可能有共通的地方?？墒牵€不僅此。他們的思想的遞嬗，實(shí)有內(nèi)在的必然的聯(lián)系。我們?cè)谲髯拥乃枷胫?，就可看出由禮到法的發(fā)展的痕跡。這是歷史發(fā)展的反映。所以韓非雖事荀卿傳其學(xué)（一方面），卻一轉(zhuǎn)而為法家的集大成者，不是偶然的。”[xiii]侯外廬等雖不懂荀子與孔子自然天道觀的一脈相承性，但也說(shuō)到禮到法的發(fā)展問(wèn)題：“一般說(shuō)來(lái)，荀子的禮的思想，源于儒家的孔子，然而他的天道觀和所處的時(shí)代不同于孔子，因而他的禮論，也就變成了由禮到法的橋梁?！盵xiv]梁?jiǎn)⒊f(shuō)：“荀子生戰(zhàn)國(guó)末，時(shí)法家已成立，思想之互為影響者不少，故荀子所謂禮，與當(dāng)時(shí)法家所謂法者，其性質(zhì)實(shí)極逼近?！盵xv]

毛子水說(shuō)：“《論語(yǔ)》記孔子曰：‘君子懷刑?！ㄩ话矗捍恕靶獭睂?shí)本作“?”，即“法”義）孔安國(guó)解釋道：‘安于法也。’所謂‘安于法’，就是‘守法’的意思……儒者雖然主張以禮義治天下，但是亦很尊重法律的。實(shí)在說(shuō)，儒家所謂禮，便已包括了法；所謂義，便是守法。（后世法成一家，禮和法乃別。）我們知道禮義在儒家教育中的地位，我們便可推測(cè)我國(guó)古圣賢怎樣看重法這件事情了?！盵xvi]說(shuō)儒家的禮包括了法，實(shí)是至論。梁?jiǎn)⒊f(shuō)：“儒家確信非養(yǎng)成全國(guó)人之合理的習(xí)慣，則無(wú)政治可言……此禮治主義根本精神所在也。”[xvii]又說(shuō)：“法是靠政治制裁力發(fā)書作用……禮治絕不含有強(qiáng)迫的意味……禮這樣?xùn)|西，本是以社會(huì)習(xí)慣為根據(jù)。”[xviii]把禮概念與社會(huì)習(xí)慣連接起來(lái)，亦是至見。

林語(yǔ)堂《孔子的智慧》也說(shuō)：“若只將禮字做禮儀或典禮講，就大為錯(cuò)誤了?！盵xix]“‘禮’這個(gè)字，也可以說(shuō)是一種社會(huì)秩序原理，以及社會(huì)上一般的習(xí)俗……禮是包括民俗、宗教風(fēng)俗規(guī)矩、節(jié)慶、法律、服飾、飲食居住，也可以說(shuō)是‘人類學(xué)’一詞的內(nèi)涵。在這些原始存在的習(xí)俗上，再加以理性化的社會(huì)秩序之中的含義，對(duì)‘禮’字全部的意義就把握住了?！盵xx]“顯而易見‘禮’之含義包括了社會(huì)秩序、社會(huì)規(guī)范、典禮儀式的社會(huì)傳統(tǒng)……儒家‘禮’字的中心觀念的含義可作以下解釋：作宗教解；作社會(huì)秩序原則解（其中包括宗教）；作理性化的封建秩序解；作社會(huì)、道德、宗教習(xí)俗的整體解（一如孔子以之教人，一如孔子之予以理性化）?！盵xxi]

《莊子·徐無(wú)鬼》曰：“法律之士廣治。”《論衡·非韓》曰：“夫韓子所尚者，法度也?！薄墩摵狻ぶx端》曰：“法律之家，亦為儒生。”可謂至論?！盾髯印駥W(xué)》曰：“禮者、法之大分，類之綱紀(jì)也?！睉?zhàn)國(guó)時(shí)的荀子重視法、禮法、禮義并經(jīng)常將“禮”切換到“法”上，這是有確切而深刻的社會(huì)原由的，也是有儒家深刻思想淵源的，荀子的法論并非空穴來(lái)風(fēng)，更非橫空出世?！盾髯印啡珪鴥?nèi)里“禮—法”連說(shuō)或并稱、對(duì)說(shuō)者甚多，大體有三種情況：

（一）說(shuō)禮法相通且禮高于法，如“禮者，法之大分，（群）類之綱紀(jì)也”（《勸學(xué)》）、“故非禮，是無(wú)法也；非師，是無(wú)師也……故學(xué)也者，禮法也”（《修身》）、“辨莫大于分，分莫大于禮，禮莫大于圣王……文久而滅，節(jié)族久而絕，守法數(shù)之有司，極禮而褫”（《非相》）、“隆禮至法則國(guó)有常，尚賢使能則民知方”（《君道》）、“故人之命在天，國(guó)之命在禮，人君者隆禮尊賢而王，重法愛民而霸”（《強(qiáng)國(guó)》，又見《天論》、《大略》，文字略異）、“……是百王之所同也，而禮法之大分也……是百王之所同，而禮法之大分也”（《王霸》）、“是百王之所以同也，而禮法之樞要也”（《王霸》）。

（二）說(shuō)禮法并用且法強(qiáng)于禮，如“故為之立君上之勢(shì)以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出于治合于善也”（《性惡》）、“圣人積思慮，習(xí)偽故，以生禮義而起法度”（《性惡》）、“故圣人化性而起偽，偽起而生禮義，禮義生而制法度”（《性惡》）、“故必將有師法之化、禮義之道，然后出于辭讓，合于文理，而歸于治”（《性惡》）、“法先王，統(tǒng)禮義，一制度；以淺持博，以古持今，以一持萬(wàn)……卒然起一方，則舉統(tǒng)類而應(yīng)之，無(wú)所儗作；張法而度之，則晻然若合符節(jié)——是大儒者也”（《儒效》）。

（三）說(shuō)禮法分用而各有側(cè)重，如“由士以上則必以禮樂(lè)節(jié)之，眾庶百姓則必以法數(shù)制之”（《富國(guó)》）、“其耕者樂(lè)田，其戰(zhàn)士安難，其百吏好法，其朝廷隆禮，其卿相調(diào)議，是治國(guó)已”（《富國(guó)》）、“志意定乎內(nèi)，禮節(jié)修乎朝，法則度量正乎官，忠信愛利形乎下”（《儒效》）、“必將修禮以齊朝，正法以齊官，平政以齊民”（《富國(guó)》）等。

荀子強(qiáng)調(diào)本乎禮而起法及圣賢來(lái)制法，以保障法的正義性、合理性?！盾髯印そ獗巍吩u(píng)先秦法家慎子是“蔽于法而不知賢”，此是就慎子知“法”而不知“賢人”或“賢德”而言，也是就慎子不重“禮”、“師”而言。因?yàn)檐髯踊蛉寮艺J(rèn)為禮義甚至好的法律，都是出自眾民中先覺的圣賢、圣王代民而立、為民而立?！盾髯印し窍唷吩唬骸?strong>辨莫大于分，分莫大于禮，禮莫大于圣王。”《荀子·法行》曰：“公輸不能加于繩墨，圣人不能加于禮。禮者，眾人法而不知，圣人法而知之。”《荀子·性惡》曰：“凡禮義者，是生于圣人之偽……圣人積思慮，習(xí)偽故，以生禮義而起法度……禮義生而制法度，然則禮義法度者，是圣人之所生也?！?/p>

《荀子·王霸》曰“政令制度，所以接天下之人百姓”，又曰“論德使能而官施之者，圣王之道也，儒之所謹(jǐn)守也”，曰以禮以分“是百王之所以同也，而禮法之樞要也”、“出若入若，天下莫不均平，莫不治辨［徧］，是百王之所同也，而禮法之大分也”。《荀子·解蔽》曰：“圣也者，盡倫者也；王也者，盡制者也；兩盡者，足以為天下極矣。故學(xué)者以圣王為師，案以圣王之制為法，法其法以求其統(tǒng)類、以務(wù)象效其人?！薄盾髯印ご舐浴?、《荀子·天論》曰：“君人者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸?！薄盾髯印?qiáng)國(guó)》曰：“人君者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸。”此正如《管子·侈靡》所謂“禮義者，人君之神也”、“法制度量，王者典器也”。

《荀子·禮論》曰“禮之理誠(chéng)深矣……禮者人道之極也”，《荀子·勸學(xué)》曰“禮者，法之大分、類之綱紀(jì)也”。“禮”本來(lái)就是自然法、習(xí)慣法，“法”是“禮”的延伸，正義之“法”當(dāng)合符“禮”，當(dāng)符合民眾習(xí)慣或習(xí)慣性是非標(biāo)準(zhǔn)等。故梁?jiǎn)⒊f(shuō)：“無(wú)文字的信條，謂之習(xí)慣，習(xí)慣之合理者，儒家命之曰‘禮’，故‘禮也者，理之不可易者也’。” [xxii]“禮”則反映道理的“理”，反映道義的“義”，《荀子·樂(lè)論》、《禮記·樂(lè)記》曰“禮也者，理之不可易者也”，《禮記·禮運(yùn)》曰“禮也者義之實(shí)也，協(xié)諸義而協(xié)，則禮雖先王未之有，可以義起也”。法若協(xié)諸“義”，則也是“雖先王未之有，可以義起也”，這就是禮與法的因革損益問(wèn)題。

荀子強(qiáng)調(diào)法及法義的重要性，也強(qiáng)調(diào)立法、執(zhí)法者素質(zhì)、能力尤政府人員素質(zhì)、能力的重要性，主張知“法”且知“賢”，故荀子在《王制》說(shuō)完“有法者以法行，無(wú)法者以類舉，聽之盡也”之后就接著說(shuō)：“故有良法而亂者有之矣，有君子而亂者，自古及今未嘗聞也。傳曰：治生乎君子，亂生乎小人。此之謂也?！边@無(wú)疑是強(qiáng)調(diào)正義而高效地運(yùn)用法律、行使管理對(duì)于有效維護(hù)良好社會(huì)秩序的重要性，而運(yùn)用法律或行使管理在“君”或政府，故《荀子·君道》又說(shuō)：“有亂君，無(wú)亂國(guó)；有治人，無(wú)治法。羿之法非亡也，而羿不世中；禹之法猶存，而夏不世王。故法不能獨(dú)立，類不能自行，得其人則存，失其人則亡。法者，治之端也；君子者，法之原也。故有君子，則法雖省，足以遍矣；無(wú)君子，則法雖具，失先后之施，不能應(yīng)事之變，足以亂矣?！薄盾髯印じ粐?guó)》曰：“人之生不能無(wú)群，群而無(wú)分則爭(zhēng)，爭(zhēng)則亂，亂則窮矣。故無(wú)分者，人之大害也；有分者，天下之本利也；而人君者，所以管分之樞要也。”《荀子·大略》曰：“言治者予三王，三王既以定法度、制禮樂(lè)而傳之……無(wú)三王之法，天下不待亡，國(guó)不待死?！贝思促t者制法且以法行治?！盾髯印じ粐?guó)》曰“由士以上則必以禮樂(lè)節(jié)之，眾庶百姓則必以法數(shù)制之”。

荀子強(qiáng)調(diào)法或司法的是有原則有標(biāo)準(zhǔn)的靈活運(yùn)用。《荀子·君道》“法不能獨(dú)立，類不能自行”之“類”即《荀子·勸學(xué)》“禮者，法之大分、類之綱紀(jì)也”之“類”，“法—類”對(duì)說(shuō)必近義，故《勸學(xué)》該句唐楊倞注曰：“禮所以為典法之大分、統(tǒng)類之綱紀(jì)，類謂禮法所無(wú)、觸類而長(zhǎng)者，猶律條之比附。《方言》云齊謂法為類也。”《說(shuō)文》曰“類，種類相似，唯犬為甚?！睏钚邸斗窖浴さ谑吩唬骸邦?，法也?！薄斗窖浴さ谄摺吩唬骸靶ぁ㈩?，法也。齊曰類，西楚梁益之間曰肖。秦晉之西鄙自冀隴而西使犬曰哨，西南梁益之間凡言相類者亦謂之肖?！薄盾髯印ぞ馈贰胺ú荒塥?dú)立，類不能自行”即《孟子·離婁上》“徒善不足以為政，徒法不能以自行”之義[xxiii]，即法需人尤賢人來(lái)推行，故《史記·太史公自序》曰“守法不失大理，言古賢人，增主之明”。

古羅馬法學(xué)家說(shuō)：“法學(xué)是關(guān)于神與人的事務(wù)的知識(shí)，是關(guān)于正義與非正義的學(xué)問(wèn)（scientia）?！庇终f(shuō)：“法是善良與公正的藝術(shù)?！盵xxiv]《荀子·大略》曰：“有法者以法行，無(wú)法者以類舉。以其本知其末，以其左知其右，凡百事異理而相守也。慶賞刑罰，通類而后應(yīng)；政教習(xí)俗，相順而后行?！薄盾髯印ね踔啤酚衷唬骸肮使秸撸犞庖?；中和者，聽之繩也。其有法者以法行，無(wú)法者以類舉，聽之盡也。偏黨而不經(jīng)，聽之辟也?！避髯诱f(shuō)的是聽訟斷獄之合理、公正、靈活、周到的問(wèn)題，這當(dāng)然既是司法，也是藝術(shù)——正義或?qū)崿F(xiàn)正義的藝術(shù)。

三、作為是非標(biāo)準(zhǔn)的“法（灋）—刑（?）”

“禮—法”、“治—理”四字在《荀子》書中出現(xiàn)頻率比較高，這反映了荀子的思想主旨何在?！盀灐睆?img src="https://static.rujiazg.com/storage/article/201705091600356948.png!article_800_auto" width="25" height="25" alt="" />從去從氵，（zhì）今稱獬豸，獨(dú)角神獸。《說(shuō)文》曰：“灋，刑也。平之如水，從水。所以觸不直者去之，從去。法，今文省。”此“不直者”即有過(guò)錯(cuò)、非是的一方，“直”甲骨文、金文、小篆作“”[xxv]，從“目”字衍，本有“辨別是非”義，《說(shuō)文》曰“直，正見也”、《荀子》曰“是謂是，非謂非，曰直”、帛書《五行》曰“中心辯而正行之，直也”可證。而今德性屬性的直率、率直當(dāng)從垂直、筆直而得義，垂直、筆直或從以目瞄直、瞄準(zhǔn)或仰目視天而得義，“德”本字“悳”從直從心，即當(dāng)與目天、敬心有關(guān)。

“觸不直者，去之”之神獸“”為何？《說(shuō)文》曰：“，解，獸也，似山牛，一角。古者決訟，令觸不直。象形，從豸省。凡之屬，皆從。”先秦、秦漢文獻(xiàn)廣泛記載的有關(guān)堯舜時(shí)代的“大理”皋陶曾以神獸決斷疑案的故事[xxvi]，反映的其實(shí)是遠(yuǎn)古時(shí)的“神判”習(xí)俗或制度[xxvii]。漢王充《論衡·是應(yīng)》曾這樣言及遠(yuǎn)古神判之俗：“儒者說(shuō)云：觟者，一角之羊也，性知有罪。皋陶治獄，其罪疑者，令羊觸之。有罪則觸，無(wú)罪則不觸。斯蓋天生一角圣獸，助獄為驗(yàn)，故皋陶敬羊，起坐事之。此則神奇瑞應(yīng)之類也?！?/p>

“灋”字從“”反映了追求是非辨別或正義的民間神判習(xí)俗，更反映了追求是非辨別或正義的神圣價(jià)值觀念。而于“灋”字從“氵”及《說(shuō)文》“平之如水，從水”的解釋，后人多理解或闡發(fā)為“公平”之義。其實(shí)此“灋”的“氵”部不是表示如水一樣的今日詞語(yǔ)“公平”之義，而是表示如水一樣的今日詞“標(biāo)準(zhǔn)”之義，因?yàn)闈h字里“氵”符實(shí)無(wú)公正、正義的意思，卻自古就有標(biāo)準(zhǔn)的意思，而這意思就來(lái)源于古人以水取平、取衡之方法。

如《周禮·冬官考工記》曰：“圜者中規(guī)，方者中矩，立者中縣［懸］，衡者中水，直者如生焉，繼者如附焉?！庇衷唬骸敖橙私▏?guó)，水地以縣［懸］。置槷以縣，視以景［影］。為規(guī)，識(shí)日出之景，與日入之景。晝參諸日中之景，夜考之極星，以正朝夕。”——懸是懸物取垂直于大地，水是水衡取平準(zhǔn)于水面，測(cè)日影或建房屋以“懸—水”取直角來(lái)校正垂直或平衡是自古以來(lái)的方法。“衡”就是“平”的狀態(tài)及意思，故詞曰“平衡”；平則是效法水之平，故詞曰“水平”。故《荀子·禮論》曰“衡者，平之至”，《史記·禮書》曰“衡者，平之至也”，《論衡》曰“論衡者，論之平也”、“故論衡者，所以銓輕重之言、立真?zhèn)沃健薄！肮健备拍畋臼恰肮敝?，“水平”概念本是“水”之平，“公平”、“水平”都是公允、高低與否上的“平”即“準(zhǔn)”、“標(biāo)準(zhǔn)”。

《漢書·律歷志》曰：“繩直生準(zhǔn)，準(zhǔn)正則平衡而鈞權(quán)矣……準(zhǔn)者，所以揆平取正也。繩者，上下端直，經(jīng)緯四通也?！薄墩f(shuō)文》段注曰：“天下莫平于水，水平謂之準(zhǔn)，因之制平物之器亦謂之準(zhǔn)。”清桂馥《札樸》曰“木工一目衺（邪）視謂之準(zhǔn)”，《說(shuō)文》曰：“準(zhǔn)，平也”，《釋名》曰“水，準(zhǔn)也，準(zhǔn)平物也”，《經(jīng)典釋文》引《周易》鄭注曰“準(zhǔn)，中也，平也”，古代還有校音性質(zhì)的樂(lè)器稱“準(zhǔn)”?！皹?biāo)準(zhǔn)”之“準(zhǔn)”從“凖”省，“凖”又本作“準(zhǔn)”，如“法（灋）”一樣從“氵”；古有“平準(zhǔn)”概念，亦有平準(zhǔn)令、平準(zhǔn)官，《史記》有《平準(zhǔn)書》，“平—準(zhǔn)（準(zhǔn)）”二字其義一也。故《淮南子·時(shí)則訓(xùn)》曰：“繩者，所以繩萬(wàn)物也；準(zhǔn)者，所以準(zhǔn)萬(wàn)物也；規(guī)者，所以員萬(wàn)物也；衡者，所以平萬(wàn)物也；矩者，所以方萬(wàn)物也；權(quán)者，所以權(quán)萬(wàn)物也?！瓬?zhǔn)之以為度也，平而不險(xiǎn)，均而不阿，廣大以容，寬裕以和，柔而不剛，銳而不挫，流而不滯，易而不穢，發(fā)通而有紀(jì)，周密而不泄，準(zhǔn)平而不失，萬(wàn)物皆平，民無(wú)險(xiǎn)謀，怨惡不生，是故上帝以為物平?！?/p>

“夫法者，所以興功懼暴也。律者，所以定分止?fàn)幰?。令者，所以令人知事也。法律政令者，吏民?guī)矩繩墨也。夫矩不正，不可以求方。繩不信，不可以求直。法令者，君臣之所共立也?！保ā豆茏印て叱计咧鳌罚盀灐弊謴摹?sub>”又從“氵”表示是非曲直的標(biāo)準(zhǔn)之義，此與“法”的別字“佱”的含義很是相近或相關(guān)[xxviii]?！队衿吩唬骸皝?，古文法?！薄墩f(shuō)文·亼部》曰：“亼，三合也。從入一，象三合之形。凡亼之屬皆從亼。讀若集?！蓖纳x地去理解，“佱”字或即表示“正”的匯集即“正義”的匯集，或表示匯集正或正義，此如同“灋”跟是非曲直及是非曲直的標(biāo)準(zhǔn)有關(guān)?！皝帷弊钟謱懽鳌皪c”，如《管子·輕重戊》曰“虙戲作造六峜以迎陰陽(yáng)，作九九之?dāng)?shù)以合天道，而天下化之”?！兑葜軙ぜe匡解》曰“企不滿壑，刑罰不修”之“企”字一般認(rèn)為是“峜”字即“佱”字，清朱右曾《逸周書集訓(xùn)校釋》注曰：“佱，古文法字?！惫舻取豆茏蛹！芬搴轭U煊曰：“佱，古文法字。”清王念孫《讀書雜志·漢書第十三》亦曰“佱，古文法字”，并曰小篆“佱”訛形為“定”并引《周書·大誥》“爾時(shí)罔敢易法”證之。

《論語(yǔ)》“齊之以刑”、“君子懷刑”、“刑罰不中”及《樂(lè)記》“禮樂(lè)刑政”之刑本作?，?者法也，?即法則之義，與“法”（灋）同義。《說(shuō)文》“灋，刑也”之“刑”也本當(dāng)從井之“（井刂）”，且有《說(shuō)文》版本就作“灋，?也”。梁?jiǎn)⒊断惹卣嗡枷胧贰吩墩f(shuō)文》“灋，?也”后說(shuō)：“?即型字，謂模型也。故于‘型’字下云：‘鑄器之法也?！健?、‘范’字、‘模’字下皆云：‘法也?！蜑殍T器模范，法為行為模范，法含有平直兩意，及其模范之標(biāo)準(zhǔn)也?！?與刑為兩字?！墩f(shuō)文》云‘刑，剄也’，以刎頸為訓(xùn)，與法字殊義?！盵xxix]“?”字的“法”義未必出自指鑄造模范的“型”字或“型”義，而當(dāng)是出自“井”字本身而已，故梁?jiǎn)⒊€說(shuō)：“‘法’本字作‘灋’……其字從井，井含有平正秩序之義，即其正訓(xùn)?！?/strong>[xxx]《說(shuō)文》曰：“?，罰辠也。從井，從刀?！兑住吩唬壕?，法也。井亦聲?！惫湃嗽^“?”造字來(lái)源于武士執(zhí)刀護(hù)井，如《初學(xué)記》卷二十曰：“《春秋元命苞》曰者侀也，《說(shuō)文》曰刀守井也。飲之人入井陷于川，刀守之，割其情也。罔言為詈，刀守詈為罰……井飲人，則人樂(lè)之不已，則自陷于川，故加刀謂之，欲人畏懼以全命也。詈以刀守之，則不動(dòng)矣，今作罰，用寸?！瘪R端臨《文獻(xiàn)通考》卷十二曰：“昔黃帝始經(jīng)土設(shè)井，以塞爭(zhēng)端，立步制畝，以防不足……是以情性可得而親，生產(chǎn)可得而均，均則欺凌之路塞，親則斗訟之心弭?！?/p>

今有詞語(yǔ)曰“井井有條”，此“井井”即源于“井”字的條理、法則義。《荀子·儒效》曰“井井兮其有理也”，《越絕書·外傳記地傳》曰“禹井，井者法也”，《周易·井卦》曰“往來(lái)井井”，此等皆可印證“”字讀井韻及表法則與秩序。《說(shuō)文》曰“刑，剄也”、“剄，刑也”，刑≠，刑是刑殺、刑戮義，是法則義；然“刑—”音同形近，故又多通用或假借?！稜栄拧吩唬骸暗?，彝，法，則，（刑），范，矩，庸，恒，律，戛，職，秩，常也；柯，憲，（刑），范，辟，律，矩，則，法也?！贝思匆浴俺！?、“法”釋“（井刂）”，《爾雅》“，法也”亦多被引用。＝法＝灋，灋字如前所述乃從直（辨是非）從準(zhǔn)（有標(biāo)準(zhǔn)）之義；作為圣賢之制或理想的社會(huì)構(gòu)造，與法即正義的標(biāo)準(zhǔn)或標(biāo)準(zhǔn)的正義。

《荀子·禮論》曰：“禮之理誠(chéng)深矣……故繩者，直之至；衡者，平之至；規(guī)矩者，方圓之至；禮者，人道之極也。然而不法禮，不足禮，謂之無(wú)方之民；法禮，足禮，謂之有方之士。禮之中焉能思索，謂之能慮；禮之中焉能勿易，謂之能固。能慮、能固，加好者焉，斯圣人矣?！?strong>這是將“禮”作為社會(huì)規(guī)則、秩序的標(biāo)準(zhǔn)，此類法家強(qiáng)調(diào)以“法”作為社會(huì)規(guī)則、秩序的標(biāo)準(zhǔn)。故《荀子》曰：“君子治治，非治亂也。曷謂邪？曰：禮義之謂治，非禮義之謂亂也。故君子者，治禮義者也，非治非禮義者也。”（《不茍》）

《慎子》有逸文曰：“有權(quán)衡者，不可欺以輕重；有尺寸者，不可差以長(zhǎng)短；有法度者，不可巧以詐偽?！薄俄n非子·難三》則曰：“法者，編著之圖籍，設(shè)之于官府，而布之于百姓者也。”《韓非子·定法》曰：“法者，憲令著于官府，刑罰必于民心，賞存乎慎法，而罰加乎姦令者也。”《韓非子·定法》曰：“故以法治國(guó)，舉措而已矣……故矯上之失，詰下之邪，治亂決繆，絀羨齊非，一民之軌，莫如法。”——這正是“法”的標(biāo)準(zhǔn)意義或標(biāo)準(zhǔn)角色。《荀子·大略》“禮者，其表也”、《荀子·天論》“禮者，表也”、《荀子·致士》“禮者，節(jié)之準(zhǔn)也”，此“表”即圭表、標(biāo)尺，此“準(zhǔn)”即樂(lè)器“準(zhǔn)”或標(biāo)準(zhǔn)，故荀子的禮類法、法本禮，故《荀子·儒效》曰“禮者，人主之所以為群臣寸尺尋丈檢式也”，《荀子·修身》則曰“故非禮，是無(wú)法也”、“故學(xué)也者，禮法也”。

四、荀子重視治道及法治效率、法治正義

《荀子》曰：“土之與人也，道之與法也者，國(guó)家之本作也。君子也者，道法之總要也，不可少頃曠也。得之則治，失之則亂；得之則安，失之則危；得之則存，失之則亡?！保ā吨率俊罚┗居谌饲檎摶蛉饲槭聦?shí)，基于“人生而有欲，欲而不得，則不能無(wú)求，求而無(wú)度量分界，則不能不爭(zhēng)；爭(zhēng)則亂，亂則窮”（《禮論》）的事實(shí)，基于“人之生不能無(wú)群，群而無(wú)分則爭(zhēng)，爭(zhēng)則亂，亂則窮矣”（《富國(guó)》）的事實(shí)，故荀子主張教化與管制，主張禮樂(lè)與刑政。嚴(yán)復(fù)1896年《原強(qiáng)修訂稿》曰：“故學(xué)問(wèn)之事，以群學(xué)為要?dú)w，唯群學(xué)明而后知治亂盛衰之故而能有修齊治平之功。嗚呼，此真大人之學(xué)矣！”[xxxi]《譯群學(xué)肄言序》又曰：“群學(xué)者，將以明治亂盛衰之由，而于（正德、利用、厚生）三者之事操其本耳?！盵xxxii]欲修齊治平則當(dāng)明荀子說(shuō)“師法之化、禮義之道”及“為之起禮義、制法度”等（《性惡》），而明乎“禮樂(lè)?政四達(dá)而不?！本褪敲骱踯髯影l(fā)明的“群治”論，斯乃通往王道之路。

荀子主張“禮法”，而韓非子則只主張“法”，這可以說(shuō)荀子理論是向法過(guò)渡，但說(shuō)法家來(lái)自荀子則荒謬不已。因?yàn)榉业脑搭^是刑制，商周就有用刑的傳統(tǒng)及用刑的思想，故《漢書·藝文志》說(shuō)：“法家者流，蓋出于理官，信賞必罰，以輔禮制?！绷硗猓n非等法家與荀子是完全不一樣的，要義不在重法還是重禮的問(wèn)題，而是法的目的何在或法是否正義及合理的問(wèn)題。韓非子的“法”是君主之術(shù)，是牧民統(tǒng)治，為了管理效率，他主張實(shí)行純粹的君國(guó)法治，而將荀子的“法義”、“義法”遠(yuǎn)遠(yuǎn)拋棄，將儒家“禮”作為法所具有的自然法即民俗民德之正義遠(yuǎn)遠(yuǎn)拋棄。法家只所以能成為獨(dú)裁者的“智謀者”或法家的法之所以成為獨(dú)裁者的“機(jī)器”，無(wú)非法家主張常常（并非所有法家）背離了法及法治的民意正義性，從而將法與政治推向單向鉗制人民的工具，由此法及法家往往成為了“暴政”的輔弼。

但在先秦時(shí)代，儒家并非集體走向了道德幻想主義或玄思心性之救世幼稚病，或走向了法家式為君主專權(quán)獨(dú)治而鼓噪“勢(shì)－術(shù)－法”的犬儒法學(xué)，因?yàn)橄惹厝鍖W(xué)集大成者荀子已經(jīng)在“性者本始材樸也”的人性命題下開朗而光明地標(biāo)舉了禮法并舉、教化與管制（管治）并舉的思想大格局（力倡勸學(xué)修身等又頻言師法、君師、禮法、禮義），也標(biāo)舉了將“君主”倫理切換到“民主”倫理以及推崇“法義”或“義法”的思想大格局?！盾髯印ご舐浴吩唬骸疤熘穹菫榫?，天之立君以為民也，故古者裂地建國(guó)非以貴諸侯而已，列官職差爵祿非以尊大夫而已?！边@是“君主”轉(zhuǎn)換到“民主”的支點(diǎn)，也法治轉(zhuǎn)換的支點(diǎn)[xxxiii]。荀子的法或法治并非是商韓“君主本位”的工具性法治論，而是“民主本位”的正義性法治論，故《荀子》明確說(shuō)“法義”與“義法”，反復(fù)強(qiáng)調(diào)“禮義法度”及“仁義法正”，強(qiáng)調(diào)“之所以為布陳于國(guó)家刑法者則舉義法”（《王霸》）、“不知法之義而正法之?dāng)?shù)者雖博臨事必亂”（《君道》），這是荀子講“君”與“法”的最可貴之處。所以，梁?jiǎn)⒊赋鱿惹厮拇笳嗡汲敝?，儒家是“人治主義（賢人政治）”兼“禮治主義”，法家是“法治主義”，而道家是“無(wú)治主義”，墨家有“人治主義”[xxxiv]，并說(shuō)“荀子不承認(rèn)‘欲望’是人類惡德，但以為要有一種‘度量分界’……此種度量分界，名之曰禮。儒家之禮治主義，得荀子然后大成”[xxxv]。

《荀子·非相》有曰：“夫妄人曰：‘古今異情，其所以治亂者異道?！娙嘶笱伞室匀硕热?，以情度情，以類度類，以說(shuō)度功，以道觀盡，古今一也。類不悖，雖久同理。”《荀子?君道》曰：“有亂君，無(wú)亂國(guó)；有治人，無(wú)治法。羿之法非亡也，而羿不世中；禹之法猶存，而夏不世王。故法不能獨(dú)立，類不能自行，得其人則存，失其人則亡。法者，治之端也；君子者，法之原也。故有君子，則法雖省，足以遍矣；無(wú)君子，則法雖具，失先后之施，不能應(yīng)事之變，足以亂矣?！薄盾髯?大略》又曰：“有法者以法行，無(wú)法者以類舉。以其本知其末，以其左知其右，凡百事異理而相守也。慶賞刑罰，通類而后應(yīng)；政教習(xí)俗，相順而后行?！薄盾髯?成相》曰：“治之經(jīng)，禮與刑，君子以修百姓寧。明德慎罰，國(guó)家既治四海平。”《荀子?富國(guó)》曰：“故明君不道也。必將修禮以齊朝，正法以齊官，平政以齊民?！敝鲝垊駥W(xué)、修身也即主張德治或人治的荀子，無(wú)疑是先秦最精通治道或法治的一位儒家，是一位真正最具有現(xiàn)代意義的曠世大儒！