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一

在《誰反儒家我反誰----把反儒派的囂張氣焰打下來》后，“兩個蘋果”跟帖說：

“儒家大偽，天下可證：在儒家眼里，人皆小人，唯我君子；術(shù)皆卑賤，唯我獨尊；學(xué)皆邪途，唯我正宗。墨子兼愛，你孟軻罵做無父絕后。揚朱言利，你孟軻罵成禽獸之學(xué)。法家強國富民，你孟軻罵成虎狼苛政。老莊超脫，你孟軻罵成逃遁之說。兵農(nóng)醫(yī)工，你孟軻罵為未技細學(xué)?？v橫策士，你孟軻罵作妾婦之道。你張揚刻薄，出言不遜，損遍天下諸子百家！卻大言不慚，公然以王道正統(tǒng)自居?！痹圃?。

罵得痛快則痛快矣，卻毫無學(xué)理。門外罵儒，文革遺風(fēng)，令人嘆息。

儒家確實對墨子、揚朱、法家、老莊以及縱橫策士等有過不同程度的批評和否定。儒家倡導(dǎo)利他精神，卻堅決反對利他主義；儒家追求民眾、民族利益，也支持合情合理合法的利己行為，卻堅決反對利己主義；儒家重法，但反對法家的法律至上，主張法以禮為本、禮以義為質(zhì)；儒家尊重道家人物，但不認同道家學(xué)說。

儒家對墨子、揚朱、法家、老莊等學(xué)說的批判，充分體現(xiàn)了儒家的文化、社會責(zé)任感。 

二

儒家對諸子百家的批判和論斷，都是從政治的角度、從天下國家的高度出發(fā)的。因為，一個社會、一個民族、一個國家的指導(dǎo)思想，出不得一點偏差。

比如上述諸家，法家主張嚴刑重法、強權(quán)暴政和中央集權(quán)，當(dāng)然不行；道家反知識，反仁義，把“道”給架空了，且有嚴重的無政府主義傾向；揚朱“拔一毛而利天下不為”，完全目無他人、目無社會、目無領(lǐng)導(dǎo)、目無組織，在太平世到來之前，它們都不適合作為“治國方針”。

墨子利他主義，個人道德高尚得不得了，似乎是最好的了。其實未必。墨子兼愛，違反人情之常，比如主張對陌生人與對父親一樣愛，客觀上就成了孟子所說的“無父”。這種做法如果付諸于政治實踐，流弊無窮，很容易造就“大偽”社會、禽獸世界，當(dāng)年的共產(chǎn)主義實踐就是最好的證明，也充分說明了孟子的先見之明。

兵農(nóng)醫(yī)工等，各種專業(yè)而已，對于仁本主義這一道、體、本而言，當(dāng)然屬于器、用、末了。在一個國家里，它們自應(yīng)有其合適的位置，應(yīng)得到實事求是的定位。學(xué)而優(yōu)則仕，好，“專”而優(yōu)則仕就不正常了。把各種專業(yè)人才放到非專業(yè)的領(lǐng)導(dǎo)崗位上去，甚至以技術(shù)性人才治國，或者把某些技術(shù)性、專業(yè)性的“術(shù)學(xué)”意識形態(tài)化，是會出大問題的。

“天下諸子百家”各有特長，很多學(xué)說、“主義”還大有利益、優(yōu)點，不可或缺，但是，百家中除了儒家，其它的“家”最好，也是未能“得道體之全”的。

至于“縱橫策士”，為了個人榮華富貴，不要尊嚴，不擇手段，有奶便是娘，難道不是“妾婦之道”嗎？這些人適合進入領(lǐng)導(dǎo)層或管理層嗎？這些人所攜帶的各種“主義”適合指導(dǎo)政府和社會嗎？

三

就像孟子倡導(dǎo)利他精神但排斥墨子的利他主義一樣，東海在個體層面強調(diào)自由精神，在政治層面主張學(xué)習(xí)和借鑒西方的制度優(yōu)勢，但不認同自由主義，反對以自由主義為指導(dǎo)思想。

自由主義當(dāng)然是好東西，比馬克思主義“好”多了。但是，我不能不嚴肅地指出，它在根子上、意識形態(tài)上仍然是有偏的（自由主義的意識形態(tài)背景為個人主義），只求政治自由不求道德自由，只重制度建設(shè)而不重道德建設(shè)，只識生命現(xiàn)象而不識生命本質(zhì)，不識“性與天道”。

自由主義的弊端已經(jīng)逐步暴露出來，好在自由主義在西方社會畢竟有其特定的文化、宗教基礎(chǔ)和背景，盡管有偏，弊端有限。如果脫離了其原來的背景而移植到中國來，其流弊將加倍擴大。而且，沒有本土文化的支持，移植工作將很難完成或者產(chǎn)生惡性變異，百年來民主追求的失敗和民主主義的“異化”已充分說明這一點。

儒家愛國家而拒絕國家主義，愛民族而拒絕民族主義，重集體而拒絕集體主義，重個體而拒絕個人主義，重民意而拒絕民粹主義。對于自由主義也一樣，愛自由、要自由而拒絕自由主義……這些道理，對于儒者來說，是不難明白的。寫到這里，不由得想起少年時代的一首自勉詩來：

象羊一樣溫良，不要羊的柔弱；
象狗一樣忠實，不要狗的卑賤；
象虎一樣勇猛，不要虎的兇狠；
象牛一樣勤奮，不要牛的愚笨。

四

對于一個國家的指導(dǎo)思想或意識形態(tài)的重要性必須有充分的認識，這方面必須辨精析微，來不得一點點隨便和茍同。根源上毫厘之偏差，都有可能造成嚴重的后果。想當(dāng)年，馬克思主義初進中國，也有不少有識之士發(fā)現(xiàn)和指出其差錯，奈何多數(shù)人士未能意識到問題的嚴重性，隨便了茍同了，終于弄到不可收拾的地步。

儒家認為，只有仁本主義才是不偏不倚、大中至正，才能極高明而道中庸，致廣大而盡精微。這不是“大言不慚”，而是對良知仁性徹解圓證而“得道體之全”之后的實話實說，是一種“公然”的文化自信和責(zé)任自肩。

需要隆重說明的是，仁本主義具有極大的寬容度和包容性。對于古代諸子現(xiàn)代百家，儒家主張“道并行而不悖”，并在自由的平臺上汲取各家的優(yōu)點為我所用，為社會、為國家、為人類所用。在君主時代，儒家社會是最有秩序而又最寬容的社會；在民主時代，儒家社會同樣也將是最有秩序而又最寬容的社會。

時代不同了，禮的精神、仁義的原則一樣，禮的具體內(nèi)容則必然有所不同，最大的不同是君臣關(guān)系，民主時代，權(quán)為民所授，故民意為大、為主、為“君”，官員為公仆、為臣。這是必須明白的。這個“君君臣臣”的關(guān)系是不能顛倒的。

同時，在君主時代防范君本，在民主時代警惕民粹，本是儒家的“本職”。儒家是“民為重社稷次是君為輕”的。但由于種種歷史性的原因，秦漢以后歷代王朝其實是“君本”國家，君主至上（這并不符合儒家經(jīng)典。儒家主張以民為本、以道制勢）。這是歷史的無奈，也是后世儒家的失職。

那么，在民主時代，反對專制理所當(dāng)然，此外我們還要防范民粹、以道義原則和道德教化導(dǎo)良民意、制約民意。我們不能再失職了。民主時代也不是民意至上的，這是現(xiàn)代政治常識，茲不多論。

2010-3-28 東海老人余樟法

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