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仁與愛

作者：余東海

來源：作者賜稿儒家網(wǎng) 首發(fā)

時間：孔子二五六八年歲次丁酉閏六月三十日庚辰

             耶穌2017年8月21日

仁者愛人，但愛不等于仁。仁與愛的關系，是體用、本末、里表關系。孟子說：“仁，人心也。”仁是人的本心本性，即道心天性，天命之性，人之所以為人者。

朱熹以“心之德，愛之理”六字來訓仁。他說：“由漢以來，以愛言仁之弊，正為不察性情之辨，而遂以情為性爾?！币庵^自漢代以來，學者以愛訓仁，是因為不能辨別性與情之不同，于是徑直認情為性。

情者，情愛、情緒、情感、情識也。人之情，包括人情乃是指喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲這七種情感。王夫之說：“情之始有者，則甘食悅色，到后來蕃變流傳，則有喜怒哀樂愛惡欲之種種者?！保ā蹲x四書大全說》）

情是本心的發(fā)用，發(fā)而中節(jié)則善，發(fā)而不中則不善。也就是說，情，可以為善，可以為不善。孟子說：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。”（《孟子·告子上》）情可以為善，自然也可以為不善；若夫為不善，非才之罪，則是情之罪。對于情，一方面要有所尊重，肯定情在為善、盡才、盡性中的功用。王夫之說：“不善雖情之罪，而為善則非情不為功。蓋道心惟微，須藉此以流行充暢也。（自注：如行仁時，必以喜心助之。）”（《讀四書大全說》卷十）

一方面要有所限制，省察克治，以性正情，為善去惡，防止濫情。王夫之又說：“功罪一歸之情，則見性后亦須在情上用功?！洞髮W》誠意章言好惡，正是此理。既存養(yǎng)以盡性，亦必省察以治情，使之為功而免于罪?！都ⅰ吩疲骸噪m本善，而不可無省察矯揉之功’，此一語恰合。省察者，省察其情也，豈省察性而省察才也哉！”（同上）

王夫之接著說：“若不會此，則情既可以為不善，何不去情以塞其不善之原，而異端之說由此生矣。乃不知人茍無情，則不能為惡，亦且不能為善。便只管堆塌去，如何盡得才，更如何盡得性！”（《讀四書大全說》卷十在這里，王夫之指出了“去情”的錯誤。因為情可以為惡也可以為善，如果沒有了情，雖然不能為惡，也不能為善。那樣就無法盡才盡性。這就是異端所犯的毛病。王夫之將佛道都視為異端，并且將老莊、浮屠與申韓視為“古今三大害”。

對于情有兩種錯誤的態(tài)度：一種是無情，絕情，絕其情而欲盡其性，如佛道。還有一種是恣情，任情，任其泛濫，甚至以情為性，蔽于情而昧于性，如告子。兩種態(tài)度雖然相反，同歸于錯。

情不是性，愛不是仁。儒家嚴于性情、仁愛之辨。朱熹再傳弟子饒魯(號雙峰)也說：“愛未是仁，愛之理方是仁?！敝祓埖恼f法得到了王夫之的贊同。他說：“‘愛未是仁，愛之理方是仁’，雙峰之說此，韙矣。韓退之不知道，開口說‘博愛之謂仁’，便是釋氏旖旎纏綿，弄精魂勾當。夫愛，情也；愛之理，乃性也?！熳釉弧收邜壑怼?，此語自可顛倒互看。緣以顯仁之藏，則曰‘愛之理’；若欲于此分性情、仁未仁之別，則當云‘理之愛’”。

王夫之在此批評了韓愈以博愛來定義仁，是不明圣人之道，性情不分。繼而指出愛是人之情，愛之理才是仁。接著解釋朱熹“仁者愛之理”這個命題中，主賓可以顛倒互看。為了顯示仁的內(nèi)涵就說“愛之理”，如果要區(qū)分性與情、仁與不仁，就要說“理之愛”。

唯有認證“愛之理”，才能存天理，導人情，以性正情，以仁導愛，從而擁有“理之愛”。唯有“理之愛”，才是仁者之愛，真正的愛。

回到開頭。孔子“仁者愛人”這句話，內(nèi)涵仁本和人本兩大義理。仁是道德主體，道德層面以仁為本；人是世界核心，在政治、社會乃至天地自然層面，以人為本。民族、國家、社會、自然萬物乃至鬼神，都應該愛，值得愛，都是仁者之所愛，但愛人是第一位的。 

有子曰:“孝弟也者，其為仁之本與？”東海說，愛人也者，其為仁之本與？愛人，首先是孝順父母，其次是友愛兄弟。所以，東海之言與有子的話表達有所不同，精神完全一致。

責任編輯：柳君