【周北辰】周核心價值與立法原則——三論儒家社會主義

提要：筆者在《社會主義的第三次飛躍》一文中提出了“真正中國特色的社會主義是儒家社會主義”的命題，并闡述了儒家傳統(tǒng)與社會主義的親緣性及其相融合的意義。而《再論儒家社會主義》一文則闡明了儒家社會主義是超越“左”“右”的改革共識和長治久安的“中國道路”。

本文主要闡釋儒家社會主義的核心價值與立法原則。核心價值是一個文明體最為本質(zhì)的構(gòu)成要素，是一個國家和民族的靈魂，是國家意識形態(tài)、社會規(guī)范及政法制度的源泉。儒家社會主義的核心價值為：依仁據(jù)德、尚中貴和、保民愛物、克己奉公。這是良性現(xiàn)代社會建設(shè)的價值基礎(chǔ)。

西方社會是“底線”社會，其憲法是關(guān)于權(quán)力配置和利益保障的大法，這只是“底線”法，它不擔當?shù)赖聝r值，不具有崇高理想和美好社會的訴求功能。

儒家社會主義的立法原則：德主法輔，治教一體；天人并重，賢庶共進；一統(tǒng)多元，萬世一系；共同富裕，義利合一。儒家社會主義的“德治憲政”將超越西方“憲政民主”制度。

關(guān)鍵詞:儒家、社會主義、核心價值、德治、憲政

（一）“天行有?！钡暮诵膬r值

荀子曰：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇”。其意是說，天道是恒常不變的，不會因為圣王治世而存在，也不會因為昏君亂世而消失，天道不隨人間世事的變化而變化，不因治亂更替而生滅。如果我們有美好的社會政治制度來落實和體現(xiàn)這種“天道”，那么，我們的國家、社會和百姓將獲得安寧、吉祥與幸福；反之，天道不能夠在社會政治層面落實和體現(xiàn)，則國家、社會及天下百姓就會招致災(zāi)難。儒家社會主義所提供的核心價值就是人世間恒常不變?nèi)f世不滅的“天道”。

核心價值是一個文明體最為本質(zhì)的構(gòu)成要素，是一個國家和民族的靈魂。它是國家意識形態(tài)、社會規(guī)范及政法制度的源泉。核心價值決定著一個文明體的基本屬性，決定著一個民族的精神氣質(zhì)，規(guī)定著一個國家和社會的基本性格和制度特征。一個社會的理念、規(guī)范和制度都從核心價值發(fā)用出來。

西方現(xiàn)代文明的自由、平等、人權(quán)、民主、擴張、個人主義、利已主義、消費主義、契約原則、叢林規(guī)則等基本理念以及市場規(guī)則和政治法律制度，都是由“利益訴求”這一核心價值發(fā)用出來。這一切構(gòu)成了西方現(xiàn)代文明的基本性格和本質(zhì)特征。西方現(xiàn)代文明為人類發(fā)展所作出的貢獻及其給人類帶來的災(zāi)難都導(dǎo)源于“利益訴求”這一核心價值。西方現(xiàn)代文明的功過是非都因由于此。

西方現(xiàn)代文明視國家與社會為一“利益體”，并按照“利益法則”來建構(gòu)國家和社會，所以，西方社會只是一個“底線社會”，沒有“向上一機”（將慶先生語）。其國家有“懲惡”的功能，其社會無“揚善”的機制。人的光明德性，善的本性在這樣的國家和社會得不到激勵和彰顯。其社會共公生活由于缺乏神圣性和崇高性而顯得平庸化和世俗化。其民族國家內(nèi)部以“不侵犯他人自由和權(quán)利”的底線倫理為最高規(guī)范，并設(shè)計了相應(yīng)的政治法律制度作為保障，因而其民族國家內(nèi)部尚能建立一個穩(wěn)定規(guī)范的“底線社會”。但在國際事務(wù)中，其民族利己主義的訴求卻沒有相應(yīng)的規(guī)范和制度制約，因此給人類社會帶來了連“底線”也無從保障的災(zāi)難。掠奪別國資源，破壞別國環(huán)境，轟炸異族百姓，干預(yù)他國內(nèi)政，設(shè)置經(jīng)濟陷阱，制造金融危機，席卷他國財富，顛覆他國政府，收買知識分子，實施經(jīng)濟制裁等等，其國家形象嚴然一個活脫脫的流氓無賴。西方現(xiàn)代文明的問題就導(dǎo)源于“利益”二字，導(dǎo)源于其核心價值。這種以利益訴求為最高目標的核心價值是不可能發(fā)用出一套美好的社會規(guī)范和理想的政治法律制度的，也是不可能建構(gòu)出一個良性的現(xiàn)代民族國家的。

與此相反，儒家社會主義所提供的核心價值則是荀子所謂“不為堯存，不為桀亡”的，恒常不變?nèi)f世不滅的“天道”。這個“天道”就是儒家傳統(tǒng)的根本精神和社會主義的根本理念。儒家社會主義的核心價值可根據(jù)儒家經(jīng)典和社會主義理論概括為十六個字：依仁據(jù)德、尚中貴和、保民愛物、克己奉公。這十六個字就是儒家社會主義所奉行的“天道”，是儒家社會主義所提供的核心價值。對于一個良性的社會和美好的國家而言，這是永恒不變的常理常道，這十六個字體現(xiàn)了儒家經(jīng)世治國的核心訴求和社會主義的終極理念，同時，也涵融了西方現(xiàn)代文明的正面價值。

儒家王道政治“參通天地人”“任德不任力”，倡導(dǎo)“天下為公”，“保民而王”；社會主義則主張以人為本、公平正義、共產(chǎn)共富。就其價值訴求而言，二者相通相融，沒有本質(zhì)的區(qū)別。只要把這十六個字所代表的核心價值落實到社會政治制度中，那么，儒家的“天道”與社會主義的理想就都能夠?qū)崿F(xiàn)。如是，則“公平正義”在其中，“自由”“人權(quán)”亦在其中；“利”在其中，“義”亦在其中。

把這一核心價值發(fā)用為恒常彌新的社會政治制度，無論社會政治風云如何變幻無常，無論政治權(quán)力如何更替，無論現(xiàn)代社會如何精彩紛呈，只要我們堅守著這十六個字的核心價值不動搖，并以此作為恒久的立國之本，那么，“中國道路”就始終不會偏離通往良性社會與美好國家的航向！

1）依仁據(jù)德

孔子曰：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”，依仁據(jù)德是儒家最核心的價值訴求。

“仁”是儒家諸德目中最重要的一條。儒家之“天道”就是“仁”道，圣人的最高理想就是實現(xiàn)“天下歸仁”?？鬃诱f“仁者，愛人”，“泛愛眾而親仁”?！叭省奔词桥c天地萬物融為一體的最高道德?！叭省痹谌寮抑T德目中具有統(tǒng)帥作用，孝、悌、禮、義、恕、恭、寬、信、敏、惠等，都是“仁”德的體現(xiàn)。仁，發(fā)之天地萬物則為良知，發(fā)之于民則為“惻隱之心”，“不忍人之心”。仁為天地間之“大愛”“大情”。這種“大愛”“大情”發(fā)之于政則為仁政，為德政，為“不忍人之政”，以民為本之政。

儒教是道德之教，道德關(guān)懷是儒家最本質(zhì)的關(guān)懷。儒家的理想人格是道德人格，儒家的理想社會是道德的社會，儒家的理想政治是道德政治?？鬃映珜?dǎo)“為政以德”，認為“道之以德，齊之以禮”方能“有恥且格”。治理國家要“德主刑輔”，即以道德教化為主，以刑律法治為輔?！渡袝吩唬骸盎侍鞜o親，惟德是輔”，就是這個意思。

“德”與“道”是一脈相承的，有其“道”方有其“德”，故“德”為“道德”。儒家之“道”為“仁”道，其德為“明德”?！按髮W之道，在明明德，在親民，在止于至善”。只有光明的德性得以呈現(xiàn)，做到“親親而仁民”，這樣的人才是至善之人，這樣的社會才是至善的社會，這樣的國家才是美好的國家。

由此可知，“依仁據(jù)德”是為立身之本，立國之本。以仁為本，以德治世的理念是儒家社會主義的核心價值。

2）尚中貴和

“尚中貴和”是儒家傳統(tǒng)的又一核心理念。尚中貴和就是崇尚中庸之道，中和之道。不偏為中，庸即是和?！吨杏埂吩唬骸爸幸舱?，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”。尚中貴和，就能“達天理”，天地萬物就能各得其位，生長發(fā)育，生生不已。中和之道是天下之大道，故孔子曰：“中庸其至矣乎”。尚中即崇尚“中道”“正道”，不偏執(zhí)?？鬃诱f“過猶不及”，認為“過”與“不及”都不符合中道。故此，經(jīng)國治世應(yīng)“執(zhí)其兩端，用其中于民”。

“貴和”即以和為貴，“和”即是和諧。朱子曰：“天命之情渾然而已，以其體而言之，則曰中；以其用而言之則曰和”，和即天下之達道。

西方現(xiàn)代文明的利益至上主義、極端個人主義、物欲主義、泛市場主義、惟科學主義、人類中心主義、西方中心主義等都反應(yīng)出其偏執(zhí)和對抗性特征。西方現(xiàn)代文明的根本理念和價值訴求是不符合“中道”的，是偏執(zhí)的，是反和諧的。物欲主義和市場規(guī)則的泛化把人異化為經(jīng)濟動物；極端個人主義則把人還原為沒有社會屬性的抽象個體；惟科學主義規(guī)定了科學認知范式的惟一正當性，扼殺了人類作為萬物之靈的潛能；人類中心主義把人類與世界二元對立，為人類攻伐自然掠奪自然提供了合理性，把人與自然納入到對抗模式當中；西方中心主義則把人類各文明形態(tài)，把各種族各民族國家納入到對抗模式當中。這些充分說明，西方現(xiàn)代文明有著偏執(zhí)的基因和反和諧的基因。西方現(xiàn)代文明是背離中道正道與和諧之道的文明，是不能夠“致中和”的文明，不能讓天地萬物各得其位生生不已的文明。因而它為人類提供的文明范型是不完美的，有問題的。

要克服西方現(xiàn)代文明偏執(zhí)與不和諧的弊端，就必須弘揚儒家“尚中貴和”的理念，把“致中和”之道確立為我們治世經(jīng)國的核心價值基礎(chǔ)。如是，才能夠建立一個超越西方的更為良性的現(xiàn)代社會。

3）保民愛物

“民惟邦本，本固邦寧”，這是儒家的又一根本理念。孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕”，強調(diào)“親親而仁民”，主張“施仁政于民”，并認為“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上”。這就是儒家以民為本的“保民”思想。

“愛物”則是指人與自然要和諧相處，對天地萬物要有“愛”，即陽明先生所謂“天地萬物一體之仁”。在儒家看來，人應(yīng)該尊重自然，愛護自然。山川河海，走獸飛禽，都與人一樣是上天所化生。因而儒家不僅重視“人權(quán)”，同時也重視“天地之權(quán)”，“萬物之權(quán)”。大地滋養(yǎng)著人類，人類應(yīng)該感恩于大地。故此，儒家認為天乾地坤，乾稱父，坤稱母，天地自然是具有神圣性的。在儒家祭禮中就有祭天地祭山川社稷的傳統(tǒng)。

張子曰：“民，吾同胞；物，吾與也”，天下生民都是我的同胞兄弟，天地萬物都是我的同伴。這種“民胞物與”，“厚德載物”的精神就是儒家天地萬物一體的博大精神。保民愛物，是儒家堅定不移的核心價值理念。一個美好的制度必須是以民為本的制度，一個美好的社會必須是與自然和諧共處的社會。

西方現(xiàn)代社會是建立在私有制為基礎(chǔ)之上的社會，其制度架構(gòu)是以滿足資本的意志為訴求的，其精神是以征服自然，掠奪自然為能事的攻伐精神。這種資本中心主義和人類中心主義與儒家“民胞物與”、“厚德載物”的精神相比較，其缺憾顯而易見?，F(xiàn)代化所導(dǎo)致的生態(tài)危機、環(huán)境破壞、資源枯竭、貧富懸殊等問題日益凸顯，這就是違背“天秩”“天序”的結(jié)果。以儒家“保民愛物”理念為價值基礎(chǔ)建構(gòu)的社會顯然是更為良性的社會。

4）克己奉公

克己就是克制自己的欲望，克制自己的私欲。一個人應(yīng)該懂得克己，一個社會也要懂得克己。不能讓貪欲之心主宰我們自己，主宰我們的社會，主宰全人類。一個人，一個社會為什么要“克己”呢？在儒家看來，私欲是“道之大賊”。孟子說：“養(yǎng)心莫善于寡欲”，人若被私欲障蔽就不能見道。陸九淵說：“夫所以害吾心者何也？欲也。欲之多，則心之存者必寡；欲之寡，則心之存者必多”。故此，儒家倡導(dǎo)明“理欲之辨”，要克制私欲，“防其欲，戒其侈”（二程語），“此心無私欲之蔽，即是天理”（陽明先生語）。

無欲則綱，無私則公，克己方能奉公?！抖Y記•孔子閑居》曰：“天無私覆，地無私載，日月無私照”。“圣人之道，至公而已矣”（周敦頤語）?！胺罟笔翘斓厝赵轮拢ト酥?。

二程曰：“仁道，要之，只消道一公字，公即是仁之理”，“一心可以喪邦，一心可以興邦，只在公私之間耳！”。由此可見，儒家倡導(dǎo)“節(jié)欲”、“寡欲”、克己、奉公，并將此視為修身求道之途徑，視為興邦治世之途徑。

西方現(xiàn)代文明是以崇尚私欲，崇尚私利為價值基礎(chǔ)的。西方現(xiàn)代社會是一個“天下為私”的社會而不是一個“天下為公”的社會，是一個物欲橫流的社會，因而不是一個良性的社會。

我們要建立一個超越西方的良性的現(xiàn)代社會，就必須克制私欲，節(jié)制私欲，放棄利益至上主義和人類中心主義思想，克己奉公。惟有如此，人類社會才能趨于和諧，獲得可持續(xù)發(fā)展。

（二） “盡倫盡制”的立法原則

荀子曰：“圣也者，盡倫者也；王也者，盡制者也；兩盡者，足為天下之極矣”。圣者盡倫，王者盡制。盡倫，就是要讓每一個個體生命都實現(xiàn)至善的道德人格；盡制，就是要建立符合道德理想的社會政治制度。盡倫盡制，則圣王合一，則能將個體生命與社會制度都達至完美。

能實現(xiàn)盡倫盡制的人是內(nèi)圣外王之人，是為“人極”；能實現(xiàn)盡倫盡制之“法”則是“亦圣亦王”之法，是為“法極”?！叭藰O”就是至善之人，最完美之人；“法極”就是至善之“法”，即最完美的社會制度。

憲法是一個國家的根本大法，是萬法之源。一個美好的國家和良性的現(xiàn)代社會，必然有一部至善至美的憲法?！皯椃ā币辉~，中國古已有之。《尚書》：“監(jiān)于先王成憲，其永無愆”。《國語》：“賞善罰奸，國之憲法”。但是，作為一種現(xiàn)代政治理念和制度架構(gòu)，它則是一個西方政治哲學概念和法學概念。在西方政治哲學和法學的語境里，憲法是一部關(guān)于政府組織方式和權(quán)力配置的根本大法，它規(guī)定著一個國家的職能及其基本制度。

憲法，是一個民族國家核心價值的發(fā)用，是其國家意識形態(tài)理念的具體落實和制度性安排。有什么樣的價值訴求和意識形態(tài)理念，就有什么樣的憲法。西方現(xiàn)代民族國家以“利益訴求”為核心價值，以“自由、平等、人權(quán)、民主”為意識形態(tài)理念，其憲法就通過對權(quán)力的制衡，對政治行為的技術(shù)性控制來達到維護利益保障人權(quán)的目的。因而，西方現(xiàn)代民族國家憲法的功能可歸結(jié)為“制衡權(quán)力、組織政府、保障利益”。杰弗遜有句名言：“不要說信賴誰，還是讓憲法來約束他吧！”，這是對西方憲法的最好注腳。

由此不難看出，西方現(xiàn)代民族國家的憲法是關(guān)于權(quán)力配置和利益保障的大法，這只是“底線”法，沒有“向上一機”。這樣的憲法不擔當?shù)赖聝r值，不具有崇高理想和美好社會的訴求功能。它只訴求社會“不壞”，不訴求社會“更好”，只“懲惡”不“揚善”。由于不能“盡倫”，因而也無法“盡制”。所以，這樣的憲法不是美好的完善的憲法。至善至美的憲法應(yīng)該是“盡倫盡制”的憲法。

西方憲法的不完善性是其“利益訴求”的核心價值及其“自由、平等、民主、人權(quán)”的憲法原則導(dǎo)致的。要制訂超越西方的憲法，就必須確立超越西方的核心價值和憲法原則。儒家社會主義“依仁據(jù)德、尚中貴和、保民愛物、克己奉公”的核心價值毫無疑問高于西方資本主義國家“利益訴求”的核心價值。因而，其發(fā)用出來的憲法原則也定然超越西方“自由、平等、民主、人權(quán)”的憲法原則。根據(jù)儒家社會主義十六字核心價值，發(fā)用為如下三十二字的立法原則：德主法輔，治教一體；天人并重，賢庶共進；一統(tǒng)多元，萬世一系；共同富裕，義利合一。

1）德主法輔，治教一體

儒教是道德之“教”，教化之“教”。在社會政治生活中，儒家始終強調(diào)道德對于法律的價值優(yōu)先性?？鬃诱f：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”。法律的制約雖可免于犯罪為惡，但不能讓人產(chǎn)生道德自覺，而德治禮教卻能讓民眾產(chǎn)生不逾越社會規(guī)范的道德自覺。

張載說：“循天下之理之謂道，得天下之理之謂德”。故圣人“志于道”，“據(jù)于德”。在社會政治生活中，道德是具有價值優(yōu)性的，法律只能作為輔助的手段。所以，孟子說：“輔世長民莫如德”。

儒家的理想政治是王道政治，是圣人政治，賢人政治，君子政治。一言以譬之，即道德政治。所以儒家十分強調(diào)從政者個人的道德修為，力主“修己以安人”“修己以安百姓”，惟有做好“修身”，方能治國平天下。

在前現(xiàn)代數(shù)千年的社會政治生活中，君主制是當時的政治范型。因此，儒家的德治理念與君主制度相結(jié)合，建構(gòu)出了中國普遍王權(quán)型態(tài)的王道政治。但君主制、王權(quán)制并不是王道政治的惟一型態(tài)。儒家的德治理念不僅可以在君主制的政治型態(tài)中落實，也可以在現(xiàn)代社會的憲政制度中落實。王道政治既可以表現(xiàn)為君主制，也可以落實為憲政制。時下的學術(shù)文化界認為，儒家的政治理念和政治思想只能落實為君主制，而君主制的瓦解則宣告儒家政治理念和政治思想的終極。這是對儒家政治智慧和政治思想的最大誤會和曲解。

儒家仁政、德治的理念及王道政治資源，同樣適用于現(xiàn)代社會的憲政制度。它可以在君主制下落實為“禮樂刑政”的制度安排，同樣，也可以在現(xiàn)代政治生活中落實為“德治憲政”的制度架構(gòu)。“德治”理念既可以在傳統(tǒng)的“人治”社會中通過對統(tǒng)治者的教化和改變來達至對人類政治生活的凈化，同時也可以在“法治”社會中通過神圣超越價值的落實來實現(xiàn)對現(xiàn)代平庸化政治生活的提升。把儒家“德治”理念與“憲政”理念相結(jié)合，就可以創(chuàng)造出超越西方“憲政民主”的更為崇高和美好的制度——“德治憲政”制度。讓“道德”重返現(xiàn)代政治生活，為現(xiàn)代政治生活重新確立超越神圣的價值基礎(chǔ)與形上根基，與憲政理念相結(jié)合并落實為制度架構(gòu)。如是，即能改變西方憲政民主制度因“除魅”導(dǎo)致的崇高性缺失和平庸化、“底線化”狀況。

“德治”與“憲政”，二者不可偏廢，“德治”是“憲政”的價值基礎(chǔ)和立法依據(jù)，“憲政”則是“德治”在現(xiàn)代政治生活中的制度安排。就終極層面而言，儒家的理想社會是“無訟無刑”“以德去刑”的社會，就現(xiàn)實層面而言，儒家的理想社會是“德主法輔”“明刑弼教”的社會。

在“德治憲政”中，國家的職能不僅僅是“管理”和“守夜”，國家將同時擁有“治權(quán)”和“教權(quán)”，即治理權(quán)與教化權(quán)，國家的職能是“管理”與“教化”。孟子曰：“善政，不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛之。善政，得民財；善教，得民心”。董仲舒也說：“教化不立，而萬民不正也。”“圣人之道，不能獨以威勢成政，必有教化”，主張“任德教而不任刑”，應(yīng)筑“教化堤防”以止奸邪。治教一體，不可偏廢，這是儒家德治理念和王道政治的根本特征。德主法輔，治教一體，這是儒家社會主義的第一立法原則。

2）天人并重，賢庶共進

西方宗教改革以后，政教分離，“上帝”退出了社會政治生活，西方憲政民主的制度架構(gòu)因而也失去了神圣超越的價值基礎(chǔ)。國家變成了“守夜人”，不承擔道德職能；社會演變成純“利益體”；人際關(guān)系成為冷冰冰的契約關(guān)系和法律關(guān)系；社會制度蛻化為關(guān)于利益的一系列行之有效的技術(shù)性安排，不具有“化民向善”的社會功能。在這樣的制度中，在這樣的社會里，人變成了純粹的“經(jīng)濟動物”和“權(quán)利存在”，人的生命被異化，無法趨于完善。

故此，要建立一個超越西方的更為良性的現(xiàn)代社會，就必須避免西方立憲原則的極端世俗化傾向，要確立一種具有超越神圣價值的更為崇高的立憲原則。惟有“返魅”方能避免極端世俗化傾向。這里的“返魅”并非重新回到蒙昧狀態(tài)，更不是“反理性”“反科學”，而是為人類社會生活重新確立神圣性崇高性的價值基礎(chǔ)，為政治秩序確立一個形上根基，并在這一基礎(chǔ)上創(chuàng)建人類現(xiàn)代社會的新制度。

一部具有神圣性崇高性訴求的憲法，是一個良性現(xiàn)代社會的保障?！疤烊瞬⒅兀t庶共進”的立憲原則正是這樣一部憲法得以誕生的前提。

在儒家看來，“天”為萬物之祖，是宇宙萬物化生之源。上天以仁道覆育萬物，化生萬物，滋養(yǎng)萬物，主宰萬物?！叭恕眲t是萬物之靈，萬類之尊。故上天保民佑民，“上天孚佑下民”“民之所欲，天必從之”（《尚書》）?！疤烊瞬⒅亍钡脑瓌t即是要同時重視“天意”與“民意”。天意即上天的意志，民意即大眾的愿望。天人是可以感通的，天意即民意，天意往往是通過民意表現(xiàn)出來的。故此，政治制度的安排，政治權(quán)力的行使都必須以民為本，以人為本，否則就是逆天而行。忤逆天意，必遭天譴。上天具有賞善罰惡的功能，“作善降之百祥，作不善降之百殃”（《尚書》）。只有崇德保民，順乎天意，天人并重，這樣的社會才是“與天同德”的社會，這樣的制度才是符合“天秩”“天序”的制度?！疤烊瞬⒅亍?，不光是一種政治理念，還必須落實為一種制度。要建立一種“敬天命而保萬民”的制度，就必須制訂一部“順天佑民”的憲法。

就“人”而言，則有賢庶之別。何謂“賢”？張載說：“克己行法為賢，樂己可法為圣。圣與賢，跡相近，而心之所至有差焉”，“賢”與“圣”的生命軌跡和生命狀態(tài)是相近的，趨同的，只是程度有差別，境界有高低。圣者“盡倫”，能夠“窮神知化”，達至“至善”境界，是儒家的終極理想人格；而賢者則是“德才兼?zhèn)洹钡默F(xiàn)實人格。

庶，是指大眾，指普通百姓。無論在道德上，人格上，還是在智慧與才能上，賢與庶都是有差別的。一個理性的社會和良性的社會，應(yīng)該肯認這種差別，并讓賢庶各得其位。一個美好的制度，應(yīng)該是輔佑庶民的制度，同時也應(yīng)該是讓賢者充分施展其“德才”的制度。因此，儒家社會主義的制度設(shè)計和建構(gòu)，必然秉持“賢庶共進”的原則，一方面“保民佑民”，“從民之所欲”，讓民意得以保障；同時，也要給賢者留出空間，以便其“德才”得以充分施展。西方憲政民主制抹殺了賢庶之別，在參與社會政治生活的過程中“賢庶均權(quán)”，這種極端“平等主義”扼殺了賢者的創(chuàng)造潛力。賢者對社會政治生活的參與方式和渠道應(yīng)該與庶民有所區(qū)別，這種區(qū)別必須通過制度的形式予以確立。強調(diào)賢庶差別并非是對庶民的歧視，更不是剝奪庶民的權(quán)利，而是讓賢庶各得其位?！百t庶有別”的政治參與方式更能夠保障庶民的根本利益，更能夠在客觀效果上體現(xiàn)出“民意”。

“天人并重，賢庶共進”，這是儒家社會主義的又一立法原則。

3)一統(tǒng)多元，萬世一系

“一統(tǒng)多元”,是儒家公羊?qū)W的政治智慧。“一統(tǒng)”指的是政治秩序的合法性基礎(chǔ)。政治秩序并不只是一個簡單的“權(quán)力安排”或“權(quán)力行使”問題，除了權(quán)力秩序，行政秩序外，政治秩序還包括法律秩序、道德秩序、經(jīng)濟秩序、禮法秩序以及各種習俗、貫例和鄉(xiāng)規(guī)民約。

“一統(tǒng)”，就本來含義而言，“一”就是“元”， “統(tǒng)”即是“始”。 “元始”指的是政治秩序的“形上根基，形上本體”（蔣慶先生語）。其次：“統(tǒng)”也指統(tǒng)緒和傳統(tǒng)，也稱“文統(tǒng)”，意指千百年來形成的歷史文化傳統(tǒng)。就中國而言，即指孔子為代表的儒家文化傳統(tǒng)。

沒有“一統(tǒng)”，政治秩序就缺乏恒常的根基，就沒有形上的合法性基礎(chǔ)和歷史文化的合法性基礎(chǔ)。中華文明有著數(shù)千年的歷史，千百年來，中國的政治秩序就是建立在儒家“天道”和“文統(tǒng)”基礎(chǔ)上的。儒家文化的“天道”為中國古代的君主制提供了形上的依據(jù)，數(shù)千年一脈相承的儒家“文統(tǒng)”則為古代政治秩序提供了歷史文化的合法性。同樣，儒家的“天道”和“文統(tǒng)”也能為現(xiàn)代政治秩序提供形上依據(jù)和歷史文化的合法性，讓現(xiàn)代中國的政治秩序擁有一個“不為堯存，不為桀亡”的恒常的合法性根基。

儒家不是“百家言”，不是“諸子”，而是中華民族政治秩序永恒不變的“一統(tǒng)”。兩千多年來，儒家的“一統(tǒng)”地位始終沒有被撼動過。諸子百家也好，外來的佛家也好，基督教也好，始終沒有取代儒家成為中國政治秩序的“一統(tǒng)”。無論現(xiàn)實政治如何治亂循環(huán)，也無論占絕對政治權(quán)威的君主個人的好惡怎樣，都不能改變?nèi)寮椅幕摹耙唤y(tǒng)”地位。儒家始終是王官學，是國家意識形態(tài)，是民族信仰體系，是中國社會政治的主導(dǎo)性結(jié)構(gòu)力量。

“一統(tǒng)”是一個民族千百年來形成的恒常不變的傳統(tǒng)，是其無數(shù)往圣先賢集體智慧的創(chuàng)造，是一個民族千百年來的“集體性選擇”，不是任何理論家構(gòu)造的一個理論體系所能取代和僭越的。

孟子說“定于一”，荀子講“一天下”，都是指的要確立國家的“一統(tǒng)”，即確立社會政治秩序的形上根基和歷史文化的合法性基礎(chǔ)，也即確立王官學，確立恒常的國家意識形態(tài)。

儒家文化的“一統(tǒng)”地位是不能撼動的，但也不是說別的思想體系就沒有存在的空間?！耙唤y(tǒng)”而“多元”，“一統(tǒng)”是“多元”中的“一統(tǒng)”，“多元”是“一統(tǒng)”之下的“多元”，“一統(tǒng)”可與“多元”并存，但“多元”不能僭越“一統(tǒng)”。董仲舒講“勿使并進”，就是這個道理。

所以，我們在師法西方現(xiàn)代文明的過程中，不能把中國社會政治秩序的形上根基確立在西方基督教信仰體系的基礎(chǔ)上，更不能重復(fù)西方資本主義的發(fā)展軌跡而尋求歷史文化的合法性基礎(chǔ)。那種讓中國“掀起一場文藝復(fù)興”，以便重復(fù)西方資本主義歷史軌跡的觀點，只是癡人說夢。中國需要的不是一場“文藝復(fù)興”，而是一場“文化復(fù)興”，一場民族傳統(tǒng)文化的復(fù)興，一場儒家文化的復(fù)興。要重新確立以儒家傳統(tǒng)為主導(dǎo)的民族文化的“一統(tǒng)”地位，以儒家“天道”和“文統(tǒng)”為中國現(xiàn)代政治秩序提供形上根基和歷史文化的合法性基礎(chǔ)，萬世一系，永恒不變。這是儒家社會主義的又一立法原則。

4）共同富裕，義利合一

儒家社會主義的理想是建立一個良性的現(xiàn)代國家。這樣的國家有著明確的國家倫理目的：以人為本，完善生命；以民為本，共同富裕。在儒家社會主義看來，社會不僅僅是一個“利益體”，也是一個“道德體”。國家的職能不僅僅是“管理”和“守夜”，還應(yīng)該項“保民佑民”“化民趨善”。社會有道德理想，國家有道德?lián)敗?/DIV>

儒家社會主義的經(jīng)世治國之道，以“富民”為本?！安馗挥诿瘛薄肮餐辉！?，這是儒家社會主義堅定不移的倫理目的?？鬃诱f：“既庶矣”，則“富之”。孟子言“置民之產(chǎn)”，認為“有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心”。求富之心是人之常情，孔子曰：“富與貴，人之所欲也”，荀子也說：“不富，無以養(yǎng)民情”?？梢?，“民產(chǎn)”為“民心”之基礎(chǔ)，“富民”是“貴民”的前提。儒家主張勵民致富，認為“邦有道，貧且賤焉，恥也”（《論語•泰伯》），孔子還進而認為“富而可求，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之”（《論語•述而》）。在儒家看來，對財富的追求是符合人性的，是應(yīng)該受到鼓勵的，而讓天下百姓過上富足的生活則是國家的倫理目的，是國家應(yīng)該具備的道德?lián)敗?/DIV>

社會主義國家與資本主義國家最大的區(qū)別就在于，社會主義國家有著明確的倫理目的，那就是“藏富于民”，“共同富裕”；而資本主義國家只是私有財產(chǎn)的“守夜人”，是滿足資本權(quán)力意志的工具，不具備崇高的倫理目的和道德?lián)敗?/DIV>

儒家社會主義的理想，就終極層面而言，是實現(xiàn)《禮記•禮運篇》所記載的“大同盛世”，就現(xiàn)實層面而言，則是在各得其份的分配原則下，緩解貧富懸殊，縮小貧富差距，達至共同富裕的目標，實現(xiàn)社會的和諧發(fā)展。

在社會發(fā)展觀上，儒家社會主義倡導(dǎo)“中道”的，和諧的，可持續(xù)的發(fā)展，不說張掠奪式的發(fā)展。不單純以生產(chǎn)能力的大小和攫取物質(zhì)財富的多寡為標準來評判社會的良性程度，而是既注重物質(zhì)財富的創(chuàng)造，又注重人與自然的和諧相處。

貧富懸殊是社會之亂源，不利于和諧社會的建構(gòu)。因此，儒家社會主義倡導(dǎo)縮小貧富差距，緩解貧富懸殊，追求共同富裕。在發(fā)展過程中嚴明“義利之辨”，做到“義利合一”?！袄笔且槐p刃劍，既是“民生”國策的關(guān)鍵所在，又是腐蝕人性敗壞社會的淵源所在。故此，儒家倡導(dǎo)“以義制利”。

“義”是儒家思想的重要德目，是一種精神理念，一種社會行為規(guī)范和取舍標準，也是上達“天道”下貫人事的“途徑”?！吨杏埂吩唬骸傲x者，宜也”，朱子認為義是“天理之所宜”。宜，即“應(yīng)該”的意思，它強調(diào)的是人的行為的正當性與合理性?？鬃诱J為“行義”方能“達其道”。一個社會必須警惕“利”的腐蝕性，不能以“利”害“義”，以“利”害“道”。一個良性社會的制度設(shè)計必須要在明辯義利的基礎(chǔ)上，把“以義制利”的義法落實為制度安排，讓理念之善變?yōu)橹贫戎?。惟有良好的制度保障，才能讓儒家“義利之辯”的智慧突破個體生命道德自覺的領(lǐng)域而化為外在規(guī)范力量。

西方現(xiàn)代政治制度架構(gòu)是以“利益訴求”為核心價值發(fā)用出來的，是服務(wù)于“利益訴求”這一價值目標的，因而導(dǎo)致了一系列的問題，如：環(huán)境惡化、資源枯竭、種族對立、戰(zhàn)爭威脅、貧富懸殊等等。這些問題的產(chǎn)生，就是因為西方現(xiàn)代文明缺乏“以義制利”的理念和智慧，其制度中缺乏對“物欲”的制約機制。因此，西方現(xiàn)代政治制度存在著很大的缺陷。這是我們在借鑒西方制度資源的過程中必須引起警惕的。

明辯義利，建構(gòu)“義利合一”的社會政治制度，這是克服西方現(xiàn)代文明弊端的關(guān)鍵所在，也是建構(gòu)良性現(xiàn)代社會的關(guān)鍵所在。

“共同富裕，義利合一”，是儒家社會主義又一重要的立法原則。

（三）法西方之“法”，不法西方“之所以為法”

百多年來，西方的堅船利炮、資本霸權(quán)、技術(shù)霸權(quán)及意識形態(tài)的話語霸權(quán)都始終未能完成對中國的“演變”，中國始終沒有走上“自由化”“民主化”的道路，實現(xiàn)“脫亞入歐”的蛻變。這對中華民族而言，對人類文明而言都是一件大好事。這預(yù)示著中國有著重開人類文化新方向的可能性，有著走出一條超越西方現(xiàn)代文明的“中國道路”的可能性。儒家社會主義所提供的“中國道路”正是這種超越西方現(xiàn)代文明之路。

西方現(xiàn)代文明有六大核心構(gòu)件：新教論理、自由主義、資本和技術(shù)、市場機制、軍事暴力、憲政民主。這六大構(gòu)件分別從核心價值、意識形態(tài)、現(xiàn)實力量、游戲規(guī)則、政治制度幾方面共同型構(gòu)了西方現(xiàn)代文明的主體框架。

西方現(xiàn)代文明是典型的重商重利，崇尚暴力的文明，是一個以利益訴求為最高目標的文明。為了滿足人們及整個社會對利益的博弈，它設(shè)計出了一整套行之有效的管理模型、博弈規(guī)則和妥協(xié)方案。它是一個由核心價值、意識形態(tài)、游戲規(guī)則、制度安排諸文明要素共生共融互為支持的“有機循環(huán)體”。所以，在對西方現(xiàn)代文明進行師法的過程中，如果缺乏整體性的思考和安排，很難對之進行“要素割裂”。這就是百多年來，中國及別的非西方世界在學習西方的過程中必然會走向由器物到制度到文化到價值的“全盤西化”的原因?！扒Ю镏?，潰于蟻穴”，近代以來，中國社會的演變充分表現(xiàn)出了這種“夷夏大防”的崩潰過程。從“師夷之長技以制夷”到“中體西用”，到“維新變法”，到“國民性改造”，到“全面反傳統(tǒng)”，再到“民主與科學”的神圣化，中國的社會改良最終指向了“全盤西化”。因為不“全盤”就不能“西化”，而不“西化”就不能“發(fā)展”，不“發(fā)展”就不能“進步”，不“進步”就自然“落后”，“落后”就會“挨打”。

百多年來我們就在西方世界給定的邏輯中折騰，始終不能自拔。其根本原因，就在于我們急功近利，以一種庸俗實用主義的簡單邏輯，來思考復(fù)雜的歷史文化與社會政治相糾纏的“復(fù)合型問題”。我們不明白，一個文明型態(tài)的產(chǎn)生有其內(nèi)在的邏輯，一個成熟的文明型態(tài)是一個由核心價值、意識形態(tài)、現(xiàn)實力量、游戲規(guī)則及制度架構(gòu)等諸多文明要素共同型構(gòu)的“有機循環(huán)體”。成功的社會改良，必須要建構(gòu)出自己的“文明有機循環(huán)體”，要貫通古今中西，把各種文明要素拆散，在有所損益有所選擇的基礎(chǔ)上進行創(chuàng)造性的“組裝”。從核心價值的確立到意識形態(tài)的建構(gòu)，從生產(chǎn)方式的選擇，到管理模式的成型，從社會規(guī)范的建立，到制度架構(gòu)的定位，把這一系列文明要素創(chuàng)造性地組裝成高效率的良性運轉(zhuǎn)的機器。惟有如此，我們才能夠重新創(chuàng)造出一個各文明要素相互融合相互支持的新的文明體系。只有這樣，我們才能從根本上完成“為萬世開太平”的社會改制的宏大壯舉。

這就是英國保守主義大師柏克所謂“加減乘除”的智慧，這就是圣人孔子“綜合三代”“改制立法”的智慧。這不是一個簡單“拿來”的問題，也不是“全盤西化”抑或“復(fù)古更化”就能解決的問題。這需要一種涵融萬物，吞吐宇宙的氣象，需要貫通古今中西的智慧，需要“為天地立心，為生民立命”的崇高情懷。西方現(xiàn)代文明的“有機循環(huán)體”是一個以利益為中心的循環(huán)體，其循環(huán)體的每一個文明要素都從屬于“利益”服務(wù)于“利益”。

新教倫理認為，人們經(jīng)商博利是受命于上帝，是上帝賦予人類的使命，博利是通向天國的道路。它為人們的利益訴求和博弈提供了神圣的合法性解釋與支持，新教論理因而成為西方現(xiàn)代文明的核心價值源頭。自由主義則形成了橫跨哲學、社會學、倫理學、經(jīng)濟學、政治哲學和政治學諸學科的完備的思想理論體系，從而完成了對西方意識形態(tài)的理論建構(gòu)。其龐大的學理體系，只為證明一個道理：人對利益的追求和占有是絕對合理的，是應(yīng)該受到鼓勵和保護的。在自由主義看來，人是一個純粹的經(jīng)濟動物和契約主體，國家只是一個“守夜人”，社會是一個純粹的“利益體”。自由主義剝除了神圣超越價值、倫理目的、道德理想、歷史文化屬性等文明要素在國家與社會建構(gòu)過程中的作用。在自由主義的邏輯中，人是抽象的單子式的個體，而在資本和市場的邏輯中，人則是一個純粹的經(jīng)濟動物，人從一個有血有肉有靈魂有精神有情感的生靈異化成了一個掙錢機器和消費主體。資本的權(quán)力意志和市場規(guī)則的泛化把人類社會引向了物欲主義的深淵和恒久對抗狀態(tài)。因此，社會達爾文主義的“叢林規(guī)則”才是西方現(xiàn)代文明最本質(zhì)的潛規(guī)則。憲政民主只是其為了維持國內(nèi)秩序的穩(wěn)定而創(chuàng)造的關(guān)于權(quán)力和利益的妥協(xié)性制度安排。

西方現(xiàn)代文明，給人類社會帶來了經(jīng)濟的發(fā)展、物質(zhì)的豐富、技術(shù)的進步，但同時也給人類帶來了巨大的災(zāi)難。隨著西方現(xiàn)代文明全球化進程的推進，這種災(zāi)難將越來越劇烈，越來越深重，最終將把人類社會推向毀滅。西方“資本權(quán)力”的列車在其民族國家內(nèi)部是可控制的，他們設(shè)計了列車的“制動系統(tǒng)”。而在對外的全球化擴張過程中，這部列車是沒有“制動系統(tǒng)”的。其制度安排只能存在于民族國家的框架內(nèi)，世界性的制度安排永遠在西方所有思想家的視野之外。在西方民族國家的眼中，異族他國只是一個掠奪占有的對象，只適用于“叢林規(guī)則”而不適用于“憲政民主”。對內(nèi)講“自由”“平等”“人權(quán)”“民主”，對外則實行侵略擴張，這是西方現(xiàn)代民族國家的本質(zhì)。這一國家本質(zhì)與基督教關(guān)于教內(nèi)世界倡導(dǎo)博愛，對異教世界則主張征服的理念完全一致的。遙遠的殖民擴張和掠奪自不待言，即使是今天，西方仍然一邊唱著“自由”“民主”“和平”“進步”的高調(diào)，一邊對非西方世界干著掠奪資源、破壞環(huán)境、顛覆政府、處決元首、轟炸百姓的勾當，始終改變不了其強盜的本性。

西方現(xiàn)代文明的弊端和問題，追根溯源，是其核心價值的問題。西方現(xiàn)代文明是在本源處出了問題。那就是把“利益訴求”當作了人類社會的最高價值標準，把“利益”當成了人類社會構(gòu)成的核心文明要素。

因此，我們在學習西方的的過程中絕不能走上這條以“利益訴求”為核心價值目標的道路。因為，從終極層面看，這是一條通向災(zāi)難之路，通向地獄之路。

我們的社會改良，需要建立自己的“文明有機循環(huán)體”，其中最重要的文明要素是核心價值。絕不能以“利益”作為我們社會改良的核心價值。核心價值是立國之本，核心價值的確立將決定我們的倫理目的、社會理想、國家職能和制度導(dǎo)向。社會改良是一個創(chuàng)造的過程，也是一個資源的重組過程。西方現(xiàn)代文明有值得我們借鑒之處，我們可以法西方之“法”，但絕不能法西方“之所以為法”。否則我們就必將走上一條“利益本位”和“以夷變夏”的自我毀滅之路。

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