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康曉光作者簡(jiǎn)介:康曉光,男,西元一九六三年生,遼寧沈陽(yáng)人?,F(xiàn)任職中國(guó)人民大學(xué)公共管理學(xué)院教授、中國(guó)人民大學(xué)中國(guó)公益創(chuàng)新研究院院長(zhǎng)。著有《君子社會(huì)——國(guó)家與社會(huì)關(guān)系研究》《陣地戰(zhàn)——關(guān)于中華文化復(fù)興的葛蘭西式分析》《中國(guó)歸來(lái)——當(dāng)代中國(guó)大陸文化民族主義運(yùn)動(dòng)研究》《仁政——中國(guó)政治發(fā)展的第三條道路》《起訴——為了李思怡的悲劇不再重演》《NGOs扶貧行為研究》《法倫功事件透視》《權(quán)力的轉(zhuǎn)移——轉(zhuǎn)型時(shí)期中國(guó)權(quán)力格局的變遷》《地球村時(shí)代的糧食供給策略——中國(guó)的糧食國(guó)際貿(mào)易與糧食安全》《中國(guó)貧困與反貧困理論》等。 |
古典儒家慈善文化體系概說(shuō)
作者:康曉光
來(lái)源:作者授權(quán) 儒家網(wǎng)
發(fā)布
? ? ? ?? ? ?原載于《社會(huì)保障評(píng)論》2018年第4期
時(shí)間:孔子二五六九年歲次戊戌十一月初一癸酉
? ? ? ? ? ?耶穌2018年12月7日
一 導(dǎo)論
1、問(wèn)題
盡管“慈善”在不同的社會(huì)形態(tài)和每個(gè)社會(huì)形態(tài)的不同歷史階段的表現(xiàn)有所不同,但其不變的核心內(nèi)涵可以歸結(jié)為兩個(gè)字——“利他”。
從叢林世界進(jìn)化而來(lái)的人,具有進(jìn)化賦予的強(qiáng)烈的求生沖動(dòng),這種求生沖動(dòng)最直接的表現(xiàn)就是利己本能。
但是,利他行為則不然,利他意味著為了他人的幸福自覺地放棄某種自我利益,顯然,這與人類的自利本能有很大的出入。
所以,人類的利他行為,需要“高尚的”價(jià)值觀的支撐,甚至離開后者根本就不可能發(fā)生,至少不會(huì)成為大面積地、持續(xù)地發(fā)生。
簡(jiǎn)而言之,慈善行為更多地與個(gè)人的價(jià)值觀聯(lián)系在一起,所以更多地受到個(gè)人思想和社會(huì)文化的影響。
如今中國(guó)進(jìn)入了慈善事業(yè)大發(fā)展的歷史時(shí)期。這一歷史事實(shí)向我們提出了一系列“現(xiàn)代中國(guó)基本慈善文化問(wèn)題”:
第一,是什么樣的價(jià)值觀在支持中國(guó)現(xiàn)代慈善事業(yè)的發(fā)展?它源于何處?是外來(lái)的,還是本土的,抑或是新生的?
第二,中國(guó)傳統(tǒng)文化中是否蘊(yùn)藏了足以支撐現(xiàn)代中國(guó)慈善事業(yè)的價(jià)值觀?
第三,如果中國(guó)傳統(tǒng)慈善文化不足以“獨(dú)自”支撐中國(guó)現(xiàn)代慈善事業(yè)發(fā)展,那么,以傳統(tǒng)慈善文化為基礎(chǔ)“能否”以及“如何”開出適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的慈善文化?
為了回答這些問(wèn)題,首先要回答一個(gè)“前提性問(wèn)題”,即是否存在中國(guó)傳統(tǒng)慈善文化?如果存在,它擁有什么樣的內(nèi)涵、邏輯與功能?
本文嘗試回答“前提性問(wèn)題”。
在《中體西用新論》一書中,通過(guò)一項(xiàng)定量的實(shí)證研究,本人嘗試性地回答了“現(xiàn)代中國(guó)基本慈善文化問(wèn)題”。[1]
2、文獻(xiàn)回顧
以現(xiàn)代視角研究儒家慈善文化是最近20年的事情。
王衛(wèi)平指出,“愛人”是“仁”的基本出發(fā)點(diǎn),性善論是“愛人”的基礎(chǔ),孟子的“四端”說(shuō)是性善論的理論基礎(chǔ),也是儒家思想中與慈善文化連接最為緊密的部分。[2]
周中之指出,儒家思想從慈善倫理主體的內(nèi)部解釋了慈善倫理的人性論根源,回答了慈善倫理何以可能的重大問(wèn)題。人擁有“四端之心”,有可能成為善人,而人要成為“善人”,需要以道德實(shí)踐為依托。慈善是人的同情心發(fā)動(dòng),又是人的道德實(shí)踐活動(dòng)。[3]
胡發(fā)貴提出,“人為貴”是儒家“愛人”的邏輯起點(diǎn)。[4] 周秋光和曾桂林指出,儒家以“仁愛”為中心,構(gòu)筑起包括民本思想、大同思想、義利觀在內(nèi)的慈善思想體系。[5]
陳繼紅和辛?xí)约t指出,儒家的“親親”思想中蘊(yùn)含著兩條自然邏輯進(jìn)路:其一,從“親親”到路人,是“愛”之情感生發(fā)的邏輯進(jìn)路;其二,“家庭—宗族—天下”,是共同體意識(shí)生發(fā)的邏輯進(jìn)路,指出了儒家“親親”思想與現(xiàn)代慈善倫理通約的可能性。[6]
夏明月和彭柏林指出,儒家把理想社會(huì)分為“小康”和“大同”,“大同”是儒家的未來(lái)理想,而有仁政的“小康”社會(huì)是儒家的“現(xiàn)實(shí)理想”。[7]
與上述給予儒家慈善文化積極評(píng)價(jià)的研究者不同,也有研究者認(rèn)為,中國(guó)傳統(tǒng)文化無(wú)法支撐以利他和公共精神為根本特征的現(xiàn)代慈善事業(yè)。
例如,楊勝良指出,儒家慈善倫理以家族宗法關(guān)系為基礎(chǔ),以“親親”為核心,特別是“愛有等差”和“親疏有別”思想,不符合現(xiàn)代慈善精神。[8]
大名鼎鼎的費(fèi)孝通認(rèn)為,中國(guó)傳統(tǒng)文化屬于“自我主義,一切價(jià)值是以‘己’作為中心的主義”,[9] 而且“自我主義并不限于拔一毛利天下而不為的楊朱,連儒家都該包括在內(nèi)?!?span lang="EN-US">[10]
“我常常覺得:‘中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)里一個(gè)人為了自己可以犧牲家,為了家可以犧牲黨,為了黨可以犧牲國(guó),為了國(guó)可以犧牲天下?!?span lang="EN-US">[11] 而且,他竟然認(rèn)為“這和《大學(xué)》……在條理上是相通的。”[12]
總的來(lái)看,國(guó)內(nèi)學(xué)者對(duì)儒家慈善文化的研究,在系統(tǒng)性和超越性上尚有欠缺,而且對(duì)其價(jià)值亦褒貶不一。
國(guó)外研究者,熱衷于中國(guó)傳統(tǒng)慈善的案例研究,對(duì)綜合性的規(guī)范研究興趣索然,往往是在研究具體案例時(shí)捎帶論述其文化背景。[13] 酒井忠夫雖然系統(tǒng)研究了明清流行的諸多“善書”,但是并未對(duì)慈善文化做出系統(tǒng)性的論述。[14]
儒家文化是中國(guó)傳統(tǒng)文化的主干。這是不爭(zhēng)的定論。所以,本文以現(xiàn)代慈善視角,在前人研究的基礎(chǔ)上,梳理儒家經(jīng)典文獻(xiàn),構(gòu)建儒家慈善文化體系,并據(jù)此回答“前提性問(wèn)題”。
二 體系建構(gòu)
“文化”的定義紛繁復(fù)雜?!皬V義的文化”幾乎涵蓋了人類生活的所有方面,而“狹義的文化”僅指價(jià)值觀、行為規(guī)范及風(fēng)俗習(xí)慣。
同樣,“廣義的慈善文化”涉及慈善的方方面面,而“狹義的慈善文化”僅指與慈善有關(guān)的價(jià)值觀、行為規(guī)范及風(fēng)俗習(xí)慣。本文討論的“慈善文化”屬于“狹義的慈善文化”。
概括說(shuō)來(lái),儒家慈善文化的主要構(gòu)成要素包括:天人合一的宇宙論;以仁為本的人性論;成賢成圣的人生理想;追求和諧的社會(huì)理想;以忠恕之道為核心的行仁之方;以“八條目”為階梯的成己之道;以追求不朽和天人合一為歸宿的超越精神。
它們構(gòu)成了一個(gè)完善的體系,指明了人生意義和社會(huì)理想,以及實(shí)現(xiàn)人生意義和社會(huì)理想的方式和途徑,也為最廣義的“利他”奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。
下面概略闡述儒家慈善文化的諸構(gòu)成要素及其體系結(jié)構(gòu)。
1、人性論
在古漢語(yǔ)中,“仁”有“感通能力”的涵義,所以“仁”指人與人之間的相互感通;“仁”亦有“同情”、“憐憫”的涵義,所以“仁”又指人與人之間的相親相愛。
簡(jiǎn)言之,仁,親也,愛也,從人、從二,指人與人相互親愛。[15] 儒家認(rèn)為,“仁”是人與生俱來(lái)的本質(zhì)屬性。“仁”使人區(qū)別于非人。人必須“仁”,人若“不仁”,則不成其為人。這就是儒家的人性論。
“仁”,從人,從二。所以,儒家將人視為人際關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的節(jié)點(diǎn)。所有成員的人際關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的總合就是社會(huì)。
所以,個(gè)人與社會(huì)不可分離,沒有個(gè)人就沒有社會(huì),沒有社會(huì)也沒有真正的個(gè)人。顯然,這不同于“個(gè)人本位”,不承認(rèn)原子式的個(gè)人,不認(rèn)為個(gè)人能夠先于社會(huì)而存在。
與世隔絕的、孤立的、原子式的個(gè)人,不可能“與人相互親愛”,因而不可能具備“仁”,所以也就不成其為人。梁漱溟精辟地指出,儒家的“本體論”屬于“關(guān)系本位”或“倫理本位”。[16]
人性得自于天。儒家所謂“天”,不是“自然之天”,也不是“有人格的上帝”,而是無(wú)始無(wú)終、至高至大、生成一切、主宰一切的“意志之天”。天有其道,謂之“天道”,而天道的本質(zhì)是“仁”。
儒家主張“天人合一”。天人合一的“一”就是“仁”,也就是說(shuō),天與人合于“仁”。但是,天與人不是對(duì)等的,天先于人而存在,天賦予人以德性。這就是儒家人性論的宇宙論根據(jù)。
上述論斷與古代中國(guó)特有的思維方式——“象思維”——密切相關(guān)。人間之愛的最高境界是父母對(duì)兒女的愛,而父母對(duì)兒女之愛的最核心的成分是生養(yǎng),所以儒家認(rèn)為“生”是仁的最高境界。
而天地生養(yǎng)了萬(wàn)物,“云行雨施,品物流形”,“各正性命,保合大和”,“首出庶物,萬(wàn)國(guó)咸寧”,[17] “萬(wàn)物并育而不相害,道并行而不相?!薄?span lang="EN-US">[18] 而且,天地所為完全符合中庸之道,“中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉?!?span lang="EN-US">[19]
所以,可以合理地把天地視為生養(yǎng)世間萬(wàn)物的父母,而且是宇宙之中最理想的父母。如果天地有德,那么天地之德必定是“仁”。所以《易傳》曰:“天地之大德曰生”。[20]?
在《論語(yǔ)》中,孔子關(guān)于人性的最直接的論說(shuō)是“性相近也,習(xí)相遠(yuǎn)也?!?span lang="EN-US">[21] 人之性之所以“相近”是因?yàn)橛泄餐亩沂俏ㄒ坏母础?span lang="EN-US">
子貢有云:“夫子之文章,可得而聞也;夫子之言性與天道,不可得而聞也?!?span lang="EN-US">[22] 子貢“不可得而聞”,不等于孔子對(duì)“性與天道”沒有確定的主張??鬃拥摹靶耘c天道”都是“仁”,“在天為‘道’,在人為‘仁’”。[23]
熊十力在評(píng)述子貢這句話時(shí)指出:“此中‘性’與‘天道’,是一非二。孟子言知性則知天,是其征也?!?span lang="EN-US">[24] 然而,雖然天賦予人德性,但是天并不保證人能實(shí)現(xiàn)天賦之德性。要實(shí)現(xiàn)天賦之德性,需要后天的修養(yǎng),各個(gè)人的修養(yǎng)千差萬(wàn)別,故孔子又曰“習(xí)相遠(yuǎn)也?!?span lang="EN-US">
孟子關(guān)于人性的主張,與孔子一脈相承。孟子認(rèn)為人具有“善端”,具有為善的潛能。
孟子曰:“惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也?!?span lang="EN-US">[25] 此“四端”即“仁、義、禮、智”四種“善”的萌芽狀態(tài),是人“不學(xué)而能”、“不慮而知”的“良能”、“良知”。[26]
孟子強(qiáng)調(diào),“仁義禮智根于心”,[27] “非由外鑠我也,我固有之也”。[28] 孟子又云:“盡其心者知其性也,知其性則知天矣?!?span lang="EN-US">[29] 也就是說(shuō),通過(guò)盡心,知性,知天,人可以與天道合一。
由儒家的人性論可以推知其人生理想。人生的最高理想就是將人之為人的本性發(fā)揚(yáng)光大。對(duì)于儒家來(lái)說(shuō),要“使人成為人”,必須使“天賦之仁”得到充分發(fā)揮,即將“仁”的屬性或要求充分實(shí)現(xiàn)。這樣的人就是“仁者”,所謂“君子”、“賢者”、“圣人”。
由儒家的人性論可以推知儒家關(guān)于平等與不平等的主張。一般說(shuō)來(lái),平等或不平等涉及三個(gè)層面,一為人格,一為機(jī)會(huì),一為結(jié)果。就“人格”而言,儒家主張絕對(duì)平等。孟子宣稱“人皆可以為堯舜”。[30]
人格平等的基礎(chǔ)在于“天人合一”,即天道存在于每個(gè)人的心中,所以人與人在天性與潛能上是完全平等的。就“機(jī)會(huì)”而言,儒家要求人人平等。以參政議政為例,儒家提出的參政議政的唯一條件是個(gè)人的品德和能力,而人的品德和能力可以通過(guò)教育獲得。
孔子要求打破貴族對(duì)教育的壟斷,并提出了“有教無(wú)類”[31] 的主張,從而為所有人參政議政打開了機(jī)會(huì)之門。就“結(jié)果”而言,儒家不要求人人平等,但要求不平等符合道義的要求,而且社會(huì)和政府要保證每個(gè)人能夠平等地獲得人之為人的條件。
需要強(qiáng)調(diào)指出的是,儒家認(rèn)為人具有達(dá)到至善的潛能,但并不認(rèn)為人可以自動(dòng)地達(dá)到至善的境界,更不認(rèn)為人只能為善,不會(huì)做惡。所以孟子才會(huì)感嘆“人之異于禽獸者幾?!?,[32] 孔子才會(huì)說(shuō)“吾未見好德如好色者也?!?span lang="EN-US">[33]
孔孟皆認(rèn)為,放任自流不可能達(dá)到“天人合一”,必須經(jīng)過(guò)艱苦的努力,人才能達(dá)到至善的境界。這就突顯出“格物”、“致知”、“誠(chéng)意“、”“正心”、“修身”、“教化”、“禮治”、“道德齊禮”、“德主刑輔”的必要性和重要性。
2、社會(huì)理想
就個(gè)人而言,儒家認(rèn)為最有效的利他途徑是出仕。當(dāng)然,出仕不是為了爭(zhēng)權(quán)奪利,而是為了造就理想社會(huì)。
《論語(yǔ)》記載了孔子與子貢的一段對(duì)話:“子貢曰:‘如有博施于民,而能濟(jì)眾,何如?可謂仁乎?’子曰:‘何事于仁,必也圣乎!堯舜其猶病諸!夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬,可謂仁之方也已?!?span lang="EN-US">
在這里,孔子區(qū)分了君子行仁的兩種層次?!安┦┯诿穸軡?jì)眾”,這是有德有位的君子應(yīng)有的作為,也是有德有位的君子才能實(shí)現(xiàn)的作為。
“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”,這是有德無(wú)位的君子應(yīng)有的作為,而且有德無(wú)位的君子所能做到的也只能是盡心盡力而已。雖然兩種層次的效果有別,但是出發(fā)點(diǎn)毫無(wú)二致,都是仁者所為。
儒家認(rèn)為,有位君子或政府對(duì)人民的幸福負(fù)有天賦的責(zé)任??鬃右笥形痪踊蛘笆瘛薄ⅰ案幻瘛?、“教民”,[34] “老安少懷”,[35] “博施濟(jì)眾”。[36] 孟子繼承孔子的思想建立了“仁政”學(xué)說(shuō)。
孟子認(rèn)為“飽食”、“暖衣”、“逸居”、“有教”[37] 是人之為人的基本條件,而有位君子或政府應(yīng)推行“仁政”以使這些基本條件得到保障。孟子要求政府“置民之產(chǎn)”,保證民眾擁有寬裕的生活,在此基礎(chǔ)上,進(jìn)行道德教化,實(shí)現(xiàn)社會(huì)和國(guó)家長(zhǎng)治久安。
孟子提出:“民之為道也,有恒產(chǎn)者有恒心”,[38] “夫仁政,必自經(jīng)界始”,[39] “五畝之宅,樹之以桑,五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜,無(wú)失其時(shí),七十者可以食肉矣。百畝之田,勿奪其時(shí),八口之家可以無(wú)饑矣。謹(jǐn)庠序之教,申之以孝悌之義,頒白者不負(fù)戴于道路矣?!?span lang="EN-US">[40]
《尚書·堯典》亦提出了行仁政的次序,“克明俊德;以親九族,九族既睦;平章百姓,百姓昭明;協(xié)和萬(wàn)邦,黎民於變時(shí)雍?!薄洞髮W(xué)》主張的修身、齊家、治國(guó)、平天下的次序與之一脈相承。
儒家討論的主要是“小康”的治理問(wèn)題,仁政就是儒家提出的“小康”治理方案。但是,儒家的社會(huì)理想不止于“小康”,而是“大同”。
《禮記·禮運(yùn)》對(duì)大同作了生動(dòng)的描述:“大道之行也,天下為公,選賢與能,講信修睦。故人不獨(dú)親其親,不獨(dú)子其子。使老有所終,壯有所用,幼有所長(zhǎng),矜寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng),男有分,女有歸。貨惡其棄于地也,不必藏于己;力惡其不出于身也,不必為己。是故謀閉而不興,盜竊亂賊而不行,故外戶而不閉。是謂大同?!?span lang="EN-US">
后世有研究者認(rèn)為《禮運(yùn)》為漢儒附會(huì)孔子迎合漢初崇尚黃老風(fēng)氣的偽書。實(shí)際上,孔子對(duì)堯、舜推崇備至,盛贊他們“公天下”。[41] 可以說(shuō),“大同”完全符合孔子思想的宗旨,準(zhǔn)確地表達(dá)了儒家的社會(huì)理想。
3、行仁之方
如何使人成其為人?
如何達(dá)成理想社會(huì)?
儒家的答案是充分發(fā)揚(yáng)人的天性(仁)!
孔子曰:“仁者愛人”。孟子將仁愛的對(duì)象擴(kuò)及天地萬(wàn)物,主張“親親而仁民,仁民而愛物?!?span lang="EN-US">[42]
張載講的最為透徹:“乾稱父,坤稱母……民,吾同胞;物,吾與也……尊高年,所以長(zhǎng)其長(zhǎng);慈孤弱,所以幼其幼……凡天下疲癃、殘疾、惸獨(dú)、鰥寡,皆吾兄弟之顛連而無(wú)告者也。于時(shí)保之,子之翼也;樂(lè)且不憂,純乎孝者也。違曰悖德,害仁曰賊,濟(jì)惡者不才,其踐形惟肖者也?!?span lang="EN-US">[43]
如何發(fā)揚(yáng)人的天性(仁)?
儒家的答案是“忠恕之道”!
儒家實(shí)施“仁”的方法是“忠恕之道”。“忠”即是“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”;[44] “恕”即是“己所不欲,勿施于人”。[45]
按照忠恕之道,通過(guò)“推己及人”,由近及遠(yuǎn),達(dá)到“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,[46] 最終達(dá)到“四海之內(nèi)皆兄弟”的“大同”境界。
蒙培元精辟地指出:“實(shí)行‘忠恕’之道,有一個(gè)基本前提,就是承認(rèn)人人有同心,‘人同此心,心同此理’,所以能夠‘盡己’以及人,‘推己’以及人。這所謂‘同心’,就是人人所具有的仁心,不是個(gè)人的一己之心。如果就一己之心而言,則‘人心如面’,千差萬(wàn)別,無(wú)所謂‘忠恕’不‘忠恕’。
但是,人之所以為人,總有些什么共同的東西。人人都有‘思’的認(rèn)識(shí)能力,但是這還不能說(shuō)明一切。孔子認(rèn)為,人所以為人,在于人有仁心,‘忠恕’不過(guò)是實(shí)現(xiàn)仁心的方法,即互相尊重的交往過(guò)程?!?span lang="EN-US">[47]
儒家不主張無(wú)差別的“博愛”,而主張“親疏有別”的仁愛。出于對(duì)天然的人倫關(guān)系的尊重,儒家承認(rèn)父母子女之間、兄弟姐妹之間、朋友故交之間與一般的社會(huì)成員之間相比,更加親近,因而彼此要承擔(dān)更多的互助責(zé)任。
但是,對(duì)于君子而言,人與人之間的關(guān)懷和互助絕不可止于親戚和朋友,而是要包容社會(huì)的全體成員乃至天地萬(wàn)物。所以說(shuō),“仁”包涵了“博愛”,但不等于“博愛”。
行仁的次序之所以始于“親親”,是因?yàn)槿祟愔異墼从谟H子之間,人類對(duì)愛的最初的體驗(yàn)來(lái)自家庭。
親子之間的愛是最原始的、最強(qiáng)烈的、最純粹的、最持久的,也是一個(gè)人能夠感受到的最初的、最直接的愛。正是在親子之間,在家庭內(nèi)部,人“有生以來(lái)第一次”感受到了愛,認(rèn)識(shí)了愛,也學(xué)會(huì)了如何愛人。
人類之愛源于家庭,但是人類之愛不能止于家庭,所以要由“親親”而“仁民”而“愛物”,這才是“仁”的真實(shí)涵義。儒家的理想是將家庭內(nèi)部的人際關(guān)系準(zhǔn)則(愛)推廣到家庭之外,不但用愛來(lái)組織家庭,也用愛來(lái)組織社會(huì),乃至天下,乃至宇宙。
儒家的辦法就是以“二人”之愛為網(wǎng)繩,運(yùn)用忠恕之道,編織起一張?jiān)絹?lái)越大的網(wǎng),將越來(lái)越多的人網(wǎng)絡(luò)其中,以此建造并不斷拓展和諧的人類共同體。
4、成己之道
“仁”不但規(guī)定了人生理想和社會(huì)理想,也規(guī)定了實(shí)現(xiàn)人生理想和社會(huì)理想的方法和途徑。這種方法和途徑,在原理層面是“忠恕之道”,在實(shí)踐層面則是“《大學(xué)》之道”。《大學(xué)》闡明了君子的“成己之道”。
《大學(xué)》開宗明義:“大學(xué)之道,在明明德,在親民,在止于至善……古之欲明明德于天下者,先治其國(guó);欲治其國(guó)者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠(chéng)其意;欲誠(chéng)其意者,先致其知;致知在格物。物格而后知至,知至而后意誠(chéng),意誠(chéng)而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國(guó)治,國(guó)治而后天下平?!?span lang="EN-US">
《大學(xué)》把儒家所推崇的理想的人生軌跡概括為“三綱八目”。所謂“三綱領(lǐng)”為“明明德”、“親民”、“止于至善”。所謂“八條目”為“格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下”?!案裎铩?、“致知”、“誠(chéng)意”、“正心”是“修身”的方法,而“修身”不是最終的目的,“修身”是為了“齊家”、“治國(guó)”、“平天下”。這就是儒家“內(nèi)圣外王”的“成己之道”。
實(shí)際上,《大學(xué)》也提出了一種利他的先后順序,即由“自我”到“他人”,由“家”而“國(guó)”而“天下”。《論語(yǔ)》載:“子路問(wèn)君子。子曰‘修己以敬?!唬骸缢苟押酰俊唬骸藜阂园踩?。’曰:‘如斯而已乎?’曰:‘修己以安百姓?!?span lang="EN-US">[48] 這里孔子提出了君子的成長(zhǎng)之路,由“修己”而“安人”而“安百姓”,由近及遠(yuǎn),惠及天下??梢?,《大學(xué)》之道完全符合孔子的思想。
孔子曰:“夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”。修、齊、治、平都是人性(仁)的內(nèi)在要求,也是實(shí)現(xiàn)人性(仁)的必然結(jié)果。由此可知,利他(立人、達(dá)人)是仁的內(nèi)在要求,是使人成其為人的必要條件,是君子、賢者、圣人的“天命”。
或者說(shuō),對(duì)儒家君子而言,利他、造福社會(huì)、使全人類達(dá)于至善,不是自我犧牲,而是成就自我的必由之路。在這里,“成己”與“成人”獲得了完美的統(tǒng)一。
如此人生理想,顯然不接受“個(gè)人至上論”,不把自我視為唯一的目的,更不把他人和社會(huì)視為自己的工具。也不接受“社會(huì)至上論”,不把社會(huì)視為唯一的目的,不把個(gè)人視為社會(huì)的工具。
“仁者兼愛”,既愛自己,亦愛他人,不把自我實(shí)現(xiàn)與社會(huì)和諧視為對(duì)立的兩極,相反,認(rèn)為兩者相輔相成,相得益彰,既追求自我實(shí)現(xiàn),又追求社會(huì)和諧,而且把增進(jìn)社會(huì)和諧當(dāng)作自我實(shí)現(xiàn)的必要條件和最佳途徑。可以說(shuō),這是一種處理個(gè)人與社會(huì)關(guān)系的“中庸之道”。
梁漱溟指出:“孔子最初著眼的,與其說(shuō)在社會(huì)秩序或社會(huì)組織,毋寧說(shuō)是在個(gè)人——
一個(gè)人如何完成他自己,即中國(guó)老話‘如何做人’。不過(guò),人實(shí)在是許多關(guān)系交織著之一個(gè)點(diǎn),做人問(wèn)題正發(fā)生在此,則社會(huì)組織社會(huì)秩序自亦同在著眼之中。”[49]
人生的圓滿與社會(huì)的和諧是同一的,“在個(gè)人為完成他自己;在社會(huì),則某種組織與秩序亦即由此而得完成。這是一回事,不是兩回事?!?span lang="EN-US">[50]
在此,順便說(shuō)明一下儒家關(guān)于“公”與“私”的主張。概而言之,儒家尊重合理的私利,推崇公利,主張以義制利,反對(duì)以利害義。
張岱年指出,儒家認(rèn)為,“義”為“應(yīng)當(dāng)”,凡表現(xiàn)或發(fā)揮人之所以為人者的行為即為應(yīng)當(dāng),反之即為不應(yīng)當(dāng)?!袄睘槟芫S持或改善人之生活者,亦即能滿足人之生活所需者。利有“公利”與“私利”之分。凡能滿足大眾生活所需的即為公利,凡僅能滿足一己之需的即為私利。[51]
儒家推崇公利,認(rèn)為謀公利即為義,要求圣賢君子必須謀公利。儒家并不一概反對(duì)私利。它尊重合理的私利,所反對(duì)的是見利忘義、為利害義。
就公利與私利的關(guān)系而言,儒家主張公利優(yōu)先于私利,私利不得侵犯公利。儒家是腳踏實(shí)地的經(jīng)世致用者,深知“義與利者,人之所兩有也,雖堯舜不能去民之欲利,然而能使其欲利不克其好義也”。[52]
5、超越精神
任何人都要面對(duì)死亡??释鴳峙滤朗侨说谋灸?。每個(gè)文明都要面對(duì)和解決生與死的問(wèn)題。同時(shí),每個(gè)文明都需要?jiǎng)袢讼蛏?,以維護(hù)內(nèi)部的和諧,以求得持續(xù)的生存與發(fā)展。
于是,文明就利用個(gè)人的渴望與恐懼來(lái)實(shí)現(xiàn)自身的目的,把向善作為個(gè)人超脫恐懼的前提條件?!办`魂不滅”、“因果報(bào)應(yīng)”、“道德教化”幾乎是一切宗教勸人向善的共有機(jī)制。
佛教、基督教、伊斯蘭教概莫能外。然而,儒家與它們不同。儒家認(rèn)為,人生是有限的,死是不可避免的,而且不相信“神不滅”或“靈魂不死”。如何對(duì)待死?儒家的基本態(tài)度是“盡人事而聽天命”。
孔子的態(tài)度是,生則樂(lè)生,死則安死。張載的態(tài)度是“存,吾順事;沒,吾寧也。”[53] 可見,儒家對(duì)于死亡的態(tài)度,非?;磉_(dá),非常理性,也非常冷靜。
但是,中國(guó)人與其他人一樣也深深地渴望超越“死亡”和“有限”達(dá)到“永生”和“無(wú)限”。那么,儒家如何超越“死亡”和“有限”達(dá)到“永生”和“無(wú)限”呢?
與一般的宗教不同,儒家不是通過(guò)出世而是通過(guò)入世超越死亡和有限,不是在來(lái)世和彼岸尋求永恒和幸福,而是在今生和此岸實(shí)現(xiàn)不朽和理想。對(duì)于避世的長(zhǎng)沮、桀溺,孔子的態(tài)度是“鳥獸不可與同群,吾非斯人之徒與而誰(shuí)與?天下有道,丘不與易也?!?span lang="EN-US">[54]
面對(duì)荷蓧丈人,子路發(fā)出的感慨是“君子之仕也,行其義也。道之不行,已知之矣。”[55]
余英時(shí)在《中國(guó)古代死后世界觀的演變》中談到了“個(gè)體的不朽”和“集體的不朽”以及“個(gè)體借助集體達(dá)到不朽”的思想。[56] 那么,個(gè)體如何通過(guò)集體達(dá)到不朽呢?儒家提供了三條途徑:
第一,繁衍后代,通過(guò)族群的綿延,延續(xù)自己的生命。這條途徑適用于所有人。祖先崇拜、慎終追遠(yuǎn)的意義就在于此。
第二,做出有利于集體的功業(yè),而且能夠惠及后人。沒有永恒的生命,但是有不朽的事業(yè)。能夠超越有限的不是個(gè)體的身體或靈魂,而是其對(duì)家國(guó)天下的貢獻(xiàn)。一言以蔽之,“不朽在于有不可磨滅的貢獻(xiàn)?!?span lang="EN-US">[57]
第三,天人合一,天不滅人亦不滅,與天地共存。這是君子人生的至上境界。
《左傳》首創(chuàng)“三不朽”說(shuō)。叔孫豹有言:“太上有立德,其次有立功,其次有立言,雖久不廢,此之謂不朽。”[58]
張岱年指出:“孔子未嘗講不朽,但孔子可以說(shuō)有關(guān)于不朽的觀念。孔子嘗云:‘齊景公有馬千駟,死之日,民無(wú)德而稱焉。伯夷叔齊餓于首陽(yáng)之下,民到于今稱之。其斯之謂與?’齊景公既死,民無(wú)德而稱,可以說(shuō)是朽了;伯夷叔齊求仁得仁,民到于今稱之,可以說(shuō)是不朽。
孔子又說(shuō):‘管仲相桓公,霸諸侯,一匡天下,民到于今受其賜。微管仲,吾其被發(fā)左衽矣!豈若匹夫匹婦之為諒也,自經(jīng)于溝瀆而莫之知也!’自經(jīng)于溝瀆而莫之知,便是死而朽;而管仲能做到‘民到于今受其賜’,即是不朽了。孔子很注重不朽,所以說(shuō):‘君子疾沒世而名不稱焉。’君子實(shí)病‘死之日民無(wú)德而稱’。
孔子并非教人求名,所以又嘗說(shuō)過(guò):‘君子病無(wú)能焉,不病人之不己知也?!鬃幽私倘伺τ兴⒁郧蟛恍?。”[59] “君子之卒,不過(guò)是活動(dòng)停止而已,而其活動(dòng)之影響則未嘗斷絕,如果歷千百世而人民仍‘受其賜’,則身雖死而實(shí)如不死。”[60]
余英時(shí)指出:“中國(guó)思想家從來(lái)不看重靈魂不滅的觀念……但是中國(guó)思想的最可貴之處則是能夠不依賴靈魂不朽而積極地肯定人生。
立功、立德、立言是中國(guó)自古相傳的三不朽信仰,也是中國(guó)人‘永生’的保證。這一信仰一直到今天還活在許多中國(guó)人的心中。我們可以毫不遲疑地說(shuō),這是一種最合于現(xiàn)代生活的‘宗教信仰’……
根據(jù)中國(guó)人的生死觀,每一個(gè)人都可以勇敢地面對(duì)小我的死亡而仍然積極地做人,勤勉的做事。人活一日便盡一日的本分,一旦死去,則氣散歸天地,并無(wú)遺憾。這便是所謂‘善吾生所以善吾死’?!?span lang="EN-US">[61]
儒家所謂“不朽”,不是“身不朽”,而是“名不朽”。為了使“名不朽”成為可能,需要有一個(gè)記錄系統(tǒng)把個(gè)人的功績(jī)保留下來(lái),使之永遠(yuǎn)活在后人的心中。
這就是“歷史的意義”。因此之故,古代史家的職責(zé),不僅僅是忠實(shí)地記錄歷史,更重要的是做出道德評(píng)判,達(dá)至“揚(yáng)善懲惡”的效用。
對(duì)于中國(guó)人來(lái)說(shuō),歷史的審判就相當(dāng)于“末日審判”,流芳百世就相當(dāng)于“進(jìn)天堂”,遺臭萬(wàn)年就相當(dāng)于“下地獄”??鬃又洞呵铩烽_啟了中國(guó)文化歷史審判的先河。[62]
孟子因此說(shuō):“孔子成春秋,而亂臣賊子懼?!?span lang="EN-US">[63] 可以說(shuō),孔子不但為中華文明確立了“一以貫之”的靈魂,還為它的傳承與衛(wèi)護(hù)提供了獨(dú)特而又有效的手段。
對(duì)于歷史在中國(guó)文化中的價(jià)值,劉知幾講得最為透徹:“夫人寓形天地,其生也若蜉蝣之在世,如白駒之過(guò)隙,猶且恥當(dāng)年而功不立,疾沒世而名不聞;上起帝王,下窮匹庶,近則朝廷之士,遠(yuǎn)則山林之客,諒其于功也名也,莫不汲汲焉孜孜焉。
夫如是者何哉?皆以圖不朽之事也。何者而稱不朽乎?蓋書名竹帛而已。向使世無(wú)竹帛,時(shí)闕史官,雖堯舜之與桀紂,伊周之與莽卓,夷惠之與跖蹻,商冒之與曾閔,但一從物化,墳土未干,則善惡不分,妍媸永滅者矣。
茍史官不絕,竹帛長(zhǎng)存,則其人已亡,杳成空寂,而其事如在,皎同星漢;用使后之學(xué)者,坐披囊篋,而神交萬(wàn)古,不出戶庭,而窮覽千載,見賢而思齊,見不賢而內(nèi)自省。
若乃《春秋》成而逆子懼,《南史》至而賊臣書。其記事載言也則如彼,其勸善懲惡也又如此。由斯而言,則史之為用,其利甚溥,乃生人之急務(wù),為國(guó)家之要道,有國(guó)有家者,其可缺之哉?!?span lang="EN-US">[64]
人生的最高境界是“天人合一”。所謂“大人者與天地合其德”。[65] 此時(shí),個(gè)人進(jìn)入了絕對(duì)的永恒狀態(tài),因?yàn)闆]有比天道更為恒久的東西了。
那么,如何達(dá)到這一境界?孔子的回答是“下學(xué)而上達(dá)”。[66] 孟子的回答是,“盡心”,“知性”,“知天”;“存心”,“養(yǎng)性”,“事天”。[67]
《中庸》更進(jìn)一步指出:“能盡人之性,則能盡物之性;能盡物之性,則可以贊天地之化育,則可以與天地參矣?!庇纱丝梢?,人不僅僅是天地的附庸,還可以與天地比肩而立,共同成就宇宙的化育。天地有所不足,而人可以補(bǔ)天地之不足,使宇宙的化育更加完善。
僅有天地是不完善的,必須有人的補(bǔ)益,宇宙才能成其大。這就是“人能弘道,非道弘人”[68] 的真意。達(dá)到這一境界,人的偉大才得到最充分的顯露,人的潛能才得到最徹底的實(shí)現(xiàn)。而且,參贊化育又是無(wú)止境的,故《周易》的最后一卦是“未濟(jì)”。
綜上所述,儒家通過(guò)入世,而不是出世,超越生死。通過(guò)此生的積極作為,踐行天道,超越生命的有限,實(shí)現(xiàn)不朽與永恒。
不朽與永恒不在彼岸,不在天上,而在此岸,在社會(huì)之中,在活人的心中,在歷史之中,所謂“三不朽”,所謂“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學(xué),為萬(wàn)世開太平”,所謂“天人合一”。
這是最積極、最負(fù)責(zé)任、也是最理性的生死觀,達(dá)到了“極高明”的境界。
三 小結(jié)
行文至此,可以回答開篇提出的“前提性問(wèn)題”了。
天人合一的宇宙論、以仁為本的人性論、成賢成圣的人生理想、追求和諧的社會(huì)理想、以忠恕之道為核心的行仁之方、以“八條目”為階梯的成己之道、以追求不朽和天人合一為歸宿的超越精神,這一切都要求,一個(gè)人,更確切地說(shuō),一個(gè)立志成為君子的人,以造福他人、造福社會(huì)、造福天下為己任。
如果說(shuō)“慈善”的內(nèi)核是“利他”,而“利他”之“他”涵蓋個(gè)體、群體、全人類、乃至整個(gè)宇宙,那么,上述慈善文化足以支撐人類歷史上最高尚、最純粹、最完美的利他行為。
儒家慈善文化之所以如此偉大,是因?yàn)槿寮椅幕淖罡呃砟睢叭省薄?guī)定了個(gè)人理想,也規(guī)定了社會(huì)理想;同時(shí),“仁”規(guī)定了實(shí)現(xiàn)個(gè)人理想的方法和途徑,也規(guī)定了實(shí)現(xiàn)社會(huì)理想的方法和途徑;
最為關(guān)鍵的是,個(gè)人理想與社會(huì)理想是統(tǒng)一的,社會(huì)理想內(nèi)涵了個(gè)人理想;而且,實(shí)現(xiàn)個(gè)人理想的方法和途徑與實(shí)現(xiàn)社會(huì)理想的方法和途徑是同一的,成就自我的必由之路就是造福社會(huì),實(shí)現(xiàn)個(gè)人理想的努力也就是實(shí)現(xiàn)社會(huì)理想的努力。
由此可見,“仁”貫通內(nèi)與外,貫通我與他,貫通己與群,貫通人與天。子曰:“吾道一以貫之?!鄙圃账寡?!
與此前的研究相比,本文的貢獻(xiàn)在于:
其一,闡明了儒家慈善文化的宇宙論依據(jù),即“天人合一”,天與人合于“仁”。
其二,闡明了儒家慈善文化的“倫理本位”思想,否定“個(gè)人本位”和“集體本位”,指出“仁者兼愛”,既追求成就自我,又追求社會(huì)和諧,二者相輔相成,相得益彰。
其三,建立了儒家慈善文化的“超越性維度”。一為“三不朽”。為達(dá)不朽,人要通過(guò)“利他”,造福社會(huì),雖久不廢,以此超越生命的有限。二為天人合一。人與天道合二為一,共同成就生生不息的宇宙大化,以此達(dá)致永恒的境界。其四,完善了儒家慈善文化的系統(tǒng)性。
以儒家文化中的天人合一的宇宙論為邏輯起點(diǎn),論述了以仁為本的人性論,推導(dǎo)出其成賢成圣的人生理想和追求和諧的社會(huì)理想,進(jìn)而提出了原理層面和實(shí)踐層面的方法論,即行仁之方和成己之道,最后回歸儒家追求不朽和天人合一為歸宿的超越精神,完整地論述了儒家慈善文化的構(gòu)成要素,并且指出將它們“一以貫之”的內(nèi)在邏輯。
注釋
[1] 康曉光 著,《中體西用新論——當(dāng)代中國(guó)文化變遷動(dòng)力學(xué)》,世界科技出版公司(新加坡),2017年。
[2] 王衛(wèi)平,論中國(guó)古代慈善事業(yè)的思想基礎(chǔ),《江蘇社會(huì)科學(xué)》,1999年第2期,第116頁(yè)。
[3] 周中之,慈善倫理的文化血脈及其變革,《東南大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》,2015年第6期,第10頁(yè)。
[4] 胡發(fā)貴,試論儒家的慈善思想,《南京工業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》,2009年第2期,第30頁(yè)。
[5] 周秋光、曾桂林,儒家文化中的慈善思想,《道德與文明》,2005年第1期,第31頁(yè)。
[6] 陳繼紅、辛?xí)约t,從“親親”之愛到路人之愛——儒家“親親”思想與現(xiàn)代慈善倫理通約的可能性道路,《江海學(xué)刊》,2013年第3期,第208頁(yè)。
[7] 夏明月、彭柏林,論儒家的公益慈善倫理思想,《倫理學(xué)研究》,2012年第3期,第50頁(yè)。
[8] 楊勝良,試論儒家慈善倫理的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化,《道德與文明》,2010年第1期,第69頁(yè)。
[9] 費(fèi)孝通 著,《鄉(xiāng)土中國(guó)》,上海世紀(jì)出版集團(tuán)/上海人民出版社,2008年,第27頁(yè)。
[10] 費(fèi)孝通 著,《鄉(xiāng)土中國(guó)》,上海世紀(jì)出版集團(tuán)/上海人民出版社,2008年,第27頁(yè)。
[11] 費(fèi)孝通 著,《鄉(xiāng)土中國(guó)》,上海世紀(jì)出版集團(tuán)/上海人民出版社,2008年,第28頁(yè)。
[12] 費(fèi)孝通 著,《鄉(xiāng)土中國(guó)》,上海世紀(jì)出版集團(tuán)/上海人民出版社,2008年,第28頁(yè)。
[13] [日] 夫馬進(jìn) 著,《中國(guó)善會(huì)善堂史研究》,商務(wù)印書館,2005年;[美] 韓德林 著,《行善的藝術(shù)——晚明中國(guó)的慈善事業(yè)》,江蘇人民出版社,2015年;梁其姿
著,《施善與教化——明清時(shí)期的慈善組織》,北京師范大學(xué)出版社,2013年。
[14] [日] 酒井忠夫 著,《中國(guó)善書研究》,鳳凰出版?zhèn)髅郊瘓F(tuán)/江蘇人民出版社,2010年。
[15] 《說(shuō)文》:“仁,親也。從人、從二?!毙煦C解“從人、從二”為“仁者兼愛,故從二。”
[16] 梁漱溟 著,《中國(guó)文化要義》,上海世紀(jì)出版集團(tuán),2005年5月。
[17] 《易傳?乾?彖辭》。
[18] 《中庸》。
[19] 《中庸》。
[20] 《周易?系辭下》。
[21] 《論語(yǔ)?陽(yáng)貨》。
[22] 《論語(yǔ)?公冶長(zhǎng)》。
[23] 蒙培元 著,《孟培元講孔子》,北京大學(xué)出版社,2005年,第58頁(yè)。
[24] 熊十力 著,《讀經(jīng)示要》,上海世紀(jì)出版股份有限公司/上海書店出版社,2009年,第11頁(yè)。
[25] 《孟子?公孫丑上》。
[26] 《孟子?盡心上》。
[27] 《孟子?盡心上》。
[28] 《孟子?告子上》。
[29] 《孟子?盡心上》。
[30] 《孟子?告子下》。
[31] 《論語(yǔ)?衛(wèi)靈公》。
[32] 《孟子?離婁下》。
[33] 《論語(yǔ)?子罕》。
[34] 《論語(yǔ)?子路》:“子適衛(wèi),冉有仆。子曰:‘庶矣哉!’冉有曰:‘既庶矣,又何加焉?’曰:‘富之?!唬骸雀灰樱趾渭友??’曰:‘教之?!?span lang="EN-US">
[35] 《論語(yǔ)?公冶長(zhǎng)》載,孔子在談到自己的志向時(shí)說(shuō),愿使“老者安之,朋友信之,少者懷之”。
[36] 《論語(yǔ)?雍也》:“子貢曰:‘如有博施于民而能濟(jì)眾,何如?可謂仁乎?’子曰:‘何事于仁!必也圣乎!堯舜其猶病諸!’”
[37] 《孟子?滕文公上》:“人之有道也。飽食、暖衣、逸居而無(wú)教,則近于禽獸。圣人有憂之,使契為司徒,教以人倫:父子有親,君臣有義,夫婦有別,長(zhǎng)幼有序,朋友有信。”
[38] 《孟子?告子上》。
[39] 《孟子?滕文公上》。
[40] 《孟子?梁惠王上》。
[41] 《論語(yǔ)?泰伯》:子曰:“大哉?qǐng)蛑疄榫?!巍巍乎!唯天為大,唯堯則之。蕩蕩乎,民無(wú)能名焉。巍巍乎其有成功也,煥乎其有文章!”子曰:“巍巍乎,舜禹之有天下也而不與焉。”子曰:“禹,吾無(wú)間言矣?!弊釉唬骸疤┎?,其可謂至德也已矣。三以天下讓,民無(wú)得而稱焉?!?span lang="EN-US">
[42] 《孟子?盡心上》。
[43] 張載,《西銘》。
[44] 《論語(yǔ)?雍也》。
[45] 《論語(yǔ)?衛(wèi)靈公》。
[46] 《孟子?梁惠王上》。
[47] 蒙培元 著,《蒙培元講孔子》,北京大學(xué)出版社,2005年,第70-71頁(yè)。
[48] 《論語(yǔ)?憲問(wèn)》。
[49] 梁漱溟 著,《中國(guó)文化要義》,上海世紀(jì)出版集團(tuán),2005年,第106頁(yè)。
[50] 梁漱溟 著,《中國(guó)文化要義》,上海世紀(jì)出版集團(tuán),2005年,第107頁(yè)。
[51] 張岱年 著,《中國(guó)哲學(xué)大綱》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,2004年,第386頁(yè)。
[52] 《荀子?大略》。
[53] 《西銘》。
[54] 《論語(yǔ)?微子》。
[55] 《論語(yǔ)?微子》。
[56] 《余英時(shí)文集》第二卷,廣西師范大學(xué)出版社,2004年。
[57] 張岱年 著,《中國(guó)哲學(xué)大綱》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,2004年,第486頁(yè)。
[58] 《左傳?襄公二十四年》。
[59] 張岱年 著,《中國(guó)哲學(xué)大綱》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,2004年,第486頁(yè)。
[60] 張岱年 著,《中國(guó)哲學(xué)大綱》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,2004年,第486頁(yè)。
[61] 余英時(shí) 著,《中國(guó)思想傳統(tǒng)的現(xiàn)代詮釋》,江蘇人民出版社,1995年,第44頁(yè)。
[62] 《孟子?滕文公》:“世衰道微,邪說(shuō)暴行有作;臣弒其君者有之,子弒其父者有之??鬃討?,作春秋,春秋,天子之事也。是故,孔子曰:‘知我者其惟春秋乎!罪我者其惟春秋乎!’”
[63] 《孟子?滕文公》。
[64] 劉知幾,《史通?外篇?史官建置》。
[65] 《周易·乾卦·文言》。
[66] 《論語(yǔ)·憲問(wèn)》。
[67] 《孟子·盡心上》:“盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣。存其心,養(yǎng)其性,所以事天也?!?span lang="EN-US">
[68] 《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》。
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