【王達(dá)三】儒家天下觀念與世界秩序重建

【摘要】儒家天下觀念包括世界－空間觀念、道德－價值觀念、王道－政治觀念、天人－哲學(xué)觀念等四部分內(nèi)容，堅持非邊界、非暴力、和而不同、克己復(fù)禮、絜矩之道、環(huán)形擴展等六大原則，啟示我們立足“天下乃天下人之天下”，通過“以天下觀天下”的世界尺度，重建世界秩序和人類文明。

【關(guān)鍵詞】儒家文化；天下觀念；世界秩序；人類文明

天下觀念是儒家關(guān)于世界秩序和人類文明的獨特思考與整體構(gòu)想。或許，它帶有一點兒烏托邦的色彩，但它確乎為一種遠(yuǎn)大而又崇高的人類理想。倘若我們不擬安于現(xiàn)有不盡人意的世界秩序和人類文明，而是有所追求與變革的話，儒家天下觀念的實踐與拓展，無疑是最為值得期待的內(nèi)容之一。

一、天下觀念的界說

儒家思維方式的一大特點是非本質(zhì)主義，強調(diào)認(rèn)知的關(guān)聯(lián)性和概念的有機性。天下觀念即是這樣一個內(nèi)容豐富、內(nèi)涵深刻的思想體系，大體包括世界－空間觀念、人性－價值觀念、王道－政治觀念、天人－哲學(xué)觀念等四部分內(nèi)容：

（一）世界－空間觀念。

天下觀念首先是一個空間觀念或地理概念?！疤臁敝概c地相對應(yīng)的物質(zhì)之天，“天下”的字面意義即是《詩經(jīng)》上所說的“溥（普）天之下”，本意是指“天底下所有的土地”；用《中庸》上的話來說，即是“舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所墜”；用現(xiàn)代人的概念來說，即是世界或者地球。

馮友蘭先生曾力主用英文world一詞翻譯“天下”，認(rèn)為：“古代中國人說‘天下’，意思是想說‘世界’，不過當(dāng)時對世界的了解還沒有超出中國的范圍?！盵①]不過，早在戰(zhàn)國時期，想象力豐富的陰陽家鄒衍已指出：“儒者所謂中國者，于天下乃八十一分居一分耳?！彪S著對地理空間經(jīng)驗的不斷增加，尤其是中西交通以來，儒家所認(rèn)知的“天下”的空間范圍不斷拓展。在今天，當(dāng)儒家或中國人說“天下”的時候，無疑指的就是整個世界。

所以，當(dāng)我們探討古代儒家的天下觀念時，必須牢記錢穆先生所說的一句話：“在當(dāng)時中國人的眼里，中國即是整個世界，即是整個的天下。中國人便等于這世界中整個的人類。當(dāng)時所謂‘王天下’，實即等于現(xiàn)代人理想中的創(chuàng)建世界政府。凡屬世界人類文化照耀的地方，都統(tǒng)屬于唯一政府之下，受同一的統(tǒng)治?！褡濉c‘國家’，其意義即無異于與‘人類’與‘世界’?！盵②]

（二）道德－價值觀念。

按照古代儒家的說法，在廣袤的天下，生存著三種生靈，即華夏（中國人）、夷狄（中國周邊民族）和禽獸。三者之間的區(qū)別是非常重要的，正如王船山在《禮記章句·序》中說：“人禽之辨，夷夏之分，君子小人之別，未嘗不三致意焉！”區(qū)別的核心問題在于，人能否守住人之為人的道德底線，能否高揚仁義禮智信等基本的價值觀念。

儒家認(rèn)為，“天地之性人為貴”，“人為萬物之靈”。但人與禽獸的區(qū)別是很細(xì)微的，正如孟子所說：“人之異于禽獸者幾希！”這種細(xì)微的區(qū)別在于，人天生就具有道德心，比如仁義禮智之心等，禽獸則不具備這種道德心。一個人沒有道德心，只能是徒有人之表，而無人之實，所以孟子說：“無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也?！避髯由踔涟褯]有道德的人說成是“心如虎狼，行如禽獸”。同時，人與禽獸的區(qū)別，還在于人是一種禮儀性的存在[③]，所以《禮記》上說：“凡人之所以為人者，禮義也?！薄叭饲葜妗钡哪康?，不是“人類中心主義”，而是如同西方一些學(xué)者將理性規(guī)定為人的本質(zhì)一樣，完成對人之本質(zhì)的思考和凝練，實現(xiàn)人的主體意識和群體意識的雙重自覺。

古代儒家還非常強調(diào)“華夷之辨”。夷狄之人是未開化的“野蠻人”，而中國人則是已開化的“文明人”，所以必須“以夏變夷”，不能“以夷猾夏”。今人對古代儒家華夏/夷狄或文明人/野蠻人的兩分法或有不滿，但這卻是今人對古人的苛責(zé)。因為，按照文明的發(fā)展程度或水平差異，將人類分成“文明人”和“野蠻人”，在古代人類文明中是個普遍的現(xiàn)象。比如，古代印度將雅利安人的“凈土”與“野蠻人”的地域?qū)α⑵饋?。[④]又比如，古希臘人常稱那些不能像希臘人一樣言說行事的人為“野蠻人”，古希臘哲學(xué)鼻祖泰勒斯感謝命運女神的三件事中，第一件就是“讓我生而為希臘人，而不是野蠻人”。[⑤]

對于“華夷之辨”的強調(diào)，并不意味著儒家是狹隘的種族主義者，因為他們是以文化而不是以種族來辨別華夏與夷狄的。金耀基先生正確地指出：“古代中國是一個國家，但它不同于近代的民族國家，它是一個以文化而非種族為華夷區(qū)別的獨立發(fā)展的政治文化體，或者稱之為‘文明體國家’，它有一獨特的文明秩序?！盵⑥]具體來說，它既不同于古希臘的城邦式國家，也不同于古羅馬的帝國式國家，更不同于現(xiàn)代意義上的民族國家。

事實上，“華夷之辨”的目的不是貶低夷狄，也不是服務(wù)于某種特定的國家利益和政治需求，而是堅守人之為人的道德底線。孟子辟楊墨，是因為楊墨兩派的主張“充塞仁義”，泯滅了人之為人的道德底線，會造成“率獸食人”甚至是“人將相食”的社會惡果。顧炎武《日知錄》卷十三“正始”條著重發(fā)揮了孟子的這一思想：“有亡國，有亡天下。亡國與亡天下奚辨？曰：易姓改號，謂之亡國。仁義充塞，而至于率獸食人，人將相食，謂之亡天下?！Ｌ煜?，然后知保其國。保國者，其君其臣肉食者謀之。保天下者，匹夫之賤，與有責(zé)焉耳矣?！薄巴鰢奔础案某瘬Q代”，是中國歷史上是常見的現(xiàn)象?！巴鎏煜隆眲t是世界上沒有了仁義道德的基本共識，代表著整個人類的沉淪與墮落，這是儒家最為憂慮的地方。

“華夷之辨”堅持的既然是文化的特別是道德的標(biāo)準(zhǔn)，那么，無論是中國之人，還是夷狄之人，只要合乎儒家的價值標(biāo)準(zhǔn)和禮俗習(xí)慣，即為“中國人”或“文明人”，否則即為“夷狄人”或“野蠻人”。故韓愈在《原道》一文指出：“孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，進(jìn)于中國則中國之?！比寮业倪@一主張，使得華夷之間并沒有不可逾越的屏障。

需要注意的是，無論是“人禽之辨”還是“華夷之辨”，其中的“人”都不僅僅是指中國人。馮友蘭先生指出：“古代漢語的‘人’字，當(dāng)時所指的實際是限于中國血統(tǒng)的人，可并不能因此就把它譯成現(xiàn)代漢語時譯成‘中國人’。古代中國人說‘人’意思確實是想說人類，不過當(dāng)時對人類的了解只限于在中國的人?！盵⑦]

（三）王道－政治觀念。

與柏拉圖特別關(guān)注城邦式“理想國”和諧秩序的建構(gòu)有所不同的是，儒家更關(guān)心整個人類世界和諧秩序的建構(gòu)。兩千多年前，孔子在《禮記》中提出了“天下大同”的理想，即：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者，皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同?！彼哪康模瑳Q不是僅僅為當(dāng)時和中國指出一條趨進(jìn)的道路，而且旨在為后世和人類世界描繪一幅美好的圖景。

構(gòu)建“天下大同”的世界秩序，必須依據(jù)王道政治理念。“王道政治就是指依王者之道所從事的政治，故王道是指古圣王之道；具體說來是指禹湯文武周公孔子一脈相承的治國平天下之道?！盵⑧]在此，我們有趣地發(fā)現(xiàn)，柏拉圖理想中的君王為待培養(yǎng)或待出現(xiàn)的“哲學(xué)王”，但儒家理想中的君王，則是歷史上實有的圣王。這一點，使儒家主張多少帶有點復(fù)古的韻味，但同時也帶有更多的經(jīng)驗性。

王道政治的核心內(nèi)涵是政治權(quán)力必須同時具有天地人“三重合法性”?！啊臁暮戏ㄐ允侵赋缴袷サ暮戏ㄐ裕驗橹袊幕械摹臁蔷哂须[性人格的主宰意志之‘天’與具有超越神圣特征的自然義理之‘天’；‘地’的合法性是指歷史文化的合法性，因為歷史文化產(chǎn)生于特定的地理空間；‘人’的合法性是指人心民意的合法性，因為人心向背與民意認(rèn)同直接決定人們是否自愿服從政治權(quán)力或政治權(quán)威?！盵⑨]簡而言之，王道政治所理解的政治，需要具備神圣性、歷史性以及民意代表性。

王道政治理念的具體落實，需要采取“仁政”措施，即君王推行自己本有的、也是人人所共有的道德心，采取以民為本、惠及民眾的措施，比如親民、愛民、生民、養(yǎng)民、裕民、教民等，此即孟子所說的“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運于掌上”。只有通過具體的“仁政”措施，才能贏得民眾的擁護和愛戴，甚至吸引民眾跨越國界、扶老攜幼自遠(yuǎn)方來投靠，此即中國人常說的“得民心者得天下”。荀子所謂“天下歸之謂之王”，《白虎通義》所謂“王者，往也，天下所歸往”，也是這個意思。

此外，儒家還就國與國的關(guān)系提出了自己的理想目標(biāo)，一言以蔽之曰“協(xié)和萬邦”，正如《尚書》所云：“克明俊德，以親九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，協(xié)和萬邦，黎民於變時雍?！彼^“協(xié)和萬邦”，實質(zhì)上就是一種和諧世界的構(gòu)想，蘊含著“以天下為一家”、“視彼國為己國”以及各國“遠(yuǎn)近大小若一”的理念，主張平等合作、同舟共濟，要求世界各國以誠待人、以理服人，反對恃強凌弱、以力服人。近年來，中國政府提出了“和諧世界”的構(gòu)想，無疑受到了儒家“協(xié)和萬邦”傳統(tǒng)思想的很大影響。

（四）天人－哲學(xué)觀念。

與一些宗教認(rèn)為人是上帝的創(chuàng)造物，以及生物進(jìn)化論者認(rèn)為人是由猴子演變而來有所不同的是，儒家認(rèn)為包括人在內(nèi)的萬物，皆是由“天”所生，為“天”所命，得“天”一體。所以孔子說：“天何言哉！四時行焉，百物生焉！”孟子則說仁義禮智乃“天所以與我者”，《中庸》上也說“天命之謂性”。正因如此，人既需要保持對上天的感恩心與敬畏心，又需要通過自我的修養(yǎng)，完成上天所賦予的責(zé)任和使命，最終達(dá)到盡心盡性、知命知天的境界，亦即“天人合一”的境界。這種境界，在宋儒張載處得到了暢酣淋漓的體認(rèn)與闡釋：“乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民，吾同胞；物，吾與也?！?/DIV>

需要指出的是，“天下”的“天”是物質(zhì)之天，但“天人合一”的“天”，卻并非指單純的物質(zhì)之天，“天人合一”也不僅僅指孟子“仁民愛物”的生態(tài)和諧思想。郭齊勇先生指出：“關(guān)于‘天人合一’的涵義，不僅僅指人與自然的統(tǒng)一，更重要的是人與超自然的神靈合一。中國哲學(xué)史上的‘天’，有多重含義，有宗教神性意義的、權(quán)威主宰的、富有人間的‘天’，有作為人與萬物創(chuàng)生源頭的‘天’，有道德化的義理之天，有自然之‘天’，有代表偶然性的命運之‘天’等?！盵⑩]

從“天”的多重含義，特別是“天人合一”更重要的是指人與超自然的神靈合一來看，“天人合一”首先是一種高峰體驗性的宗教境界，其次才是一種哲學(xué)境界，最后才是一種生態(tài)和諧境界。就此而言，如果說儒家文化不是一種宗教，乃是因為它不是耶教意義上的宗教；如果說它是一種宗教，即通常所說的“儒教”或“孔教”，那么它就是一種獨特的宗教，或者說是一種超宗教。[11]

總之，天下觀念因為統(tǒng)攝著儒家文化中諸多重要的理念，包含著儒家對人生、社會、政治、哲學(xué)以及世界秩序和宗教情懷的深刻洞察與美好愿景，因此可以稱為儒家的世界觀和宇宙觀。毫無疑問，儒家文化起源和生成于中國，具有地域性和民族性的特點。但是，由于天下觀念對于“天下”空間意義的世界性理解，對于人之為人的道德底線的持守，對于什么是“善的政治”的理想追求，以及對于“天人合一”境界的闡釋與向往，使儒家文化超越了狹隘的地域性和民族性，帶有強烈的普世主義或世界主義的情懷與訴求。

二、天下觀念的原則

天下觀念的實踐和應(yīng)用，需要堅守以下六大原則：

（一）非邊界原則。

邊界意識是一種否認(rèn)共同性、普遍性、統(tǒng)一性、總體性、同一性的“非本質(zhì)主義”的意識。邊界意識對相對性、分離性、差異性的持守，促進(jìn)了群體（單位）與他者的辯異和自我的認(rèn)同。[12]但是，強烈的、缺乏彈性的邊界意識，或者說分割明確、互不相讓的邊界觀念，往往是各種紛爭與沖突的起源。

儒家的天下觀念，主張“以天下為一家”和“四海之內(nèi)皆兄弟”，沒有畛域強烈的邊界意識。因為，天無所不包、無所不覆，故“王者無外”，誠如龔自珍所說：“圣無外，天亦無外者也。”因此，和諧的世界秩序，在民族/種族、疆界/國界、文化/文明乃至于利益等諸方面，如果不涉及人的本質(zhì)或人類道德共識的淪陷問題，儒家秉持的是非邊界原則。即此，天下觀念獲得了充分的開放性和包容性，打開了不同的觀點和利益交流與交融的無限空間。

中華文明有個顯著的特點，即中國民族生生不息，中國歷史連續(xù)一貫，就在很大程度上就受益于儒家文化的這種非邊界原則。中國民族即是多民族持續(xù)融合的產(chǎn)物。漢朝時期西域來的胡商，唐朝時期朝鮮、日本來的留學(xué)生，宋朝時期來自歐洲和猶太人，以及晚明時期來自歐洲的傳教士，都曾在中國政治、文化、科技等領(lǐng)域做出重要的貢獻(xiàn)，有的是甚至加入到和融化進(jìn)中國民族大家庭中來。特別是，當(dāng)少數(shù)民族統(tǒng)治中國時，儒家文化不僅沒有因此中輟，反而包容和消化了少數(shù)民族的文化，從而維系了中國歷史、種族以及文明的連續(xù)性。無疑，對于人類生生不息和持續(xù)發(fā)展的夢想來說，儒家的非邊界原則是非常有啟發(fā)意義的。

（二）非暴力原則。

即使邊界確立，紛爭與沖突不可避免，儒家也反對用暴力或其他強制性的措施來化解危機，孟子甚至提出“行一不義，殺一不辜，而得天下，不為也”。面對紛爭與沖突，儒家主張以德服人，或說以道德與情感來感化人[13]，把以德服人稱為“王道”，把以力服人稱為是“霸道”。王道和霸道的區(qū)別在于孟子所說的“以德行仁者王，以力假仁者霸”。在這里，打著正義的旗號謀取私利已然不可，遑論赤裸裸的暴力或侵略行為了。在歷史上，未有不反對“霸道”而主張“王道”的儒家。

事實上，暴力等強制措施只能解決暫時的、表象的危機，埋下的卻是仇恨的種子和更大的隱患?；蛘哒f，“以暴易暴”只能使人類走向一個不可破解的惡性循環(huán)圈。相反，“以德服人”化解危機的時效性可能會稍差些，但卻是一個從根本上解決矛盾與沖突的途徑，誠如孟子所說：“以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅誠服也。”否則，最終會造成荀子所說的“以德兼人者王，以力兼人者弱”的結(jié)果。就此而言，我們可以說，中國民族是性情溫和與熱愛和平的民族。

這不是說中國民族在歷史上沒有戰(zhàn)爭，而是說中國民族歷史上發(fā)生的戰(zhàn)爭較之其他民族要少，尤其是對外侵略性和擴張性的戰(zhàn)爭更是少之又少。[14]所以，早在西歷380年，古希臘作家馬賽里奴斯就在其《史書》一書中說：“賽里斯人（即中國人）和平度日……性情安靜、沉默，不憂鄰國?！蔽鳉v440年，亞美尼亞歷史學(xué)家在其《史記》一書中也說：“（中國）人民富裕、文化燦爛、民性溫和，不但可稱為和平之友，還可稱為生命之友?！盵15]

（三）和而不同原則。

“以德服人”的關(guān)鍵，是奉行孔子提出的“和而不同”原則。所謂“和而不同”，就是尊重多樣性和多元化，要求雙方對彼此的差異抱以同情的了解，不可勉強對方放棄自己的主張和利益，尤其是不可勉強對方強行就我，誠如《中庸》所說：“萬物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也?！?/DIV>

中國人經(jīng)常講，“一枝獨秀不是春，百花齊放春滿園?！辈煌奈拿?文化也好，利益和主張也好，如果過于單一，或者變得過于同質(zhì)化，就會變得枯燥和孤寂，就會缺乏生機和活力，就會走向衰落和滅亡，所以《國語·鄭語》上說：“夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而特歸之。若以同裨同，盡乃棄矣。”

需要指出的是，“和而不同”絕非無原則的妥協(xié)與退讓。孔子的高足有子說：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！辈浑y看出，“和為貴”的前提是堅持“禮”——禮制、正義、公道等——的原則。正因如此，儒家雖然強調(diào)非邊界原則和非暴力原則，但在涉及人道大防或人類根本福祉的時候，對于罪惡和暴行，還是主張給予堅決的批判和反擊，甚至提出“以直報怨”、“止戈為武”之類的思想主張。

（四）克己復(fù)禮原則。

要做到和而不同，首先需要克己復(fù)禮。《論語·顏淵》：“顏淵問仁。子曰：‘克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？’顏淵曰：‘請問其目?！釉唬骸嵌Y勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。’顏淵曰：‘回雖不敏，請事斯語矣?！痹谶@里，“克己”即是克制自己的私欲，是一種德性的內(nèi)在要求；“復(fù)禮”即是遵守必要的規(guī)則，是一種外部的規(guī)范要求。

“克己”和“復(fù)禮”，就其“歸仁”或“為仁”的目的或要求而言，其義一也，皆會達(dá)到一種尊重他者情感與利益的結(jié)果。需要強調(diào)的是，人欲或利益驅(qū)動之下的自私行為，如同洪水猛獸，一旦惡念形成，往往無法自我遏抑。此時，尤需要禮的規(guī)范。禮，在儒家文化中，并不僅指人際交往中所必需的禮貌、禮節(jié)、禮儀，還指社會、政治乃至國際交往中所必需的法則。于后者而言，禮乃是人類社會的公義或公理，類似一種后天形成的“社會契約”，故《禮記》說：“禮者，理也?！卑凑湛鬃拥挠^點，個體和群體，族群和國家，只有遵守合乎公理的禮，才能實現(xiàn)“天下歸仁”。正是基于在理論和實踐層面對于禮的高度重視，古代中國被譽為“禮儀之邦”。

（五）絜矩之道原則。

《大學(xué)》有云：“所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝；上長長而民興弟；上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所惡于上毋以使下；所惡于下毋以事上；所惡于前毋以先后；所惡于后毋以從前；所惡于右毋以交于左；所惡于左毋以交于右。此之謂絜矩之道?！笨梢钥闯觯敖e矩之道”包含兩層意思：一是孔子所說的“君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)必偃”，即君子要有率先垂范的榜樣作用；二是孔子所說的“己所不欲，勿施于人”，或《中庸》上所說的“施諸己而不愿，亦勿施于人”。

“己所不欲，勿施于人”的前提是“推己及人”，因為儒家認(rèn)為上天所賦的人性是相近的，故有感通和類推的可能與必要，正如荀子所說：“圣人者以己度者也，故以人度人，以情度情，以類度類?！绷簡⒊赋觯骸叭寮艺螌ο笤凇煜隆?。然其于天下不言治而言平，又曰‘天下國家可均’。平也，均也，皆正之結(jié)果也。何以正之？道在絜矩。矩者以我為標(biāo)準(zhǔn)，絜者以我量彼。故絜矩者，即所謂能近取譬也，即同類意識之表現(xiàn)也。第一，所謂絜矩者，純以平等對待的關(guān)系而始成立，故政治絕無片面的權(quán)利義務(wù)；第二，所謂絜矩者，須人人共此絜矩，各絜此矩，故政治乃天下人之政治，非一人之政治?！盵16]

“己所不欲，勿施于人”通常被稱為人類交往的“黃金率”或“互惠術(shù)”，是1993年芝加哥世界宗教大會“全球倫理宣言”的首要法則和立論基礎(chǔ)。[17]當(dāng)然，它雖然由孔子最早且明確地提出，但其他偉大的宗教的傳統(tǒng)中，比如耶教、佛教、猶太教和伊斯蘭教等，同樣能發(fā)現(xiàn)類似的表述。這表明，儒家文化或儒教與其他世界各大宗教文明的對話與交流，有著堅實的、共同的思想基礎(chǔ)。

（六）環(huán)形擴展原則。

孔子一以貫之的思想和核心價值觀是“忠恕之道”。蔡元培指出：“孔子之言忠恕，有消極、積極兩方面。施諸己而不愿，亦勿施于人，此消極之忠恕，揭以嚴(yán)格之命令也。仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，此積極之忠恕，行以自由之理想者也。”[18]“己所不欲，勿施于人”，或“絜矩之道”，是“恕道”，是消極的“行仁”，是絕對的律令；“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”是“忠道”，是積極的“行仁”，即要將儒家的理想推展至整個天下。

不過，儒家推行“忠道”、積極“行仁”的方法，其特色主要在于從自我做起，首先強調(diào)的是個體的修身養(yǎng)性，誠如孔子所云：“政者，正也。子率以正，孰敢不正？”孔子又說：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不行。”對于歷代儒家而言，治理天下的關(guān)鍵，不是單純的號令天下，而是從政者養(yǎng)成完美的人格，然后從以個人為中心和出發(fā)點，由己及人、由近及遠(yuǎn)，環(huán)形擴展，以至于家，以至于邦國，最終達(dá)成平治天下的理想目標(biāo)，此即《大學(xué)》所揭示的、同時也廣為人知的“修身齊家治國平天下”的從政路徑和政治理念。

天下觀念的環(huán)形擴展原則，有兩點值得高度關(guān)注：其一，政治首先不是一種權(quán)利，或者說主要不是權(quán)利，而是首先是一種責(zé)任，或者說主要是責(zé)任。此對當(dāng)下過于強調(diào)政治權(quán)利而忽視政治責(zé)任的現(xiàn)象，是一個啟發(fā)。其二，政治不是某個人或某些人的權(quán)利和責(zé)任，而是天下所有人的權(quán)利和責(zé)任，所以當(dāng)有人問不在政位的孔子為何不從政時，孔子回答說：“《書云》：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政?！且酁檎?，奚其為為政？”此是對當(dāng)下政治往往被既得利益者集團所把持，而普通民眾成為投票機器的現(xiàn)象，是一個理論上的糾正。

三、天下觀念的實踐意義

坦率地說，作為一種關(guān)涉世界和諧秩序的人類理想，儒家的天下觀念，無論是在歷史上，還是在現(xiàn)實中，都沒有真正地實現(xiàn)過。然而，此中的遺憾，與其說來自天下觀念自身的不足，毋寧說來自人類自身的弱點，來自人類不曾有勇氣和決心投身于這個偉大而又崇高的理想。因為，孔子乃至整個儒家的思想，絕不是迂腐落后，而是在很大程度上“超越了我們的時代”[19]。所以，孔子的高足子貢曾說：“夫子之道至大，故天下莫能容夫子，夫子盍少貶焉？”孔子另一位高足顏回也說：“夫子之道至大，天下莫能容；雖然夫子推而行之，世不我用，有國者之丑也，夫子何病焉？不容然后見君子。”

另外一個需要說明的問題是，近代以來，當(dāng)中西文化發(fā)生交鋒與碰撞時，儒家文化一敗涂地。因此，無論是中國人還是西方人，都對儒家文化的合法性和有效性表現(xiàn)出極大的懷疑，進(jìn)而給予了它極大的打擊。這是一個歷史性的錯誤。中國有句俗話，叫“秀才遇見兵，有禮說不清?！比寮椅幕∷埔粋€文質(zhì)彬彬的秀才，遇到了一群憑恃強力橫行天下的士兵。二者交鋒，秀才是敗下陣來，但并不等于士兵的行為就有合法性，或者說并不等于西方文明就是一種優(yōu)秀的文明。[20]

事實上，在今天，隨著經(jīng)濟全球化以及信息化的深入發(fā)展，世界已經(jīng)濃縮成一個小小的“地球村”，有史以來人類的命運從未像今天這樣緊密地聯(lián)系在一起，人類文明和世界秩序也開始進(jìn)入傳統(tǒng)性與現(xiàn)代性、本土性與全球性深度博奕的新時期，并面臨著諸多的挑戰(zhàn)。此時，不僅中國需要重新喚起和回歸天下觀念的意識[21]，而且整個人類都需要將天下觀念視為一種可資化解文明深度危機的思想資源之一。

天下觀念對于世界秩序重建的深刻啟發(fā)和實踐意義，在于它提出的“天下非一人之天下，乃天下人之天下”，進(jìn)而言之，“天下非一國或一民族之天下，乃全人類之天下”，所以需要確立“以天下觀天下”的思維方式和價值坐標(biāo)，堅持運用天下觀念的六大原則，積極應(yīng)對人類文明面臨的各種挑戰(zhàn)，具體來說：

（一）應(yīng)對霸權(quán)主義的需要。

所謂霸權(quán)主義，是指一個國家或集團，以實力甚至以暴力為后盾，違背他國意愿，干涉他國內(nèi)政，侵犯他國利益，借以維護或謀求本國在全球或地區(qū)的統(tǒng)治地位。目前，世界上的近二百個國家和地區(qū)，大小不一，強弱有異。其中，有少數(shù)國家，要么稱霸全球，要么稱霸地區(qū)；要么有霸權(quán)歷史或現(xiàn)實，要么有霸權(quán)心態(tài)或欲望。可以毫不夸張地說，形形色色的霸權(quán)主義，是不平等、不公正的現(xiàn)行國際政治秩序的根源。

根據(jù)天下觀念，“王道”與“霸道”不兩立，儒家天然就是霸權(quán)主義的反對者。誠然，儒家不是世界無政府主義者，天下觀念并不否認(rèn)國家大小不一、強弱有異的現(xiàn)實，也不強求所有國家肩負(fù)平等的國際責(zé)任和義務(wù)——事實上，這種要求本身對弱小的國家就是一種不公正的待遇。相反，天下觀念要求大國或強國，尊重弱小國家的權(quán)利和利益，并肩負(fù)更多的國際責(zé)任和人類義務(wù)。而且，這種責(zé)任和義務(wù)，主要是“軟實力”方面的。換而言之，只有那些在價值和道德方面能起到表率作用的國家，才能做到“天下歸心”，才是真正的“王者”。

（二）應(yīng)對民族主義的需要。

民族主義是一柄利害兼具的“雙刃劍”。在一些情況下，它是民族自覺和國家發(fā)展的動力；在另外一些情況下，它是國家分裂和國際紛爭的導(dǎo)因。“冷戰(zhàn)”時代，民族主義訴求為兩大陣營的意識形態(tài)對抗所掩蓋；今天，隨著全球化迅速加劇，民族的自我認(rèn)同以及與他者辨異，成為一個不可忽視的政治現(xiàn)象，目前不少國際沖突都與民族沖突有關(guān)，而且即使象美國這樣的世界強國，也面臨著民族內(nèi)耗和國家分裂的危險。[22]考慮到世界上有近200個民族國家以及大約2000多個民族，如何化解不同民族之間的歧見與沖突，當(dāng)是當(dāng)今世界最重要的政治哲學(xué)主題之一。

天下觀念并不是反民族主義的，而是超越民族主義的。一方面，天下觀念承認(rèn)不同的民族以及民族國家，其歷史傳統(tǒng)、文化情感以及利益訴求是有差異的，而且必須理解并尊重這些差異，不能采取“我族中心論”的態(tài)度或迫使其他民族強行就我的方式，否則天下永無寧日。另一方面，天下觀念認(rèn)為，一個民族只有具備開放和包容的胸懷，才能使得民族的特殊性與普世性兩重必不可少的性格得以共存。事實上，在全球化時代，民族的生存之道在于：“各民族文化通過交流、融合、互滲和互補，不斷突破本民族文化的地域和模式的局限性而走向世界，不斷超越本民族文化的國界并在人類的評判和取舍中獲得文化的認(rèn)同，不斷將本民族文化區(qū)域的資源轉(zhuǎn)變?yōu)槿祟惞蚕?、共有的資源?！盵23]

（三）應(yīng)對文明沖突的需要。

上個世紀(jì)90年代以來，國際政治理論領(lǐng)域出現(xiàn)了一種叫做“文明沖突論”的觀點。這種觀點認(rèn)為，“冷戰(zhàn)”格局已經(jīng)結(jié)束，基于政治化意識形態(tài)的分歧和對抗已經(jīng)終結(jié)，但基于不同歷史文化傳統(tǒng)之上的不同文明之間的分歧和對抗，開始成為國際政治的主導(dǎo)現(xiàn)象。[24]時下也有不少人認(rèn)為，“9·11”不僅是“文明沖突論”的注腳，而且是“文明沖突”的開始。十年來，伊拉克戰(zhàn)爭和阿富汗戰(zhàn)爭，以及今天歐洲一些國家頒布法令禁止穆斯林婦女帶面紗，“9·11”十周年之際美國爆發(fā)的耶教牧師試圖焚燒伊斯蘭教經(jīng)典的事件，似乎更加說明“文明沖突”已然真實地存在于我們的身邊，而且愈加不可避免。

但是，“文明沖突論”具有一些無法自圓其說的缺陷：其一，“文明沖突”在歷史上早已有之，絕非“冷戰(zhàn)”結(jié)束后才突然出現(xiàn)。但與此同時，人類歷史還有另一面，即存在著不同文明之間的交流與融合——此類事例不勝枚舉，甚至可以說，目前世界上已經(jīng)不存在什么“純而又純”的文明。其二，“文明沖突論”采取的是化約主義的思維方式，把霸權(quán)主義、利益糾紛、發(fā)展失衡等引發(fā)的人類沖突，簡單地歸結(jié)為“文明沖突”，并不利于沖突的解決，相反將沖突復(fù)雜化。其三，“文明沖突論”是一個“自我實現(xiàn)的預(yù)言”。事實上，與其說是因為不同文明之間存在真正的、不可避免的沖突，毋寧說是人們心中有“文明沖突”的“魔鬼”，預(yù)設(shè)了自己的敵人，進(jìn)而出現(xiàn)了真正的敵人。[25]

根據(jù)天下觀念，不同文明之所以發(fā)生沖突，除不同文明體的族群存在利益糾紛外，更主要的原因是沒有做到“和而不同”，或者說沒有做到“各有其美，各美其美；美美與共，天下大同”[26]，而是囿于自身“文明中心”的偏執(zhí)?！案饔衅涿馈笔侵?，每個文明都有其獨特的價值；“各美其美”是指，每個文明都有為自身合法性進(jìn)行辯護的權(quán)利；“美美與共，天下大同”是指，只有不同文明學(xué)會彼此同情和尊重，才能實現(xiàn)和平相處與和諧共生，共同創(chuàng)造一個美好的世界秩序與人類文明。

（四）應(yīng)對全球治理的需要。

全球化效應(yīng)表現(xiàn)為兩個方面：積極的方面是經(jīng)貿(mào)交流和信息共享促進(jìn)了人類的發(fā)展；消極的方面核武器擴散、恐怖主義、極端主義、分裂主義、跨國犯罪、環(huán)境污染、資源耗竭、生態(tài)惡化、糧食危機、自然災(zāi)害甚至傳染性疾病等，皆已跨越國界和民族，成為全球性的治理難題和全人類的共同挑戰(zhàn)。在這種情況下，任何一個國家或族群，皆已無法置之度外和獨善其身，每個人的利益和命運都與這些問題的解決息息相關(guān)。

面對全球治理難題，需要超國家/民族的邊界意識，超越狹隘的、自私的利益訴求，以宏大的天下尺度或世界尺度[27]，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，將人類視為一個“命運共同體”，同舟共濟，團結(jié)合作，實現(xiàn)人類福祉的最優(yōu)化和均等化。

（五）應(yīng)對文明病變的需要。

信仰失落，道德沉淪，人際疏遠(yuǎn)，人情冷漠，工具理性泛濫，缺乏神圣性和敬畏心，人的精神家園飄零散落，以及高壓力、快節(jié)奏的生活，這些當(dāng)今世界所有文明的共同的通病，導(dǎo)致現(xiàn)代人朝著資本和工具的雙重異化。在這種情況下，身心極度疲憊和精神高度緊張的現(xiàn)代人，面臨著前所未有的彷徨和恐懼。[28]

根據(jù)天下觀念，喚起“天人合一”意識，實現(xiàn)傳統(tǒng)和現(xiàn)代的和諧交融與創(chuàng)新發(fā)展，通過人文精神的滋養(yǎng)和宗教的復(fù)魅，重新確立神圣性和敬畏心，重建人類的精神家園，是診治現(xiàn)代文明病的良藥。

（六）創(chuàng)建世界政府的需要。

“地球”純粹是一個空間概念，“世界”純粹是一個時間＋空間的概念，“國際”仍是國與國之間的一種關(guān)系，聯(lián)合國仍是國與國之間的一種聯(lián)合，而“天下”則是一個兼具空間、道德、政治以及哲學(xué)于一身的人文性、政治化的概念，其基本原則是“天下乃天下人之天下”。正是這一原則，使它超越了現(xiàn)代國際政治基本單位的國家/民族的限制，要求我們在全球化深入發(fā)展和人類文明處于深度危機的情況下，制訂一個人類文明的大憲章，創(chuàng)建一個屬于天下人的世界性政府，為建設(shè)永久和平與永續(xù)發(fā)展的人類文明與世界秩序提供政治保障。[29]

[①]氏著：《中國哲學(xué)簡史》，北京大學(xué)出版社1996年第2版，頁156。

[②]氏著：《中國文化史導(dǎo)論（修訂本）》，商務(wù)印書館1994年版，頁37。

[③] [美]芬格萊特：《孔子：即凡而圣》，江蘇人民出版社2002年版，頁14。[④] [英]馮克：《近代中國之種族觀念》，江蘇人民出版社1999年版，頁7。

[⑤] [古希臘]拉爾修：《名哲言行錄》（上），吉林人民出版社2003年版，頁22。

[⑥]氏著：《中國政治與文化》，香港牛津大學(xué)出版社1997年版，頁177。

[⑦]氏著：《中國哲學(xué)簡史》，北京大學(xué)出版社1996年第2版，頁156。

[⑧]蔣慶：《政治儒學(xué)》，北京三聯(lián)書店2003年版，頁202。

[⑨]蔣慶：《王道政治是當(dāng)今中國政治的發(fā)展方向》，載《原道》第10輯，北京大學(xué)出版社2005年版。

[⑩]氏著：《儒家人文精神的特色與價值》，載《長江日報》2002年3月7日。

[11]晚清以來，中外學(xué)者對儒家文化是不是宗教存在巨大爭議。相關(guān)文獻(xiàn)，可參閱中國儒教網(wǎng)（http://www.chinarujiao.net）搜集整理的文章。

[12]賀來：《邊界意識：當(dāng)代哲學(xué)“和而不同”的哲學(xué)智慧》，載《天津社會科學(xué)》2006年第4期。

[13] 20世紀(jì)印度圣雄甘地的“非暴力主義”，核心思想來源于古代印度宗教教義中的愛和感化的主張，和儒家的非暴力原則十分相近。在這里應(yīng)該指出的是，“非暴力原則”盡管有功利計算的結(jié)果，但主要是一種價值和情感的訴求。

[14]讓人匪夷所思的是，中國既沒有侵略成性的不良?xì)v史記錄，也沒有侵略擴張的不良現(xiàn)實表現(xiàn)，毋寧說，近代以來中國是個屢遭列強侵略的國家，但是，目前國際上卻有一種“中國威脅論”的聲音。

[15]轉(zhuǎn)引自李建輝：《中華民族為什么自古是一個愛好和平的民族？——訪文化人類學(xué)家、作家、民俗學(xué)家林河》，載《中國民族》2002年第7期。

[16]氏著：《先秦政治思想史》，東方出版社1996年版，頁84-85。

[17]非常遺憾的是，由于中外學(xué)界對于儒教是不是宗教存在分歧，也由于儒教在中國沒有合法的地位，所以此次世界宗教大會的宣言，雖然將“己所不欲，勿施于人”作為立論基礎(chǔ)，但卻并沒有儒教人士或儒家代表出席。

[18]氏著：《中國倫理學(xué)史》，東方出版社1996年版，頁12。

[19][美]芬格萊特：《孔子：即凡而圣》，江蘇人民出版社2002年版，序言頁1。

[20]參閱拙文：《儒家天下觀念與文化決定論》，見http://www.chinarujiao.net/p_info.asp?pID=769。

[21]李慎之：《全球化與中國文化》，載《太平洋學(xué)報》1994年第4期。

[22]參閱〔美〕塞繆爾·亨廷頓：《我們是誰：美國國家特性面臨的挑戰(zhàn)》，新華出版社2005年版。

[23]費孝通：《從反思到文化自覺和交流》，載《讀書》1998年第11期。

[24]參閱〔美〕薩繆爾·亨廷頓：《文明的沖突與世界秩序的重建》，新華出版社1998年版。

[25]參閱〔德〕哈拉爾德·米勒：《文明的共存：對塞繆爾·亨廷頓“文明沖突論”的批判》，新華出版社2002年版。

[26]費孝通：《“美美與共”和人類文明》，載《群言》2005年1-2期。

[27]參閱趙汀陽：《天下體系：世界制度哲學(xué)導(dǎo)論》，江蘇教育出版社2005年版，頁43－49。

[28]李慎之先生對全球化和現(xiàn)代化背景下人類文明的病變，有著更為詳細(xì)的闡述，參見《全球化與中國文化》，載《太平洋學(xué)報》1994年第4期。

[29]參閱趙汀陽：《天下體系：世界制度哲學(xué)導(dǎo)論》，江蘇教育出版社2005年版。

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