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曾海軍作者簡介:曾海軍,男,西元一九七六年生,湖南平江人,中山大學(xué)哲學(xué)博士?,F(xiàn)任四川大學(xué)哲學(xué)系教授,四川大學(xué)哲學(xué)系《切磋集》系列書系主編,著有《神明易道:〈周易?系辭〉解釋史研究》(光明日報出版社2009年)《諸子時代的秩序追尋——晚周哲學(xué)論集》(巴蜀書社2017年)。 |
論“術(shù)不可不慎”
——孟子的職業(yè)之道發(fā)微
作者:曾海軍
來源:作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布
原載于 《現(xiàn)代哲學(xué)》2019年第3期,原文有刪減
時間:孔子二五七零年歲次己亥十月廿四日辛酉
耶穌2019年11月20日
內(nèi)容提要:“賤丈夫”并非孟子對商人的定性,乃是賤人心之貪婪。教玉人雕琢成為妨礙治國任賢的代名詞,但治國任賢并非如玉人雕琢那樣只是一個專業(yè)問題。士君子之尚志不似梓匠輪輿之事,其所為可謂功在千秋。孟子論孔子為委吏或乘田,表明家貧親老之時不擇官而仕。最后通過矢人與函人之論顯示慎擇其業(yè)之意,又由“君子遠(yuǎn)庖廚”論出慎養(yǎng)其心之義,全面揭示孟子“術(shù)不可不慎”的職業(yè)之道。
關(guān)鍵詞:孟子、道德、職業(yè)
第一次讀到孟子稱商人為“賤丈夫”,感到特別震撼,但也無法釋然,不知道該如何用來應(yīng)對今天的商業(yè)社會。后來又讀到孟子關(guān)于“君子遠(yuǎn)庖廚”說法,也是一面覺得意思挺好,一面又疑惑該讓庖廚這樣的人如何自處呢?尤其是關(guān)于矢人與函人的論說,一下子讓筆者想起了現(xiàn)代的職業(yè)道德說。雖說現(xiàn)代人普遍不喜歡講道德,但在論起職業(yè)觀的時候,倒是多有職業(yè)道德的說法,仿佛道德更少地關(guān)乎人而更多地關(guān)乎職業(yè)。離開人而單獨講職業(yè)道德,未免有些荒誕,但若是就著人而言,職業(yè)道德并非全然不可講。孟子論道德多處涉及今天所說的職業(yè),前言商人、庖人、矢人、函人皆是,稍加留意之后,還有委吏、乘田、梓匠、輪輿、工師、玉人,等等,不一而足。合在一起看,未必不可以說孟子自有一整套職業(yè)之道的學(xué)說,簡言之,即所謂“術(shù)不可不慎”。孟子所提供的職業(yè)之道,不等同于今人所謂職業(yè)道德,卻正適合用來對看各種職業(yè)道德的說法,想必會大有裨益。試詳論之。
一、從“賤丈夫”論起
孟子稱商人為“賤丈夫”,原文如下:
古之為市也,以其所有易其所無者,有司者治之耳。有賤丈夫焉,必求龍斷而登之,以左右望而罔市利。人皆以為賤,故從而征之。征商,自此賤丈夫始矣。(《孟子·公孫丑下》)
商人在什么意義上是賤丈夫,這大概是個令人困惑的問題。若先論市集,聚貨交易以通有無,這肯定是毫無問題的?!吨芤住は缔o下》曰:“日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸噬嗑?!苯寡柙疲骸敖灰祝匆运幸姿鶡o。彼此各有所有,各有所無,一交易,而無者皆有,故各得其所。”[①]如何做到貨暢其流而物盡其用,也算是個古老的問題?!稘h書·食貨志上》云:“洪范八政,一曰食,二曰貨。食謂農(nóng)殖嘉谷可食之物,貨謂布帛可衣,及金刀龜貝,所以分財布利通有無者也。二者,生民之本,興自神農(nóng)之世。”可見,以交易而通有無,乃上古先圣所許,不需要有任何忌諱。固如是,但使有司治之而已,亦即有司“但治其爭訟,不征稅也”[②]。這種交易相當(dāng)于從某種學(xué)科里說的物物交換,從歷史發(fā)展的眼光看既簡單又落后,必須要有中間商的出現(xiàn),交易方才上升一個品級,稱其為商品交換。儒家不會站在歷史進(jìn)化論的角度推崇商品交換,由交易而催生商賈,也并沒有忌諱這一現(xiàn)象。孟子大大方方地敘述道:“今王發(fā)政施仁,使天下仕者皆欲立于王之朝,耕者皆欲耕于王之野,商賈皆欲藏于王之市,行旅皆欲出于王之涂,天下之欲疾其君者皆欲赴愬于王?!保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┥藤Z與仁者、耕者一樣都向往仁政,沒有另眼相看的意思。類似的說法還有:“尊賢使能,俊杰在位,則天下之士皆悅而愿立于其朝矣。市廛而不征,法而不廛,則天下之商皆悅而愿藏于其市矣?!保ā睹献印す珜O丑上》)一邊言士,一邊言商,兩者相提并論,連抑商的意思都沒有。更別說還有子貢這樣的孔門高弟子為商人站隊,孔子謂“賜不受命,而貨殖焉,億則屢中”(《論語·先進(jìn)》),說明子貢是期貨的高手,還“家累千金”(《史記·仲尼弟子列傳》),孔子不是也沒說什么嗎?
既然如此,孟子在何種意義上將商人稱為“賤丈夫”呢?趙歧解云:“賤丈夫,貪人可賤者也。”又云:“人皆賤其貪,故就征取其利,后世緣此,遂征商人?!?a name="_ftnref3">[③]趙歧的一個中心意思是“貪”,因為貪故招人賤。作為中間商肯定要賺取差價,賺差價有一個程度的問題,從某學(xué)科的角度來說,差價的程度應(yīng)由市場決定,在市場許可的范圍內(nèi)都是合理的,只需要打擊強(qiáng)買強(qiáng)賣就可以了。那“貪”字由何說起呢?關(guān)鍵在于孟子所言壟斷的情形,不甘心僅賺取一些由市場決定的差價,而是“以左右望而罔市利”,想壟斷市場而網(wǎng)羅利潤。朱子以為稱其為“賤”,是“謂人惡其專利”[④]?!皩!弊值囊馑季褪清X都想自己一個人賺完,其他人別想插足。這樣的商人確實是夠貪的,只是在某些學(xué)科看來正是商人的貪婪促進(jìn)了商品經(jīng)濟(jì)的進(jìn)一步發(fā)展。壟斷市場的大商人出現(xiàn),大概是商品經(jīng)濟(jì)發(fā)展史上具有里程碑意義的事情。這也符合惡為推動歷史進(jìn)步的杠桿那種論調(diào),孟子想必很厭惡,一句“賤丈夫”就表達(dá)了這種心情。商人固然是追逐利潤的,但不能因為更容易變得貪婪就情有可原了。經(jīng)過現(xiàn)代學(xué)科知識的刻畫,商人的目的就是追逐利潤,儼然一副貪婪的本性。真的就是這樣嗎?商人的形象究竟是貨暢其流的中堅力量,還是追逐利潤的貪婪者,取決于文明的塑造方式。在人性本善的文明系統(tǒng)當(dāng)中,沒有任何理由讓商人走到性善的對立面。商人在本性上自然沒有瑕疵,“賤丈夫”并非孟子對商人的定性,就像孟子稱“賤場師”一樣:“今有場師,舍其梧檟,養(yǎng)其樲棘,則為賤場師焉?!保ā睹献印じ孀由稀罚┪?、檟為高大、雄偉之美材,樲、棘大概類似于荊棘、灌木之類,孟子以此喻“養(yǎng)其小者為小人,養(yǎng)其大者為大人”(同上)。場師可貴可賤,舍其大而養(yǎng)其小,是自賤而已,“賤丈夫”亦然。
無論何種職業(yè),從事這一職業(yè)之人皆因此而蒙上一層身份,人從根本上說并不被這一職業(yè)或身份所決定,卻也不可看輕了它對人所可能發(fā)生的作用。商人作為人,其本性依然在人而不在商,不需要也沒可能重新為商人確定一個本性。哪怕所有的商人都熱衷于追逐利潤,也不妨礙有人從商以貨暢其流為目的。人原本就不應(yīng)該被任何一種職業(yè)所填滿,在人與職業(yè)之間,人始終擁有扭轉(zhuǎn)乾坤的余地,實是因為人的本性并不被職業(yè)所重新界定。然而,本性原本容易汩沒,若更受職業(yè)的摧殘,如孟子所言“旦旦而伐之”(《孟子·告子上》),則很難避免被職業(yè)所套牢,任由職業(yè)的慣性傷害人心。對這兩方面的同時說明,有助于厘清商人的面目。商人的本性一定與人無異,但商業(yè)活動更多、更直接地與賺取利潤有關(guān),意味著更容易趨于貪婪,由此而將貪婪確定為商人的本性,只是將職業(yè)的慣性填充了人性。人的本性固然并非如此,商業(yè)也不只是注定如此,商人的本來面目更由人的本性所決定。孟子稱商人為“賤丈夫”,不是否定商業(yè),也不是為商人定性,而是將從事商業(yè)活動的那個人表現(xiàn)出的貪婪斥責(zé)為“賤”。不過,不否定商業(yè)不是無視商業(yè)是賺取利潤的活動,經(jīng)常有人用傳統(tǒng)社會中“士、農(nóng)、工、商”的排序來表明商人的地位卑微,這當(dāng)然不是無的放矢。士農(nóng)工商肯定不是按筆劃排序,古代社會中的各行各業(yè)確有三六九等之分,此非虛言,卻并不意味著人的尊嚴(yán)由此而決定。古人瞧不起商人,不算是空穴來風(fēng),其與職業(yè)的高下之等有關(guān)。商人的活動總是趨向于賺取利潤,人心雖不由此而決定卻極易受此影響,故而地位卑微。人心若能擺脫這種影響而持守性善,則其人尊嚴(yán)不失而愈顯可貴。職業(yè)有高下,人心顯貴賤。“賤”是賤人心之貪婪,“貴”是貴人心之無私。孟子對“賤丈夫”的判斷表明,論職業(yè)之道必須基于職業(yè)與人心雙方的差異以及相互的影響,否則只能是膚廓之見?,F(xiàn)代社會致力于徹底抹平職業(yè)之間的區(qū)分,聲稱沒有高低貴賤之別,再貪婪的人只要不違法,腰纏萬貫一樣可以光彩照人。其實就算是違法了,在新聞報道中還得打上馬賽克,這是為了表明戴罪之身也不需要感到卑賤嗎?抹平了職業(yè)的高下之別,必然喪失人心的標(biāo)尺,所謂的職業(yè)道德,不過就是一些與行業(yè)相關(guān)的規(guī)范條文而已。
二、教玉人雕琢:不得其道
道德從來都不是空談的,論及與職業(yè)相關(guān)的道德,必然先要涉及職業(yè)的專業(yè)技能。與道德愈趨模糊與松弛相比,現(xiàn)代職業(yè)對相關(guān)專業(yè)技能的要求倒是越來越自覺。孟子“道性善,言必稱堯舜”(《孟子·滕文公上》),卻并不缺乏對專業(yè)技能的自覺:
為巨室,則必使工師求大木。工師得大木。則王喜,以為能勝其任也。匠人斲而小之,則王怒,以為不勝其任矣。夫人幼而學(xué)之,壯而欲行之。王曰“姑舍女所學(xué)而從我”,則何如?今有璞玉于此,雖萬鎰,必使玉人雕琢之。至于治國家,則曰“姑舍女所學(xué)而從我”,則何以異于教玉人雕琢玉哉?(《孟子·梁惠王下》)
這是孟子建言齊宣王要任賢使能,不要憑自己的喜好治國,所謂“古之賢者,?;既司荒苄衅渌鶎W(xué);而世之庸君,亦?;假t者不能從其所好”[⑤]。此章之旨,按趙歧的說法,是“任賢使能,不違其學(xué),則功成而不墮”[⑥],可見是孟子表達(dá)任賢的主張。為什么治國要任賢呢?一個基本的意思就是任用專門的治國賢才,畢竟從小就開始學(xué)習(xí)治理之道,具有專業(yè)的治理能力,君王切不可憑己意而橫加干涉。為了說明這個道理,孟子分別借用攻木與治玉兩種職業(yè)來打比方。只是工師與匠人的例子不是很好理解,君王以此為喜怒,這是要說明什么呢?焦循以為,“求木琢玉,必從工匠玉人為之,能勝任與不能勝任,王董其成,而喜之怒之可也。今不從彼而從我,所以求之?dāng)壑褡林ㄘM能之”[⑦],似勉強(qiáng)可解。但玉人雕琢的例子特別好懂,用來說明治國需要任賢顯得很貼切。因治玉是一個專業(yè)性超強(qiáng)的行業(yè),又因美玉昂貴而不敢輕率待之,是故必然尋求專業(yè)的玉人雕琢之。至于治理國家,難道不是需要比治玉更專業(yè)的要求、更謹(jǐn)慎的態(tài)度嗎?自此而后,教玉人雕琢就成了妨礙治國任賢的代名詞,治國若以己意干涉賢才,就好比教玉人雕琢而不得其道,如“若委以事而制于朝廷,是教玉人雕琢也”[⑧]“有玉不能治,必求玉人雕琢之。小物尚爾,況堂堂天下神器,可使不得法者為耶”[⑨]之類。孟子以玉人雕琢之喻是想表明,愛玉者尚知尋求專業(yè)人士雕琢,愛國者竟然不知尋求賢良人士治理,這就很荒謬了。用朱子的話講,“治國家則殉私欲而不任賢,是愛國家不如愛玉也”[⑩]。
從社會分工到術(shù)業(yè)有專攻,這大概屬于世間常識,若僅強(qiáng)調(diào)對專業(yè)技能的尊重,算不上有什么思想內(nèi)涵?!犊脊び洝吩疲骸皣辛?,百工與居一焉?!眹氂辛?,事工有百,是所謂社會分工。百工之事不可使一人兼之,所謂“堯舜不遍知百工之事”[11],更遑論普通百姓,術(shù)業(yè)有專攻在這個意義上是顯而易見的。不過,關(guān)于這方面的問題,孟子與陳相之間發(fā)生過一次爭論,緣起是陳相認(rèn)為“滕君則誠賢君也。雖然,未聞道也?!褚搽袀}廩府庫,則是厲民而以自養(yǎng)也”,居然批評一國之君不能自食其力。孟子毫不客氣地譴責(zé)陳相是以夷變夏,純屬“亂天下也”。若仔細(xì)分辨其間分歧,不難發(fā)現(xiàn)對于孟子所痛斥“且一人之身而百工之所為備,如必自為而后用之,是率天下而路也”,陳相也承認(rèn)“百工之事,固不可耕且為也”,此非針鋒相對之處。根本區(qū)別在于,陳相主張“賢者與民并耕而食,饔飧而治”,而孟子則質(zhì)問“然則治天下獨可耕且為與”。[12]從邏輯上說,陳相主張賢者可耕且食與承認(rèn)百工之事不可耕且為,兩者之間并不矛盾。用今天的話說,陳相承認(rèn)勞動者之間是要有分工的,只是主張知識分子必須得接受勞動改造,這有什么問題嗎?在孟子看來,問題太嚴(yán)重了。在陳相的社會分工體系當(dāng)中,只承認(rèn)勞力者之間術(shù)業(yè)有專攻,根本就沒有勞心者的地位,勞心者必須親自參與百工之事而自食其力。一個美好的社會就意味著包括統(tǒng)治者在內(nèi)的所有人都能自食其力,這種不切實際的幻想既可笑又可憐,卻在歷朝歷代的思想史中不絕如縷,陳相并無特別之處。不過,陳相沒有將勞心者置于社會分工的體系當(dāng)中,這恰恰與儒家傳統(tǒng)高度吻合。
《考工記》對“國有六職,百工與居一焉”的論說是:
或坐而論道,或作而行之,或?qū)徢鎴?zhí),以飭五材,以辨民器,或通四方之珍異以資之,或飭力以長地財,或治絲麻以成之。坐而論道,謂之王公;作而行之,謂之士大夫;審曲面執(zhí),以飭五材,以辨民器,謂之百工;通四方之珍異以資之,謂之商旅;飭力以長地財,謂之農(nóng)夫;治絲麻以成之,謂之婦功。
六職中的三職就是農(nóng)、工、商,最后一職單列出來謂“婦功”,用今天的眼光來看,完全適合歸并到百工之列,這個看似問題不大。若繼續(xù)以這種眼光又將王公與士大夫歸并為一職,相當(dāng)于今天的公務(wù)員,那問題恐怕就大了。而且,在公務(wù)員與百工之間,就像總理對掏糞工說的那樣,只是分工的不同。若以這種眼光來看王公與士大夫,那就大錯特錯了?!犊脊び洝方又羞@樣一段話:
百工之事,皆圣人之作也。爍金以為刃,凝土以為器,作車以行陸,作舟行水,此皆圣人之所作也。天有時,地有氣,材有美,工有巧,合此四者,然后可以為良。
所謂百工之事乃圣人所作,這在儒家的圣人傳統(tǒng)中言之鑿鑿?!白苑搜鲇^俯察始,先后有神農(nóng)、黃帝、堯、舜等圣人起,于草昧之原、洪荒之野,初創(chuàng)佃漁、耒耨、市貨、舟楫、牛馬、臼杵、門柝、弧矢、宮室、棺槨、書契,等等?!?a name="_ftnref13">[13]儒家主張文明之初由圣人開物成務(wù),自然就有此種敘說,可放在現(xiàn)代社會分工的體系當(dāng)中就說不通了。圣人制作百工,這是對百姓進(jìn)行社會分工的安排,但圣人自身并不在這個分工體系當(dāng)中。這個思路在《周禮·天官冢宰》當(dāng)中敘述得更清楚:
以九職任萬民:一曰三農(nóng),生九谷。二曰園圃,毓草木。三曰虞衡,作山澤之材。四曰藪牧,養(yǎng)蕃鳥獸。五曰百工,飭化八材。六曰商賈,阜通貨賄。七曰嬪婦,化治絲枲。八曰臣妾,聚斂疏材。九曰閑民,無常職,轉(zhuǎn)移執(zhí)事。
此處的“九職”既包括了《考工記》里除王公和士大夫之外的四職,又基本不出農(nóng)工商之外。關(guān)鍵是此九職是用以“任萬民”的,主體正是王公和士大夫們,不在九職當(dāng)中順理成章。無論是圣人,還是王公和士大夫,或者是君王,這些勞心者確實不在社會分工體系當(dāng)中,此并非陳相的獨創(chuàng)。但陳相順著這個思路,居然是為了瓦解勞心者獨立的價值,以為勞心者必須參與社會分工而自食其力,否則其存在的必要性就很可疑了。在儒家傳統(tǒng)中,基于“天佑下民,作之君,作之師,惟其克相上帝,寵綏四方”(《尚書·泰誓上》)之類的敘說,給君與師這樣的勞心者何以必須存在提供了牢靠的理由,除非上逆天命,下失民心,其存在的必要性才會成問題。孟子基于這一思路,區(qū)分“有大人之事,有小人之事”,如趙歧所言,“孟子言人道自有大人之事,謂人君行教化也。小人之事,謂農(nóng)工商也”[14],人君、王公和士大夫這樣的勞心者,與農(nóng)工商這樣的社會分工體系本不在同一個系列。是故前文所論玉人雕琢之喻,并非將賢人治理與玉人雕琢簡單并列。趙歧以為:“教人治玉,不得其道,則玉不得美好。教人治國,不以其道,則何由能治者乎?!?a name="_ftnref15">[15]治玉有治玉之道,治國有治國之道,治玉之道屬于術(shù)業(yè)有專攻,治國之道恐怕不止如此。對于孟子所言“幼而學(xué)之,壯而欲行之”,趙歧解云,“謂人少學(xué)先王之正法,壯大而仕,欲施行其道”[16],治國之道實乃先王之道,而非普通的專門之學(xué)可比。孟子眼中的職業(yè)體系既有職業(yè)之間的高下之分,亦有職業(yè)之上不得以社會分工等同視之的勞心者。對于陳相所言“賢者與民并耕而食”的主張,孟子對此有一個鮮明的論斷:“勞心者治人,勞力者治于人。治于人者食人,治人者食于人,天下之通義也。”勞心者食于人,孟子完全不覺得有什么問題,可對此產(chǎn)生疑問的卻不只是陳相這種信奉夷言之人,連孟子的弟子也疑慮重重。
三、梓匠輪輿:士何事
對于不從事生產(chǎn)的勞心者到底能否坦然食于人,孟子與其弟子之間有一場精彩的對話:
彭更問曰:“后車數(shù)十乘,從者數(shù)百人,以傳食于諸侯,不以泰乎?”孟子曰:“非其道,則一簞食不可受于人;如其道,則舜受堯之天下,不以為泰,子以為泰乎?”曰:“否。士無事而食,不可也?!痹唬骸白硬煌üσ资拢粤w補(bǔ)不足,則農(nóng)有余粟,女有余布;子如通之,則梓匠輪輿皆得食于子。于此有人焉,入則孝,出則悌,守先王之道,以待后之學(xué)者,而不得食于子。子何尊梓匠輪輿而輕為仁義者哉?”曰:“梓匠輪輿,其志將以求食也;君子之為道也,其志亦將以求食與?”曰:“子何以其志為哉?其有功于子,可食而食之矣。且子食志乎?食功乎?”曰:“食志?!痹唬骸坝腥擞诖?,毀瓦畫墁,其志將以求食也,則子食之乎?”曰:“否。”曰:“然則子非食志也,食功也?!保ā睹献印る墓隆罚?o:p>
與陳相相比,彭更倒沒覺得堯舜食于人有什么不可以的,看來并非是受“賢者與民并耕而食”這種論調(diào)的影響。彭更只是覺得,“士無事而食”,是不是有點白吃白喝的味道,不是太好。孟子肯定不是為游手好閑而吃白食的人辯護(hù),“非其道,則一簞食不可受于人”,對于那些好吃懶做的人,多吃一碗都該覺得羞恥。關(guān)鍵是,梓匠輪輿之徒并不生產(chǎn)糧食卻能食于人,為何守先王之道以待后學(xué)的士人,反倒不能食于人了嗎?梓匠輪輿憑著靈巧的雙手辛勤勞動,固然值得讓人尊重,但入孝出悌的仁義之士在什么意義上還不如梓匠輪輿了呢?彭更找到一個理由說,梓匠輪輿就是為了生計而勞動,難道士君子也是為了生計才入孝出悌的嗎?這個理由很犀利,彭更的邏輯是,梓匠輪輿依靠勞動而換取糧食,就算士君子守先王之道值得尊重,難道也是為了換取糧食嗎?既然“君子謀道不謀食”(《論語·衛(wèi)靈公》),得不到糧食是不是就沒問題?孟子的駁斥是,到底是有志于食就能換到糧食,還是有功于人才能換到糧食?如果是前者,活沒干好乃至干壞了也能換到糧食嗎?如果是后者,士君子有守先待后之功,可以食于人而不必以為侈。
不過,孟子指出彭更誤將食功當(dāng)食志,可彭更質(zhì)疑的是“士無事而食”,正是覺得士連事都沒有,又有何功可言呢?像堯舜有功于天下,他就不覺得有什么問題。即便彭更承認(rèn)孟子所辨是食功而非食志,士恐怕也是無功可食。彭更的疑慮并非個人的奇思妙想,在《孟子?盡心上》篇,王子墊就問過孟子“士何事”,孟子答曰“尚志”。朱子于此注云:“上則公卿大夫,下則農(nóng)工商賈,皆有所事,而士居其間,獨無所事,故王子問之也?!?a name="_ftnref17">[17]可見,“士無事”的疑問稱得上是有根據(jù)的,孟子的另一位弟子公孫丑提出過類似的疑問:“《詩》曰‘不素餐兮’,君子之不耕而食,何也?”(《孟子?盡心上》)這簡直就是質(zhì)疑君子與吃白食之間沒什么兩樣。如此反復(fù)發(fā)問,表明這是那個時代比較普遍的困惑。雖然孟子明確回答了“尚志”便是士之事,恐怕這并非解決問題的答案,反而成為增添困惑的因素。作為孟子的弟子,對于孔子所言“士志于道,而恥惡衣惡食者,未足與議也”(《論語·里仁》),想必是耳熟能詳?shù)?,不會不明白士之尚志以及志于道,但僅能言“志”或“道”,不正是“無事”的意思嗎?像梓匠輪輿之徒,他們的事才是明擺著的,甚至干多少活就吃多少飯也都能看得清楚明白。士以尚志或志道為事,不知者全當(dāng)成是虛言,產(chǎn)生“士無事而食”的疑慮也并不奇怪。
士之“尚志”何以能成其為事呢?這是個問題,可以形成專論。[18]孟子在回答王子墊進(jìn)一步追問“何謂尚志”時說,“仁義而已矣”,并闡明了一句“殺一無罪,非仁也;非其有而取之,非義也”(《孟子·盡心上》)。先從“非其有而取之”來論,任何對士君子食于人的疑慮是基于什么呢?就是基于義與不義,擔(dān)心“士無事而食”或“不耕而食”,就是擔(dān)心士君子“非其有而取之”。如果沒有義與不義的區(qū)分意識,就不會關(guān)心是否耕而食,能“傳食于諸侯”,不是挺光彩的嗎?這是弱肉強(qiáng)食的邏輯,順著這種邏輯,謀人錢財乃至害人性命也沒有什么不可以的。但是,“殺一無罪,非仁也”,因為仁而不忍殺,才會止于所取義與不義。正是基于仁義的道德意識,梓匠輪輿之功才能獲得肯定和保障,玉人雕琢之道才會比作是治國任賢的正途,商人交易之性才不會被描述成追逐利潤??梢哉f,力圖對職業(yè)做出的任何道德敘說,都根源于士所尚仁義之志。時代可以變遷,王朝可以更替,仁義之說卻能歷久彌新,豈非士人所志之功哉!就此而言,士君子所為可謂功在千秋,食于人實乃“天下之通義”。
對于士君子所為,孟子高尚其志,以別于梓匠輪輿之徒,一如孔子之別于稼圃:
樊遲請學(xué)稼,子曰:“吾不如老農(nóng)。”請學(xué)為圃。曰:“吾不如老圃?!狈t出。子曰:“小人哉,樊須也!上好禮,則民莫敢不敬;上好義,則民莫敢不服;上好信,則民莫敢不用情。夫如是,則四方之民襁負(fù)其子而至矣,焉用稼?”(《論語·子路》)
樊遲請學(xué)稼、學(xué)為圃,未必不是出于心存“士無事而食”的疑慮。故朱子注“小人”曰“孟子所謂小人之事者也”,注“禮、義、信”曰“大人之事也”,并引龜山謂樊遲“志則陋矣”,[19]完全與孟子尚志之意對得上。歷朝歷代的職業(yè)變遷和起伏極大,尤其是今天的社會顛覆了許多傳統(tǒng)職業(yè),又冒出了許多新興職業(yè),但對士人所事之仁義禮智信的呼喚貫穿于其中,正以孔孟高尚其志而不落于任何職業(yè)之中方可達(dá)成??酌现篮我阅艹瓮α?shù)千年而不息,亦由此可見一斑。但孔孟之意不在于鄙視稼圃或梓匠輪輿之業(yè),孔子明確表示,“富而可求也,雖執(zhí)鞭之士,吾亦為之”(《論語·述而》),無論考證“執(zhí)鞭”之為何事,均不出朱子所注“賤者之事”[20],亦有似于孟子所言小人之事。對于士君子而言,論其志則有意高尚之,論其事則無意鄙視之,如古人所云,“夫子之于乘田委吏亦所不鄙”[21]是也??酌蠒r代天下紛亂,士人的地位急劇下降,隨時都有可能淪落到各種卑微的職業(yè)中。君子“素其位而行,不愿乎其外”(《中庸》),連抱怨都沒有一句,又何來鄙視之意?至于委吏或乘田,自有其出處,下文申論之。
四、委吏或乘田:位卑為貧
古今職業(yè)變化之巨,真是不可以道里計,但有一種基本的訴求大概是共同的,那就是養(yǎng)家糊口。孟子雖高尚士人之志,卻一點也不否認(rèn)位卑可居之意。儒家有所謂“學(xué)而優(yōu)則仕”(《論語·子張》)的傳統(tǒng),在這個傳統(tǒng)中,既有“邦有道,則仕;邦無道,則可卷而懷之”(《論語·衛(wèi)靈公》)的說法,又有“君子之仕也,行其義也。道之不行,已知之矣”(《論語·微子》)的意思。這都是從“君子憂道不憂貧”(《衛(wèi)靈公》)的角度而言,所謂“仕本為行道濟(jì)民也”[22]。但還有一種情形是:
仕非為貧也,而有時乎為貧;娶妻非為養(yǎng)也,而有時乎為養(yǎng)。為貧者,辭尊居卑,辭富居貧。辭尊居卑,辭富居貧,惡乎宜乎?抱關(guān)擊柝。孔子嘗為委吏矣,曰“會計當(dāng)而已矣”。嘗為乘田矣,曰“牛羊茁壯,長而已矣”。位卑而言高,罪也;立乎人之本朝,而道不行,恥也。(《孟子·萬章下》)
孟子所言在《列女傳》中有重現(xiàn),所謂“家貧親老,不擇官而仕。親操井臼,不擇妻而娶”(《周南之妻》),表達(dá)得更簡練。君子固然可以“食無求飽”(《學(xué)而》),或“飯疏食飲水”(《述而》),但豈能忍心讓親人跟著忍饑挨餓,尤其是讓年邁的雙親處于饑寒交迫之中?是故在主張“窮則獨善其身,達(dá)則兼善天下”(《孟子·盡心上》)的同時,明確表達(dá)“家貧親老,不擇官而仕”的意思。所謂“辭尊居卑,辭富居貧”,則是承“邦有道,貧且賤焉,恥也;邦無道,富且貴焉,恥也”(《論語·泰伯》)的精神主旨而來。孟子舉孔子為委吏、乘田的例子,是“言以孔子大圣,而嘗為賤官不以為辱者,所謂為貧而仕,官卑祿薄,而職易稱也”[23]。這種事在曾子身上也發(fā)生過:
曾子仕于莒,得粟三秉,方是之時,曾子重其祿而輕其身;親沒之后,齊迎以相,楚迎以令尹,晉迎以上卿,方是之時,曾子重其身而輕其祿。懷其寶而迷其國者,不可與語仁;窘其身而約其親者,不可與語孝;任重道遠(yuǎn)者,不擇地而息;家貧親老者,不擇官而仕。(《韓詩外傳》卷一)
不能因為“窘其身而約其親”,出于照顧親人的需要,難免有“重其祿而輕其身”的時候。從事一些比較卑微的職業(yè),雖不能行道濟(jì)民,卻能讓親人的日子過得好一些,是所謂養(yǎng)家糊口也。
職業(yè)有養(yǎng)家糊口之功,此則古今一也。今人求職在相當(dāng)程度上依舊是出于養(yǎng)家糊口,雖說總會有人強(qiáng)調(diào)自我價值實現(xiàn)之類的。很多人以為工作只是為了養(yǎng)家糊口,未免太沒出息了,只有追求自我價值的實現(xiàn)才是有理想的表現(xiàn)。這種看法是有問題的,養(yǎng)家糊口不需要羞于啟齒,這不是在解決僅屬于個人的生活問題,照顧好親人的生活實屬天經(jīng)地義,也完全是正大光明的。只不過“國有道則能者取卿相”,得以立朝行道,養(yǎng)家糊口自然不在話下;“國無道則圣人居乘田”,圣人尚有位卑為貧之時。[24]問題不在于是否為了養(yǎng)家糊口,贍養(yǎng)雙親而養(yǎng)兒育女也可以公而無私,倒是所謂自我價值的實現(xiàn)很可能淪為私情私欲的借口。
為養(yǎng)家糊口做了一點正名工作,卻并非鼓勵人將職業(yè)向養(yǎng)家糊口看齊。位卑為貧固然出于養(yǎng)家糊口,背后的精神資源則是豐富的,而不是眼里只有養(yǎng)家糊口。正如古人所言“重其祿而輕其身”,這是對著“重其身而輕其祿”而言。有不為“齊迎以相,楚迎以令尹,晉迎以上卿”所動的時候,曾子“仕于莒,得粟三秉”才值得特別標(biāo)舉。更何況在“重其祿”之時,亦是“辭尊居卑,辭富居貧”,其與“不義而富且貴,于我如浮云”(《論語·述而》)的精神主旨是一樣的。儒家固然看重對親人的牽掛與關(guān)懷,不忍心親人跟著過苦日子,卻并未因此給所謂的親緣腐敗留下任何空間。哪怕是以親人的名義,富與貴“不以其道得之,不處也”(《論語·里仁》)。那些以親人為借口而身陷貪腐之中的人就是不明儒家的道理,而還有一些喜歡批判儒家搞親緣腐敗的人不妨睜大眼睛,好好看看儒家的思想主張。
孟子說,孔子為委吏,就關(guān)心會計之當(dāng);為乘田,就關(guān)心牛羊之長??雌饋碇皇桥e了一個為貧而仕的例子,實則不然,所謂“君子無入而不自得焉……上不怨天,下不尤人”(《中庸》),值得論說的還多。朱子說,位卑為貧者“亦不可以茍祿”[25]。這是職業(yè)之道一個非常重要的方面。類似于抱關(guān)擊柝,或是委吏、乘田這種不起眼的崗位,對于一個特別厲害的人而言,如何才能做到不茍且、不抱怨,依舊認(rèn)真對待,這個其實是非常難的。一個胸懷抱負(fù)的人從事一個卑微的職業(yè),卻能夠手頭做什么心里就裝著什么,心里坦坦蕩蕩的,這已經(jīng)是一種“無入而不自得”的道德境界了。這也是由委吏或乘田這樣的職業(yè)可以論出來的,在養(yǎng)家糊口的背后有著非常深厚的道德資源。
今人論起職業(yè)道德,有一個非常迫切的問題是,如何才能在不斷變換的職業(yè)當(dāng)中表現(xiàn)得盡量坦然一些,而不是時常處于一種十分迫切、焦慮的狀態(tài)中。在古人的職業(yè)體系中是有尊卑之別的,一方面農(nóng)工商是小人之事,另一方面士人淪落其中亦不茍且,不怨天尤人??墒窃诂F(xiàn)代社會卻很奇怪,表面上都信誓旦旦地捍衛(wèi)所有職業(yè)無分貴賤,只是分工的不同,事實上卻緊張而乖戾地在各種不同的職業(yè)中輪轉(zhuǎn),根本沒有那種無分貴賤的坦然。仔細(xì)想來,古人對職業(yè)雖有尊卑之判分,但人格的尊嚴(yán)自有德性的支撐。對于職業(yè)而言,位卑就位卑,也不是君子將其看卑的。而對于君子人格之挺立,不以位之尊卑而起伏,人性的光輝不會淹沒在卑下的職業(yè)當(dāng)中。不似有的時代,通過拉平所有職業(yè)的尊卑之別,只是為了掩飾自身人格的脆弱,仿佛沒有了職業(yè)之等,也就確保了無差別的人格尊嚴(yán)。幾乎所有人都十分忌諱把自己從事的職業(yè)說低了,將職業(yè)的卑下等同于人格的侮辱,只是由于將自身的人格與職業(yè)捆綁在一起,而失去了德性的支撐。職業(yè)的尊卑之別已經(jīng)被徹底瓦解掉了,人的德性也隱沒不彰,再來論職業(yè)道德就顯得有些無關(guān)痛癢,而孟子所論職業(yè)之道則能深入根本。
五、矢人與函人:術(shù)不可不慎
古人在職業(yè)上的貴賤之等恐怕沒法對應(yīng)到現(xiàn)代社會中來論,但不同的職業(yè)與人心向背之間的差別,這個放在現(xiàn)代社會中還是可以再論的。孟子論到矢人與函人,一個是制作弓箭的,一個是制作鎧甲的,兩者的社會地位肯定差不多,孟子卻另外一個角度作了區(qū)分:
矢人豈不仁于函人哉?矢人唯恐不傷人,函人唯恐傷人。巫匠亦然,故術(shù)不可不慎也。孔子曰:“里仁為美。擇不處仁,焉得智?”夫仁,天之尊爵也,人之安宅也。莫之御而不仁,是不智也。不仁、不智、無禮、無義,人役也。人役而恥為役,由弓人而恥為弓,矢人而恥為矢也。如恥之,莫如為仁。仁者如射,射者正己而后發(fā)。發(fā)而不中,不怨勝己者,反求諸己而已矣。(《孟子·公孫丑上》)
制作弓箭的人唯恐不夠鋒利而傷不到人,制作鎧甲的人唯恐不夠堅固而傷到人,這是由產(chǎn)品本身的屬性決定的。同樣的差別在巫匠之間也一樣,“巫者為人祈祝,利人之生。匠者作為棺槨,利人之死”[26],不是職業(yè)中的人想要有這種差別,更不是人本身就有這種差別,如孟子所言,并非矢人的人品就要比函人差。然而,這種差別卻并非不重要,“術(shù)不可不慎”說的就是要小心這種差別,謹(jǐn)慎擇業(yè)。
制作弓箭志在傷人,或者制作棺材意在死人,這有什么問題嗎?矢人希望弓箭越鋒利而傷人越多,難道還是矢人想傷人嗎?匠人希望死人越多而棺材的生意越好,難道匠人還得為死人負(fù)責(zé)嗎?當(dāng)然不是,這并非涉及罪責(zé)問題,甚至也與道德責(zé)任無關(guān),否則,這些職業(yè)就都帶有“原罪”了。類似于殺人放火或者只是小偷小摸,大概不能算作是職業(yè),至少不是正當(dāng)?shù)穆殬I(yè)。而販毒或販賣槍支,自有法律規(guī)定其是否具有合法性。至于匠人或矢人,既合法又正當(dāng),不存在所謂的“原罪”問題。既然如此,孟子為何還要作這種區(qū)分呢?在實際生活中,這種區(qū)分并不難察覺。網(wǎng)上流傳一個段子說,古時藥鋪門口都會掛一幅對聯(lián),“但愿世間人無病,何惜架上藥生塵”,如今的藥店則是積分促銷、多買多送。藥店是做病人的生意,店家是盼望病人越多而生意越好呢,還是寧可生意不好而希望病人越少呢?同樣是開藥店,這種心意的差別十分鮮明。不是難以區(qū)分,而是能否將這種心意上的區(qū)分當(dāng)回事。心里總是念著世人平平安安,還是巴不得別人多出點事,這已是善惡之分,在傳統(tǒng)的道德社會里特別看重,而現(xiàn)代的法治社會卻顧不上這些。寧可藥生塵也不愿人生病,這種心意是多么可貴,有世人如此,這個人間便是溫暖的。只是這一心意有些考驗人,與職業(yè)本身的發(fā)展相背。儒家并不主張對人的刻意考驗,成就一種自我犧牲式的善良。若越是希望世人平安,也就越符合職業(yè)的方向,顯然更為順當(dāng),更符合儒家的本愿。因此,在矢人與函人之間,根據(jù)孟子“術(shù)不可不慎”的主張,要盡可能地選擇函人,這樣心意全在唯恐傷人上卻又能成就職業(yè)本身。孟子特別重視在職業(yè)過程中對善意的呵護(hù),這有他的思想根據(jù):
孟子曰:“牛山之木嘗美矣,以其郊于大國也,斧斤伐之,可以為美乎?是其日夜之所息,雨露之所潤,非無萌蘗之生焉,牛羊又從而牧之,是以若彼濯濯也。人見其濯濯也,以為未嘗有材焉,此豈山之性也哉?雖存乎人者,豈無仁義之心哉?其所以放其良心者,亦猶斧斤之于木也,旦旦而伐之,可以為美乎?其日夜之所息,平旦之氣,其好惡與人相近也者幾希,則其旦晝之所為,有梏亡之矣。梏之反覆,則其夜氣不足以存;夜氣不足以存,則其違禽獸不遠(yuǎn)矣。人見其禽獸也,而以為未嘗有才焉者,是豈人之情也哉?故茍得其養(yǎng),無物不長;茍失其養(yǎng),無物不消。孔子曰:‘操則存,舍則亡;出入無時,莫知其鄉(xiāng)。’惟心之謂與?”(《孟子·告子上》)
人固然是有仁義之心,但恰恰需要不斷地滋養(yǎng)。一種好的職業(yè),如函人之唯恐傷人,就是不斷地用這種好的心意去維護(hù)仁義之心。如牛山之木,待以日夜所息、雨露所潤,有萌蘗之生,存平旦之氣,則得其養(yǎng)而無物不長。若是不好的職業(yè),如矢人之唯恐不傷人,這種心意容易助長心中戾氣,則如牛山之木,日復(fù)一日以斧斤伐之、牛羊牧之,是牛山不能不荒蕪。孟子的主旨是養(yǎng)心,其引孔子所言“操則存,舍得亡”,以為指心而已。人有仁義之心,善養(yǎng)則得之。相對于某種“原罪”說的負(fù)重,要經(jīng)受人世間黑暗力量的考驗,儒家更強(qiáng)調(diào)的是呵護(hù)仁義之心,將仁義禮智固有之人性光輝彰顯出來。面對函人與矢人這樣的職業(yè),盡可能地選擇函人,便于時時以好的心意助長仁義之心。不需要故意接受矢人這樣的職業(yè)來挑戰(zhàn)人心,更不是要將矢人“原罪”化,然后刻意承受黑暗面的考驗。然而,儒家不主張刻意考驗人,不意味著儒家不需要面對考驗,更不是儒家經(jīng)受不住考驗?!靶g(shù)不可不慎”,亦只是“慎”而已,難道還能被職業(yè)所決定嗎?很多時候,選擇職業(yè)的余地是有限的,此又古今一也,古則尤甚。只能接受矢人的職業(yè),也完全可以帶著寧可鎧甲生塵的心意?!吧鳌钡暮x除了謹(jǐn)慎擇業(yè)之外,還有“慎養(yǎng)其心”之意。
六、君子遠(yuǎn)庖廚:慎養(yǎng)其心
在函人與矢人之間,如有可能,應(yīng)選擇函人,此其“慎”也。孟子曰:“君子之于禽獸也,見其生,不忍見其死;聞其聲,不忍食其肉。是以君子遠(yuǎn)庖廚也。”(《孟子?梁惠王上》)遠(yuǎn)庖廚的關(guān)鍵含義在于遠(yuǎn)離宰殺,君子對于宰殺多有不忍。朱子云,“其所以必遠(yuǎn)庖廚者,亦以預(yù)養(yǎng)是心,而廣為仁之術(shù)也”[27]。如同盡可能地不選擇矢人,也要盡可能地遠(yuǎn)離庖廚,即是為了預(yù)養(yǎng)此心。不忍之心萌發(fā),就要盡量遠(yuǎn)離庖廚,趙歧所謂“不欲見其生食其肉也”[28]。于庖廚之“遠(yuǎn)”,即是一個謹(jǐn)慎的意思。既見其生,又聞其聲,再要食其肉,則是置不忍之心而不顧,此何其不慎也。為了預(yù)養(yǎng)此不忍之心,避免見其生而食其肉,遠(yuǎn)離庖廚不失為一個好辦法?!叭市g(shù)”是孟子的原話,是說宣王見有人牽著一頭牛去祭祀,就讓人把那頭牛放了,而換一頭羊去祭祀,孟子將宣王這一“以羊易牛”的舉動稱為仁術(shù)。朱子解“術(shù)”為“法之巧”[29],非常精到。宣王既不忍殺那頭牛,卻又不能廢祭祀,于是想出一個以羊易之的巧法。同樣地,既不忍食其肉,卻又不能廢肉食,于是才道出了一個遠(yuǎn)庖廚的巧法。所謂巧法,是能巧則巧,不能巧便不能弄巧成拙。是巧法便不是常法,并非工夫的必由之路。不是遠(yuǎn)庖廚就做了多少工夫,更不是遠(yuǎn)不了庖廚就廢了工夫,歸根結(jié)底只是一個慎養(yǎng)其心的意思。才起一個不忍之心,就要謹(jǐn)慎待之,既盡其力,亦不避其巧,將不忍之心呵護(hù)下來。
對庖廚只是說到一個“遠(yuǎn)”,君子也并非以遠(yuǎn)庖廚為能事,而且庖廚亦有不得不近之時?!熬裏o故不殺牛,大夫無故不殺羊,士無故不殺犬、豕。君子遠(yuǎn)庖廚,凡有血氣之類,弗身踐也?!保ā抖Y記·玉藻》)“踐”,鄭玄以為“翦”之誤,猶殺也。“故”是指祭祀之類的原因。如孫希旦所云,作為君子,“凡有血氣之類,皆不忍親殺之……其不得已而殺者,亦未嘗不有以養(yǎng)其仁愛之心也”。[30]君子亦有“不得已而殺者”,是有不得不近庖廚之時。庖人雖多有宰殺,時時抱有“不得已而殺”的心意,雖君子亦可居之?!皽e伊尹于庖廚之中”(《墨子·尚賢上》),是伊尹可為賢相。如上文所言,矢人的職業(yè)也未必不可以接受,只要充分意識到這一職業(yè)容易陷入唯恐不傷人的心意之中予以防范。與此相類,意識到庖人有需要特別加以防范的地方,比如容易在血淋淋的屠宰中變得麻木,或者容易陷入以殺戮為能事,于是時時抱有“不得已而殺”的心意,則庖廚可居也。與慎擇其業(yè)而預(yù)養(yǎng)其心相比,此亦為“慎”之義,是從預(yù)養(yǎng)其心到慎養(yǎng)其心的推進(jìn)。前文有謂“家貧親老,不擇官而仕”,既然有“不擇官”之時,肯定也會有不擇業(yè)之時,而且大概多有不擇業(yè)之時。無法慎擇其業(yè),就得慎養(yǎng)其心?!稜栄拧吩疲骸吧?,誠也。”若說慎擇其業(yè)之慎只是謹(jǐn)慎之意,則慎養(yǎng)其心之慎大概還有真誠之義。所謂“慎,德之守也”(《國語·周語》),慎養(yǎng)其心,謹(jǐn)守其德,亦是術(shù)之慎也。
孟子既云仁義禮智為人所固有,又云“求則得之,舍則失之”(《孟子·告子上》),乃人所完全自主之事。與此相比,職業(yè)則終究不是人可以完全自主的,以其不可完全自主,故“術(shù)不可不慎”終究“慎”在謹(jǐn)守其德。以仁義禮智之固在,慎養(yǎng)其心才有其根據(jù),不會被難以自主的職業(yè)所決定。明白了慎養(yǎng)之義,“君子遠(yuǎn)庖廚”就不會置庖廚之人于難堪的境地。根據(jù)前文所論,相對于“君子遠(yuǎn)庖廚”,庖人只是失去了這一個巧法而已,慎養(yǎng)其心的工夫一點也不會被耽誤。身居庖廚,根據(jù)固有的仁義禮智之性而時時慎養(yǎng)其心,防范以殺戮為能事。庖丁解牛雖然決不在于宣揚殺戮,但庖丁在解牛之后,那種“提刀而立,為之四顧,為之躊躇滿志”(《莊子·養(yǎng)生主》)之態(tài),不免有某種賞心樂事的嫌疑。按現(xiàn)在的職業(yè)分類,庖丁“所解數(shù)千?!保ㄍ希?,大概得屬于今天的屠宰業(yè)。屠夫有甚于庖廚,就屠宰而言,更需加以防范,卻不是最甚者。不過,即便誅殺有罪之人,孟子亦曰“以生道殺民,雖死不怨殺者”(《孟子·盡心上》),有足夠的精神資源支撐“不得已而殺”的心意。但這并不能無限擴(kuò)大,若庖廚尚可說君子亦可居之,屠夫大概就不可說了,更別說劊子手之類的,慎養(yǎng)其心體現(xiàn)在職業(yè)上,肯定是有邊界的。職業(yè)對人產(chǎn)生的影響力量往往很強(qiáng)大,乃至常常是壓倒性的,因為職業(yè)可能占據(jù)人生的大部分時間,而且往往伴其終生。因其影響之巨,故力陳慎養(yǎng)其心之義,一點也不看輕慎擇其業(yè)的分量。
總之,孟子的職業(yè)之道只是將仁義之心表達(dá)在不同的職業(yè)上,仁義就是根本之道?;蛘哒f,人的修身工夫是根本,立足于修身養(yǎng)性的有德之人,在什么職業(yè)中就會體現(xiàn)出什么職業(yè)道德。離了人的修身之本來談職業(yè)道德,這是什么意思呢?難道是一個人本來與道德無關(guān),進(jìn)入到職業(yè)之中后,才涉及到職業(yè)道德的問題嗎?甚至本來是一個沒有道德的人,卻可以通過職業(yè)變成一個有道德的人嗎?有如齊宣王以牛易羊,只是在那一件事上,偶然使了一個巧勁,若不知修身工夫,必定是枉然。是不是修身工夫過于艱辛,僅就職業(yè)來論道德,就會變得輕松了嗎?比如,技術(shù)時代已將屠宰流水線化了,今天的小廚房可以不再需要任何宰殺,這難道就化解了親自宰殺的困境嗎?恐怕不是。只談職業(yè)道德而不論個人德性,一個更嚴(yán)重的問題是,政教缺失,教化不存,為政者淪為不同的職業(yè)分工,職業(yè)除了行規(guī),道德終將不復(fù)存在。由孟子的職業(yè)之道觀今天的職業(yè)道德種種,可思者多矣。
注釋:
[11]趙歧解孟子語“堯舜之知而不遍物”,見焦循《孟子正義》,頁950。
[13]參見拙文《“富之”:圣人教化之一端》,載《經(jīng)典與解釋》(第42輯),華夏出版社2015年。
[30]孫希旦《禮記集解》,頁783-784,中華書局1989年。
責(zé)任編輯:近復(fù)
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