7799精品视频天天在看,日韩一区二区三区灯红酒绿,国产xxxxx在线观看,在线911精品亚洲

 


一


普世價值是指任何社會、任何國家、任何民族都適用的價值，普適價值更進一步，不僅適用于任何社會國家民族，還適用于任何時間任何時代，不僅能“放之四海而皆準”，而且能“質諸古今而不疑”（程頤語）。

普世性就空間性而言，普適性則兼涵空間和時間。普適的一定是普世的，普世的不一定是普適的。普適性涵蓋和高于普世性，普適價值是更高的價值，具有更高的真理性。

民主自由平等人權憲政法治等價值觀普世但不普適。例如，民主制度適用于今，未必適用于古-----姑且不論民主制度不可能在遙遠的古代被“發(fā)明”出來。在遙遠的古代，在文化、文明程度極其低下的人類“兒童時期”，善的等級制（三綱五常）和開明專制（儒家君主制）就有其相當?shù)暮侠硇院戏ㄐ?，甚至比現(xiàn)代平等民主更有利、更適合于人類社會。

又如法治，原始時代不需要，在物質精神文明高度發(fā)展的“人人皆有士君之行”的理想時代（仁本主義文明的高級階段）也未必需要。民主法治是到目前為止最不壞的，但不一定是最好的制度。

可見，民主自由平等人權等仍有相當?shù)木窒扌浴?

人們普遍認為，世間一切真理都是相對的，僅在一定范圍一定領域一定時空內正確，離開了特定范圍、領域時空就不適用了。然而，有沒有例外呢，有沒有一種任何時空都適用的普適價值和絕對真理？

有?！吨杏埂返诙耪拢骸肮示又?，本諸身，征諸庶民；考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則?！?

這里說的君子之道即中庸之道、良知之道，即仁義原則。它既適用于任何社會國家民族又適用于任何時代，既適用于古代也適用于現(xiàn)代和未來，既適用于農業(yè)時代也適用于工業(yè)時代信息時代更適用于未來的仁本主義文明。它普遍適用于人類的一切時間段。

仁義原則的普世性也高于民主自由，它不僅適用于政治社會領域，還適用于人類個體。民主自由平等人權乃是仁義原則在政治社會領域的作用和體現(xiàn)，是現(xiàn)代性的“禮之大者”。


二


仁義原則可以進一步擴展為仁義禮智信五常道，“開發(fā)”出萬物一體論、理一分殊論、體用不二論等等義理，儒家經典，就是圍繞著這些原則、標準和義理而“說法”的具有高度普世性和普適性的大經。

任何社會任何人任何思想學說“教義”，如果偏離了這些原則和標準，都會出問題；如果違背了，與這些原則和標準對著干，必定問題嚴重：社會和人必變黑，理必成歪理，學必成邪說，教必成邪教。

需要說明一下：禮的具體形式有時代性和局限性，君主時代有君主時代的禮，民主時代有民主時代的禮，所謂“禮以義起”、“禮，時為大”。但是，禮的精神卻沒有時代性和局限性，因為禮的精神就是“時”，就是義，都歸結為仁。

另復須知，仁義禮智信是儒家最早“發(fā)現(xiàn)”、必須遵循的原則和標準，但不是儒家的發(fā)明。真理只能發(fā)現(xiàn)不能發(fā)明，不論發(fā)現(xiàn)沒有，真理都“客觀”在那兒。只是，發(fā)現(xiàn)真理之后，才能更好地遵循它。

《中庸》開頭就開示：“天命之謂性，率性之謂道，修道之為教。”本性人人皆具人人平等，但如果不知“道”，就不知重道、向道、修道，就很容易偏離乃至違背道，就談不上率性而行了。（人性有本習之分。世人言行的率性，往往所率的是習性，而且是不良習性。）

相對“仁”而言，義禮智信諸德仍屬本性的作用，良知仁性是人之本性。有儒者說：人人都是天生的儒家，這就是從本性上說的。人之本性乃天之所命，人人皆有人人平等人人相同，天不變本性不變。仁性良知之所以是絕對真理和最高原則，具有普適絕對永恒的價值，道理就在這里。

或曰：“儒學是農業(yè)社會的產物，是適應農業(yè)社會的學說，而不適合工業(yè)社會?！?

這是一個普遍的誤會。知道了普適性的道理，這一誤會就迎刃而解了。農業(yè)社會是三七二十一，工業(yè)社會信息社會及未來任何社會仍然是三七二十一，不會變成三七二十八。

同樣，儒家在原則上任何社會任何人都適合，如果哪個社會哪個人不適應了，毫無疑問，那不是儒家的問題。儒家所認證的良知和由此生發(fā)出來的生命觀、世界觀、人生觀、人性觀、價值觀等等，是永遠正確不會過時的。


三


論價值和境界，中華文化高于西方文化，儒家文化又高于佛道及其它諸子百家。儒家文化的先進性文明性真理性宗教性，儒家圣賢的高明，就根本性地體現(xiàn)于對“性與天道”（生命本質與宇宙本體）以及萬物一體、體用不二之理的認知的全面、深刻和透徹。

西方哲學，于宇宙，只知現(xiàn)象不知本質，只知作用不知本體，唯心論唯物論，都是錯把現(xiàn)象當做本質本體了；于生命，只知習性不知本性，性惡論不用說了，說性善，也是從習性而論。

以中華文化的標準衡量，西方哲學屬于“無體之學”。優(yōu)秀如康德，也不得不假設一個“上帝”為體，才能“把話說圓”----建立他的體系，然而假設的體終究不是體，假設的體開不出宇宙萬物?；浇躺系蹌?chuàng)世造人，只是一種蒙昧的信仰和特殊的神話，等同于假設。

佛道兩家對“性與天道”及體用不二之理都有相當?shù)恼J知，然而仍不夠圓滿，對現(xiàn)象和作用仍不夠重視，有耽空滯寂（佛家）、耽虛滯靜（道家）、知體遺用乃至性相割裂（兩家）之嫌。

佛教說萬法歸一、道家說“一生萬法”，兩家都不知“一歸萬法”；兩家都說體用不二，卻都疏離政治和社會，不認可政治、制度之“用”。所謂全體大用，“用”有缺，“體”焉能全？兩家論道理不可謂不高，只是終究不夠圓滿，終究不如儒家的無偏無漏大中至正。


2011-1-7東海儒者余樟法

附言：昨夜，偶爾聽到某著名的文化大師在某臺大談中國文化的優(yōu)越性，繁征博引東拉西扯，夸夸而談言不及義，說了半天也沒說到點子上，沒說出中國文化根本處優(yōu)越在哪里，顯然是個完全徹底的“不明真相者”：不明生命之真相、良知之真相，當然也不明中華文化之真相。不由得好氣又好笑，浪費口才浪費生命還誤導聽眾遺笑大方，何苦來哉。特作此文，略為有興趣人士釋疑解惑吧。

這個時代真是光怪陸離怪狀疊出：詩詞家不懂平仄格律，經濟學家不懂經濟，政治家沒有政治道德，自由事業(yè)以利己主義為旗幟，儒家以堅持異端外道立場為榮，文化大師于儒佛道都門外漢。想起一位無名氏的準名言：“當今中國的大師，哪有不在牛身上裝生殖器的？哪有不在馬身上栽扁桃體的？”。在真正的文化人眼里，當今眾多知識分子學者教授包括眾多大師，都屬于文化貧民和災民，都有必要重新接受一番文化、道德常識的啟蒙。

另外，拙文用了一些中華文化特有的概念，一般人或不容易讀懂，東海在大量舊作中早有解析，茲不一一。有興趣進一步研究者，可參閱《大良知學》（已經出版，貴州人民出版社2010年4月第一版）和待閱《平書》、《論語點睛》（待出版）等書。2011-1-7附

東海儒者余樟法的新浪草堂：http://blog.sina.com.cn/donhai5