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    一
    
    
    儒家以智為道德原則之一，將智德列入五常道和三達(dá)德。另外，義德、時(shí)中、中庸等原則，都與智德密切相關(guān)，都依賴于智的配合。可以說，在儒家，智慧是道德的智慧，道德是智慧的道德。良知的知，可以理解為智慧的智，良為至善，知為大智，良知是德與智在最高境界上的合而為一。
    
    
    孔子說殺身成仁、孟子說舍生取義，這是道德的要求；《詩經(jīng)》主張明哲保身、孟子提醒“可以死，可以不死，死傷勇”，這是智慧的表現(xiàn)。儒家強(qiáng)調(diào)見義勇為當(dāng)仁不讓，但反對(duì)暴虎馮河，反對(duì)無謂的冒險(xiǎn)和犧牲，這是儒家對(duì)待生死的中庸之道。
    
    
    面臨生死關(guān)頭，當(dāng)生則生，君子重生，豈能輕死？當(dāng)死則死，君子取義，豈能茍活？至于什么時(shí)候“可以死”，什么時(shí)候“可以不死”，因時(shí)因地因人因事的不同而不同，要具體情況具體分析。如何正確判斷，也屬于智的范疇。
    
    
    儒家的明哲保身與現(xiàn)代作貶義詞用的成語不同。語出《詩經(jīng)-大雅-烝民》：“既明且哲，以保其身。” 孔穎達(dá)釋：“既能明曉善惡，且又是非辨知，以此明哲擇安去危，而保全其身，不有禍敗?！?nbsp;這里的“明”指“明曉善惡”，“哲”指“是非辨知”。意謂明達(dá)事理、洞察時(shí)勢(shì)的人，善于擇安避危保全其身。
    
    
    二
    
    
    在儒家，子路可謂典型的莽夫。子路武功第一，特別勇敢，但過于急躁魯莽?？鬃釉u(píng)之曰：“由也好勇過我，無所取材”，意謂子路勇敢可嘉，可惜不知取舍，就象一塊沒經(jīng)過栽剪的原木。
    
    
    孔子又曾警示他：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也?！薄芭R事而懼”不是怯懦而是處理事情的認(rèn)真和慎重。用老毛的話說，在戰(zhàn)術(shù)上重視敵人，在戰(zhàn)略上藐視敵人?！芭R事而懼”與“勇者不懼”是相輔相成的關(guān)系。臨事而懼，是為了把事情干好，干成功，好謀而成。
    
    
    只可惜，后來子路未能聽從孔子的教導(dǎo)，最后還是由于不明大義而“不得其死”：仕于不值得出仕的國(guó)，助了不值得襄助的人，于孔悝之難中，死得沒有價(jià)值沒有意義。
    
    
    方孝孺死得有一定價(jià)值和意義，但付出的“十族”的代價(jià)未免太高，可謂勇有余而智不足。智不足，迂腐騰騰，有傷于仁。方孝孺是一個(gè)勇者，卻稱不上一個(gè)仁者。自己盡忠故主，拒絕草詔，一死足矣，何苦激動(dòng)燕王之怒，讓十族之人同歸于盡為自己陪葬？（關(guān)于方孝孺，我有專文論述，茲不贅。）
    
    子曰：“君子謀道不謀食?！辈徽f謀道不謀身。謀道與謀身、保國(guó)保民與保身有區(qū)別，但不一定矛盾，不一定非此即彼、你死我活。謀道與謀身都離不開大智慧，保國(guó)保民與保身都需要“明哲”，不能保身者往往拙于謀國(guó)。因此王夫之指出：
    
    
    “不能謀身而與之謀國(guó)，其愚不可瘳；不能謀國(guó)而許之以安民，則論史者之耳食而涂說者也?！保ā蹲x通鑒論》）
    
    
    有智無勇，其智難正，有勇無智，其勇難大。極而言之，有智無勇是懦夫，有勇無智是莽夫。自古以來不少正人君子，在“可以不死”的時(shí)候一死了之，或死于奸佞盜賊之手，或死于非正義、反文明的事業(yè)，毫無價(jià)值，甚至誤國(guó)誤世負(fù)面價(jià)值，主要原因就是智慧不足。
    
    
    千古艱難唯一死。死，難；知道什么時(shí)候“可以不死”什么時(shí)候“可以死”，更難；為民為國(guó)為自己死出最大的價(jià)值、最大的意義來，更是難上加難，這只有仁智勇三德俱高的圣賢才能做到。歷代圣賢無不智勇雙全，謀身與謀國(guó)、保身與安民都有一套，即使萬不得已非死不可，也死得其所，死得其時(shí)。
    
    
    對(duì)于儒者來說，政治、教育是老本行，當(dāng)然得心應(yīng)手，如果干上別的行當(dāng)，商則儒商，將則儒將，也往往出類拔萃。象王陽明曾國(guó)藩就是大儒領(lǐng)軍的典型。這是由儒家智慧的特殊性決定的。
    
    
    道家絕圣棄智，佛教絕欲棄世，兩家都是無為法出世法，它們的智慧只表現(xiàn)在對(duì)“道體”空寂虛靜的覺悟。儒家所認(rèn)證的“道體”有所不同，故表現(xiàn)的智慧也有所不同。儒家智慧即道即器即體即用，即是道智慧又是器智慧，無為而無不為。智在儒家，是道德，也是見解、思想、學(xué)問和各種知識(shí)，包括一切物質(zhì)、自然、世俗、政治、科學(xué)知識(shí)，“廣大”得很啊，真可謂“至廣大而盡精微，極高明而道中庸”。
    
    
    當(dāng)然，儒家智慧唯有圣人才能高度開發(fā)，賢者和一般大儒差些，子路方孝孺?zhèn)儎t差的更遠(yuǎn)了。作為儒者，他們很真，但不大，遠(yuǎn)未達(dá)到賢者境界。古代某些“平時(shí)袖手談習(xí)性，臨危一死報(bào)君王”的理學(xué)家（心學(xué)家）也同樣，勇或有余，智卻不足，謀身謀國(guó)都不行，可敬而不可靠，可用但不可重用，不可寄托或者主持軍國(guó)大事。
    
    
    三
    
    
    仁智勇缺一不可，又以仁為核心。仁者必智必勇，智者勇者不一定仁。不過，如果不仁，縱然有智有勇也不足道，進(jìn)不了儒門。不仁，勇會(huì)勇于為惡，智必邪智奸智。
    
    
    所以，不仁者或成事不足敗事有余，或能成小事難成大事，縱然僥幸成事，也是暫時(shí)的成功一時(shí)的輝煌，留下的是千古遺恨萬古罵名。任何正義、偉大的事業(yè)都有可能被他們搞砸弄壞，搞成罪惡或者弄成笑柄。從整體、全局和歷史的高度看，小人都很愚昧，惡人尤其愚蠢。
    
    
    毛黨嘲笑孔子“四體不勤，五谷不分”，殊不知孔子“通五經(jīng)貫六藝”，不僅好學(xué)，四體亦甚勤；孔子和儒家不務(wù)農(nóng)，但也不至于象毛黨那樣“五谷不分”，在農(nóng)業(yè)問題上屢犯常識(shí)性錯(cuò)誤。毛黨不僅“五谷不分”，而且是非黑白善惡正邪一概不分，愚昧顛倒到了駭人聽聞的地步。
    
    
    愚昧特別是政治愚昧，不僅害人害世，也會(huì)害了自己，古今中外，惡人多沒有好下場(chǎng)。想想毛氏及其親信“四人幫”的下場(chǎng)吧。毛澤東能夠壽終正寢是僥天之幸，但弄到天怒人怨眾叛親離，不僅絕后斷代，尸骨未寒而老妻不保，作為開國(guó)之主，下場(chǎng)也夠慘淡的了，史無前例啊。
    
    
    我說過，善有善報(bào)惡有惡報(bào)乃人世間的鐵律，一個(gè)人心壞了，行為就會(huì)變壞，命運(yùn)也會(huì)隨之變壞。在這個(gè)意義上說，每個(gè)人命運(yùn)掌握在他自己手上。當(dāng)然，在一個(gè)不正常、反常的社會(huì)，善無善報(bào)惡無惡報(bào)甚至善有惡報(bào)惡有善報(bào)的現(xiàn)象時(shí)有發(fā)生，有些人卑鄙惡毒反而榮華富貴，但那只是表面性的暫時(shí)性的，表面榮華其實(shí)并不安樂，福報(bào)一盡噩運(yùn)隨之而來。作惡之人，貧也苦富也苦貴也苦賤也苦，無時(shí)無地不苦。古人云：為善最樂，為惡最苦。然哉然哉。
    
    
    一個(gè)良好的制度可以把小人惡人的危害性降到最低程度，甚至有可能轉(zhuǎn)小為大變惡為善，問題在于，小人得勢(shì)惡人當(dāng)?shù)赖纳鐣?huì)，惡制是最難以改變的（某些時(shí)候迫于無奈不得不作一些改良，也是表象性、枝葉性的，無關(guān)乎制度本質(zhì)。）特別是惡人惡制有異端邪說作意識(shí)形態(tài)背景、而其邪說又受到國(guó)民相當(dāng)程度的認(rèn)可的時(shí)候，其人其制要改邪歸正，歷史要跳出暴力循環(huán)的圈子，幾乎不可能。
    
    
    另外，小人惡人有“同性相吸”現(xiàn)象，惡法惡制有逆淘汰功能，都會(huì)排斥善良團(tuán)結(jié)宵小，毀棄黃鐘雷鳴瓦釜。一個(gè)“小”或惡首領(lǐng)、頭腦、領(lǐng)袖人物寵愛、信任、重用的往往是宵小，而如果身邊和下屬宵小成群，作為首領(lǐng)的也肯定好不到哪里去。
    
    
    有的小人惡人比較聰明，在成大功大氣候之前懂得禮賢下士，但那是暫時(shí)性的，鳥盡弓藏兔死狗烹，“賢士”們遲早逃脫不了被藏被烹的命運(yùn)。因此，歷代大儒大都“良禽擇木而棲”，不輕易為人所用。即使面對(duì)是符合時(shí)代潮流的、或有相當(dāng)群眾基礎(chǔ)的事業(yè)和勢(shì)力，在投入之前，也會(huì)對(duì)其主要領(lǐng)導(dǎo)人進(jìn)行一番品德考察。
    
    
    即使由于某種外在或“歷史”的原因確定了君臣關(guān)系，大儒也不會(huì)對(duì)惡君、暴君愚忠效命，而是“君使臣以禮，臣侍君以忠”，一旦發(fā)現(xiàn)“君”無禮---不遵守儒家的各種典章制度和道德規(guī)范，又不接受勸諫，那就敬而遠(yuǎn)之獨(dú)善其身，或能躲則躲走為上計(jì)。
    
    
    四
    
    
    儒到大處，自有識(shí)人的慧眼及辨“理”的法眼，一般文人則不具備，很容易誤把偽人當(dāng)偉人、誤把歪理當(dāng)真理。當(dāng)年大量投奔延安及后來留在大陸的知識(shí)分子，就是這樣看朱成碧，作了偽人和邪說的幫閑幫兇，誤了國(guó)家誤了蒼生也誤了自己。
    
    
    五四以后的知識(shí)分子，比起古代儒家士子，不僅文化品德差得遠(yuǎn)，眼光智慧也差得遠(yuǎn)。
    
    
    就拿清朝時(shí)期的儒家群體來說吧。太平天國(guó)起事之時(shí)，檄文寫得冠冕堂皇，招牌打得響當(dāng)當(dāng)，什么“忍令上國(guó)衣冠，淪于夷狄，相率中原豪杰，還我河山”?？墒钦l是夷狄或誰更夷狄，卻瞞不過絕大多數(shù)儒家人物。
    
    
    據(jù)說晚清三杰之一左宗棠“嘗投太平軍”近距離考察過太平天國(guó)領(lǐng)導(dǎo)層。大型歷史題材的電視連續(xù)劇《太平天國(guó)》中有這樣一個(gè)故事：1852年太平軍圍攻長(zhǎng)沙時(shí)，左宗棠化裝成打柴人，只身入太平軍營(yíng)，謁見翼王石達(dá)開，自稱姓高名季左（左宗棠字季高，此為其姓字倒寫），縱談天下形勢(shì)，為太平軍出謀獻(xiàn)策。石知他實(shí)為湖湘名士左宗棠，欲為引薦給天王洪秀全。后遇東王楊秀清，左向東王直言太平軍興以來三大失誤，東王不悅，竟要以“清妖坐探”罪名捉拿左。左大失所望，決定不再進(jìn)見大王，拜別石達(dá)開而去。
    
    
    這個(gè)故事倒不是空穴來風(fēng)。民國(guó)時(shí)期日本學(xué)者稻葉君山所著《清朝全史》寫道：“據(jù)長(zhǎng)沙人言，洪天王圍長(zhǎng)沙時(shí)，有一人布衣單履，與天王論攻守、建國(guó)之策。天王不能用，其人乘夜逃去。后湘人欲縛此獻(xiàn)策者，因不知其姓名，其事遂寢。然考清末刊行之書，有曰《支那》者，以為此人即左宗棠也，且勸洪天王棄天主耶穌，專崇儒教。推察左宗棠之性格，此說或不誣也。”
    
    
    1947年，歷史學(xué)家范文瀾撰著《中國(guó)近代史》（上冊(cè)）寫道：“據(jù)比較可信的傳說，當(dāng)太平軍圍長(zhǎng)沙時(shí)，左宗棠曾去見洪秀全，論攻守、建國(guó)的策略，勸放棄天主耶穌，專崇儒教。秀全不聽，宗棠夜間逃走?！?nbsp;
    
    
    1962年，香港猛進(jìn)書屋出版了簡(jiǎn)又文所著《太平天國(guó)全史》一書，其第七章的一個(gè)注釋中引述了上述傳說：“據(jù)傳說：左宗棠初以懷才不遇，郁郁不得志，嘗投太平軍，勸勿倡上帝教，勿毀儒釋，以收人心。惟洪、楊以立國(guó)之源頭及其基礎(chǔ)乃在新教，不能先自壞之，不聽。左乃離去，卒為清廷效力?！?
    
    
    不過，上述所言都屬捕風(fēng)捉影的傳說而已，我相信不是真的，因?yàn)闆]有必要。太平天國(guó)和洪秀全們值不值得效力，憑左宗棠的儒學(xué)修養(yǎng)根本用不著通過實(shí)地考察才能得出結(jié)論，僅憑他們拜上帝教和反儒反孔這兩點(diǎn)就足以作出判斷了。憑這兩點(diǎn)，石達(dá)開的噩運(yùn)，太平天國(guó)隊(duì)伍中正人君子的噩運(yùn)就已經(jīng)注定了。至于洪秀全們個(gè)人品質(zhì)怎樣已毫無意義----憑這兩點(diǎn)，他們最好也好不到哪里去，就像法家或馬列的虔誠(chéng)崇奉者最好也好不到哪里去一樣。
    
    
    2011-3-31東海儒者余樟法