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理學(xué)經(jīng)世：從《大學(xué)》經(jīng)筵講義看真德秀對朱熹思想的發(fā)展

作者：王琦

來源：作者授權(quán)儒家網(wǎng)發(fā)布，原載《船山學(xué)刊》2020年第2期

內(nèi)容提要：真德秀作為紹續(xù)朱子之學(xué)的南宋理學(xué)大家，學(xué)術(shù)界在肯定其對朱學(xué)護(hù)衛(wèi)、傳播之功的同時，大多認(rèn)為其墨守朱熹成說，無所創(chuàng)建。通過兩人《大學(xué)》經(jīng)筵講義在詮釋章節(jié)、詮釋重心、詮釋方式、詮釋傾向等方面的比較，可以發(fā)現(xiàn)，真德秀盡管在學(xué)術(shù)上沒有突破朱熹的整體理論框架，但在推動理學(xué)經(jīng)世方面則多有創(chuàng)見。他將朱熹之學(xué)由高談心性義理導(dǎo)向了經(jīng)世致用，由理論建構(gòu)導(dǎo)向了實(shí)踐踐履，由“內(nèi)圣”導(dǎo)向了“外王”，使得朱熹的理學(xué)思想以一種更具實(shí)踐性與應(yīng)用性的特征而為統(tǒng)治階層所認(rèn)同，從而推動了理學(xué)的官學(xué)化與社會化，并為明清實(shí)學(xué)的興起奠定了理論基礎(chǔ)。

關(guān)鍵詞：《大學(xué)》；經(jīng)筵講義；真德秀；朱熹；理學(xué)經(jīng)世

真德秀作為紹續(xù)朱子之學(xué)的南宋理學(xué)大家，世人對其護(hù)衛(wèi)、傳播朱學(xué)之功倍加贊譽(yù)，《宋史·真德秀傳》稱其：“然自侂胄立偽學(xué)之名以錮善類，凡近世大儒之書，皆顯禁以絕之。德秀晚出，獨(dú)概然以斯文自任，講習(xí)而服行之。黨禁既開，而正學(xué)遂明于天下后世，多其力也?！盵1]12964黃幹也說：“自濂溪而下六君子，扶持道統(tǒng)者，皆未得顯位于時，惟公續(xù)斯道之脈?！盵2]然而同時，真德秀又為朱熹巨大的學(xué)術(shù)光環(huán)與成就所籠罩，尤其是自黃宗羲稱其學(xué)術(shù)“依門傍戶，不敢自出一頭地，蓋墨守之而已”后，[3]2696學(xué)界大多依從其說，對其學(xué)術(shù)評價(jià)不高。[4]157-160真德秀果真是墨守朱熹成說，毫無創(chuàng)建，還是有所發(fā)明，另辟蹊徑？如何梳理兩者之間的學(xué)術(shù)傳承關(guān)系，并比較客觀地評價(jià)真德秀的學(xué)術(shù)特點(diǎn)呢？所幸的是，真德秀不僅與朱熹一樣有著入侍經(jīng)筵，擔(dān)任“帝王師”的經(jīng)歷，而且都留下了《大學(xué)》經(jīng)筵講義，【1】這就為我們梳理兩者的學(xué)術(shù)關(guān)系與特點(diǎn)，留下了可資對比的可靠文本。

真德秀在經(jīng)筵為理宗所講《大學(xué)》經(jīng)筵講義，就是對朱熹《大學(xué)章句》的發(fā)揮?！?】而朱熹的《大學(xué)》經(jīng)筵講義，也是在其《大學(xué)章句》基本定型之后，為適應(yīng)帝王之學(xué)的要求，專為寧宗皇帝而重新撰寫的經(jīng)筵講學(xué)的講稿。[5]因而以《大學(xué)》經(jīng)筵講義作為切入點(diǎn)，無疑更有利于梳理兩人之間的學(xué)術(shù)關(guān)系。雖然真德秀的《大學(xué)》經(jīng)筵講義是在全面肯定并接受朱熹學(xué)術(shù)思想基礎(chǔ)上而作的發(fā)揮，但是我們通過兩人詮釋《大學(xué)》時，在經(jīng)文釋章節(jié)、詮釋重心、詮釋方式、詮釋傾向等方面的不同，可以看出真德秀的學(xué)術(shù)傾向與特點(diǎn)。

一、經(jīng)文詮釋章節(jié)：從詳盡到簡明

關(guān)于經(jīng)筵講學(xué)，朱熹有一個基本的觀點(diǎn)：“大抵解經(jīng)固要簡約。若告人主，須有反復(fù)開導(dǎo)推說處，使人主自警省。蓋人主不比學(xué)者，可以令他去思量。”[6]2576經(jīng)筵講學(xué)不同于普通講學(xué)的“可以令他去思量”，而是要求解經(jīng)必須盡可能的詳實(shí)詳盡，讓君主在萬幾之暇以最短的時間，盡快地掌握經(jīng)典中所蘊(yùn)含的修齊治平之道。因而朱熹在經(jīng)筵講義中，對《大學(xué)》所有的經(jīng)文、傳文進(jìn)行了闡釋，不僅有字詞訓(xùn)詁，句意疏通、章旨概括，而且用“臣竊謂”、“臣謹(jǐn)按”等引語另起一段，進(jìn)行義理發(fā)揮，字?jǐn)?shù)從百字至上千字不等。[5]

如朱熹《經(jīng)筵講義》中對“子曰：‘聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！’無情者不得盡其辭。大畏民志，此謂知本”的詮釋：

臣熹曰：猶人，不異于人也。情，實(shí)也。引夫子之言，而言圣人能使無實(shí)之人不敢盡其虛誕之辭。蓋我之明徳既明，自然有以畏服民之心志，故訟不待聽而自無也。觀于此言，可以知本末之先后矣。

臣謹(jǐn)按：此傳之四章，釋經(jīng)文“物有本末”之義也。舊本脫誤，今移在此，蓋言圣人徳盛仁熟，所以自明者，皆極天下之至善，故能大有以畏服其民之心志，而使之不敢盡其無實(shí)之辭，是以雖其聽訟無以異于眾人，而自無訟之可聽。蓋已徳既明而民徳自新，則得其本之明効也。或不能然，而欲區(qū)區(qū)于分爭辨訟之間，以求新民之效，其亦末矣。[7]706-707

朱熹首先對“猶人”、“情”等字詞進(jìn)行了解釋，然后對該句的句意與章旨進(jìn)行了疏通與概括，并再用“臣謹(jǐn)按”的按語另起一段，對前四章傳文的章旨進(jìn)行小結(jié)，同時進(jìn)一步闡釋為何圣人能夠使民無訟，以及自新新民的本末先后之序，可謂訓(xùn)詁與義理兼?zhèn)?，解釋得十分?xì)致、詳盡。

真德秀則只選取他認(rèn)為對人君為學(xué)修德與治國理政的最為關(guān)切的章節(jié)進(jìn)行詮釋，而不再對《大學(xué)》所有經(jīng)文逐條逐句地進(jìn)行詮釋。有些是先列所抽取的經(jīng)文，然后再以“臣某謂”、“臣某竊謂”、“臣（某）按”等按語引發(fā)對經(jīng)旨的義理闡發(fā)；有些則只標(biāo)章節(jié)而不列經(jīng)文，直接闡發(fā)經(jīng)典要義。

在真德秀的經(jīng)筵講學(xué)活動中，其《經(jīng)筵講義》僅有三次列出《大學(xué)》經(jīng)文。如端平元年十月十九日的講讀，僅抽取以下經(jīng)文進(jìn)行詮釋：

《康誥》曰：“克明德?！薄短住吩唬骸邦櫿溙熘髅！薄兜鄣洹吩唬骸翱嗣骶隆?，皆自明也?！?o:p>

湯之《盤銘》曰：“茍日新，日日新，又日新。”《康誥》曰：“作新民?！薄对姟吩唬骸爸茈m舊邦，其命維新?！?o:p>

《詩》曰：“穆穆文王，于緝熙敬止。”[8]

真德秀通過對“克”、“顧諟”、“日新”、“作新民”、“于緝熙敬止”等字詞的義理發(fā)揮，明示帝王自明其明德而致緝熙之功達(dá)于治國平天下的具體方法與路徑。[8]

十二月十二日講《大學(xué)平天下章》，真德秀重點(diǎn)詮釋了“楚國無以為寶，惟善以為寶?！币约啊肚厥摹吩唬骸叭粲幸粋€臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若已有之,人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以惡之，人之彥圣，而違之俾不通，寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉?！盵8]以彰明選賢才遠(yuǎn)小人對治國理政之重要性，希望理宗“不以金玉為貴，而以賢才為寶”。[8]

十二月二十七日講《大學(xué)平天下章》，真德秀只闡發(fā)了《大學(xué)》“生財(cái)有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財(cái)恒足矣。”以及“孟獻(xiàn)子曰：‘畜馬乘不察于雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣，與其有聚斂之臣，寧有盜臣。’此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，菑害并至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也”之文，[8]以儒家的“義利之辨”為切入點(diǎn)，闡發(fā)天子、士大夫治國理政應(yīng)當(dāng)以義為利，而不應(yīng)以利為利，否則就會造成“舉世之人皆趨于利”，知有己而不知有君、知有家而不知有國的后果。[8]

其余的幾次進(jìn)講，真德秀則不再列出經(jīng)文，只注明所講章節(jié)，如“《講筵卷子》十一月八日《大學(xué)格物致知章》”，“《講筵卷子》十三日《誠意章》”，“《講筵卷子》十六日《大學(xué)致知誠意章》、《修身正其心章》、《齊家在修其身章》”，“《講筵卷子》十八日《大學(xué)修身在正其心章》、《治國必先齊家》”，“《講筵卷子》二十七日《大學(xué)絜矩章》”等，不再一一地對經(jīng)文進(jìn)行疏解，并完全省略了字詞訓(xùn)詁，采取了用“臣按”、“臣某謹(jǐn)按”等形式做按語，直接闡發(fā)經(jīng)旨義理，相對具有更大的自由度。

可見，與朱熹跟寧宗講學(xué)盡可能地詳盡而全面地闡發(fā)《大學(xué)》經(jīng)文不同，真德秀則只抽取他認(rèn)為最關(guān)治道、最有利于人君為學(xué)修德、治國理政的經(jīng)文進(jìn)行詮釋。

二、詮釋重心：從理論闡發(fā)到實(shí)處用力

如果說朱熹認(rèn)為經(jīng)筵講學(xué)應(yīng)“反復(fù)開導(dǎo)推說”，重在理論闡發(fā)，建構(gòu)完善的理論體系，以“發(fā)明正理，開啟上心”，[9]從理論上說服、打動君主，按照儒家的價(jià)值理想成君德立圣治，[5]那么，真德秀則將詮釋的重點(diǎn)放到了如何引導(dǎo)帝王“做”一名合格的君主上，因而他在詮釋經(jīng)典時總是直接點(diǎn)明帝王為學(xué)修身、治國理政的關(guān)鍵處，突顯“著力點(diǎn)”，以便其身體力行地切實(shí)做工夫，將理學(xué)原則運(yùn)之于帝王修己治人的實(shí)踐。

以對“格物致知章”的詮釋為例，朱熹先引程氏之言，闡發(fā)了格物與致知的內(nèi)涵，進(jìn)而闡發(fā)格物致知之所以可能的原因就在于“萬物各具一理，而萬理同出一原，此所以可推而無不通也”?！倍裎镏轮员匾且?yàn)椤耙云淅碇?，故以一人之心而于天下之理無不能知。以其稟之異，故于其理或有所不能窮也”。如果任其發(fā)展下去，則會因理有未窮，進(jìn)而導(dǎo)致知不盡、意不誠、心不正、身不修，而“天下國家不可得而治也”的嚴(yán)重后果。[7]708-710這樣朱熹就通過理一分殊等原理，論證了為學(xué)必以“格物致知最為先務(wù)”。[7]708-710進(jìn)而引申至王者子弟當(dāng)由小學(xué)而入之大學(xué)之重要性，從理論上圓融地論證了從格物到致知之間的內(nèi)在邏輯聯(lián)系及為學(xué)的重要性。[10]

而作為朱熹的私淑弟子，真德秀對朱熹所建構(gòu)的理論建構(gòu)自然從內(nèi)心深處表示認(rèn)同，并將其作為理所當(dāng)然的真理加以接受，因而在經(jīng)筵講學(xué)時，他常常是言必稱朱熹：“朱熹以為說得極好”、“又嘗聞朱熹之說”、“朱熹嘗言”、“朱熹之說當(dāng)矣”、“熹之言至為精切”等等。[8]但即便是如此，真德秀也并未一謂地重復(fù)或墨守朱熹，而是另辟蹊徑，將重心轉(zhuǎn)移到引導(dǎo)帝王如何“做”上。為此，他在詮釋經(jīng)典時，不僅點(diǎn)明理解其理論的關(guān)鍵處，而且力圖將其落到實(shí)際可用功處。對格物致知章的詮釋，真德秀開篇即言：“朱熹嘗言格物者，窮理之謂也”，而其“不曰窮理，而曰格物者”的原因就在于“理無形而物有跡”，“欲人就事物上窮究義理，則是于實(shí)處用其功”，而不要墜入佛老之空虛髙遠(yuǎn)中。常人猶且不可馳心于高妙，更何況“以一身應(yīng)萬事萬物之變”的帝王，否則就會給國家?guī)泶蠡蟠蠡?，因而“此格物致知之學(xué)，所以為治國平天下之先務(wù)也。”那么，帝王應(yīng)該如何格物致知呢？真德秀聯(lián)系帝王身心實(shí)際與時政說道：“至于輔臣奏對，尤當(dāng)從容訪逮，政事因革，俾陳其利病之原，人材進(jìn)退，必叩以賢否之實(shí)，如有未諭，反復(fù)審究，亦必再三，都俞之外，不厭吁咈。以至言官之奏論彈劾，群臣之進(jìn)見對敡，率霽天威，俯加酬詰，俾攄底藴，盡究物情如此，則于國家之事日益明習(xí)，而舉措用舍之間無不適當(dāng)矣！凡此皆所謂格物也?！比司绻軌蛴谑挛锷细F理，則自然可做到物格、知至。接著又聯(lián)系國家近日用兵失敗的教訓(xùn)，指出其“輕舉而無成”的原因就在于“緣只見得理之一偏，而未嘗周思曲慮到窮極之處”，“此亦物未格、知未至之故也?！币蚨趪业恼渭败妵笫律?，既不可輕敵，也不可畏敵，亦不可忘敵，而應(yīng)“與大臣講求策畫，申儆將帥，嚴(yán)設(shè)堤防，謀未十全，姑務(wù)固守，執(zhí)可一定，奮然必為如此，方是見得義理周盡”，理事相須，所以無弊。[8]

由此可見，與朱熹重在理論建構(gòu)與闡發(fā)不同，真德秀將重心放在了“實(shí)處用其功”上，點(diǎn)明修己之人的做工夫的關(guān)鍵處，引導(dǎo)帝王學(xué)為“圣王”，將理學(xué)原則運(yùn)之于成君德立圣治的實(shí)踐。如在“釋新民”章時，真德秀點(diǎn)出“《康誥》《帝典》兩語切要處，在“克”之一字?！蓖碜谝浴翱恕敝蛔肿悦?，而毋自謂不能，則堯帝文王可及矣?！痹诮狻罢\意”章時，真德秀徑直指出“自欺、自慊兩言，乃此章之綱領(lǐng)”，而“‘謹(jǐn)獨(dú)’二字為入德之門”，人君當(dāng)在一“敬”字上下功夫，“以文王為法，臨朝必敬，而退居深宮，亦必敬；對群臣必敬，而退與嬪御近習(xí)處，亦必敬，如此則于謹(jǐn)獨(dú)之道得矣?！敝v“大學(xué)絜矩章”時，真德秀言：“蓋天下之不平，自人心不恕始”。人君之絜矩之道則是“處宮室之安，則憂民之不足于室廬；服綺繡之華，則憂民之不給于繒絮；享八珍之味，則憂民之饑餒；備六宮之奉，則憂民之曠鰥。以此心推之，使上下、尊卑、貧富、貴賤，各得其所。欲有均齊而無偏陂，有方正而無頗邪”。[8]諸如此類詮釋比比皆是，重在凸顯經(jīng)義切于己之可實(shí)行之關(guān)鍵處，用理學(xué)來指導(dǎo)政治、生活等方面的實(shí)踐。

三、詮釋方式：從議論說理到經(jīng)史結(jié)合

由于真德秀與朱熹兩人在經(jīng)筵講學(xué)時經(jīng)典詮釋的重心不同，必然導(dǎo)致其詮釋方式的不一樣。朱熹重在以“正理”啟沃君心，引導(dǎo)帝王接受理學(xué)的思想觀念與價(jià)值理想，因此他采取了議論說理的方式，通過嚴(yán)密的理論論證與邏輯推理，力圖講清楚為什么、是什么等問題。[11]如《大學(xué)》解題時，他以人人皆有的天理之性以及氣秉物欲之蔽闡發(fā)人以“學(xué)”去蔽復(fù)性的可能性與必要性，[7]691-692對《大學(xué)》三綱領(lǐng)闡發(fā)時，對明德、明明德、親民、至善的內(nèi)涵的界定，以及如何通過自新新民而明明德于天下的路徑的闡釋等，[12]無不是力圖通過議論說理、等方式，引導(dǎo)帝王以《大學(xué)》為框架，以理學(xué)思想為內(nèi)涵，成君德出圣治。[11]當(dāng)然其間朱熹也間或引用了程頤、程顥、謝良佐、尹焞等當(dāng)時學(xué)者的言論，以及《詩經(jīng)》《尚書》之言，以增強(qiáng)說理的說服力，但總體數(shù)量偏少，主要還是以議論說理為主。

真德秀則將詮釋的重心放在了引導(dǎo)帝王“如何做”等問題上，因而他采取了經(jīng)史結(jié)合的詮釋方式。真德秀認(rèn)為當(dāng)時學(xué)界有一種不良傾向，喜歡將儒者之學(xué)分為“性命道德之學(xué)”與“古今世變之學(xué)”，“尚評世變者,指經(jīng)術(shù)為迂；喜談性命者,詆史學(xué)為陋”，“言理而不及用,言用而弗及理”，將“經(jīng)”與“史”、“理”與“事”截然兩分，從而在實(shí)際中就會造成“理不達(dá)諸事,其弊為無用。事不根諸理,其失為無本”的弊端，因而真正的善學(xué)者應(yīng)該是“本之以經(jīng),參之以史,所以明理而達(dá)諸用也?！盵13]他所推崇與踐行的就是這種經(jīng)史并用結(jié)合、理事結(jié)合的學(xué)問。這樣的一種觀念，也深深地影響了他對經(jīng)典詮釋的方法。因而，在經(jīng)筵講學(xué)中，他一方面引經(jīng)據(jù)典，增強(qiáng)論證的權(quán)威性；一方面運(yùn)用歷史故事，以生動可感事例，指引人君汲取經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，闡發(fā)治國平天下之道，從而使得其經(jīng)典詮釋具有經(jīng)史結(jié)合的特點(diǎn)。

真德秀《經(jīng)筵講義》所記共計(jì)八講，基本每一講都援引經(jīng)典或先儒議論。如其“十月十九日”的進(jìn)講，就引用了《論語》《孟子》《易》以及《詩經(jīng)》之《周頌》《大雅》《敬之》《維清》等經(jīng)典。“十一月八日”進(jìn)講，除引用《舜典》外，還引用了程頤、朱熹等先儒言論?！笆辉率铡边M(jìn)講，援引了《中庸》以及《詩經(jīng)》之《大雅》《思齊》?！笆辉率铡边M(jìn)講，主要引用了朱熹及高宗皇帝的言論。“十一月十八日”進(jìn)講，援引了《論語》《中庸》與《詩經(jīng)》之《桃夭》《蓼蕭》，以及朱熹的議論?！笆辉露呷铡边M(jìn)講，援引了杜牧《賦阿房宮》。“十二月十二日”進(jìn)講，援引了《楚語》與蘇軾的言論?！笆露呷铡边M(jìn)講，援引了《易》與韓愈的《原道》、董仲舒《對策》。[8]相較朱熹而言，真德秀援引經(jīng)典的范圍及頻率要比朱熹寬廣得多。這些對《詩經(jīng)》《中庸》《論語》《孟子》等經(jīng)典與先儒言論的援引，無疑可以增強(qiáng)理論的權(quán)威性與信服力。

此外，為增強(qiáng)經(jīng)典的可感性、趣味性與易理解性，真德秀在經(jīng)筵講學(xué)中還較多地運(yùn)用了歷史故事，為宋理宗提供了是生動可感的治國借鑒。如在詮釋《齊家在修其身章》時，以歷史上瞽?不愛舜而愛傲、姜氏不愛鄭莊公而愛叔段、唐玄宗不愛王氏而愛惠妃所導(dǎo)致的國家之禍亂的故事，警醒人君齊家之重要性，指出不可因“愛惡一偏”而導(dǎo)致“善惡易位”，進(jìn)而引發(fā)身不修、家不齊、國不治等一系列嚴(yán)重后果，從而生動形象地闡發(fā)了修身與齊家的關(guān)系。[8]在闡釋《治國必先齊其家章》時，真德秀援引漢高祖劉邦寵戚姬而疏呂后以致后日人彘之禍，唐太宗于事親友兄弟而有慚德以致三百年家法不正的故事，勸誡人君以道齊家，確保國家治理秩序。而在《大學(xué)平天下章》的詮釋中，真德秀將唐太宗時以房玄齡為相而能“持眾美效之君”以興唐，與唐玄宗以李林甫為相妒賢嫉能而壞唐的史事進(jìn)行對比，指出人君如何選拔并觀察所使用的大臣是否具有海納百川，有容乃大的胸懷，從而揭示人君應(yīng)該選拔具有能“容”之賢臣來輔助君主治理天下。[8]

四．詮釋傾向：從切己體察到經(jīng)世致用

朱熹與真德秀的《經(jīng)筵講義》均為引導(dǎo)當(dāng)世帝王成君德出治道而作。由于朱熹認(rèn)為：“天下之事千變?nèi)f化，其端無窮而無一不本于人主之心者。人主之心正，則天下之事無一不出于正。人主之心不正，則天下之事無一得正。”[14]618將正君心作為解決社會政治問題的根本，因而朱熹在進(jìn)行經(jīng)典詮釋時，更注重君主的“內(nèi)圣”修養(yǎng)，要求其從切己處體察。而真德秀則將《大學(xué)》作為“君天下者之律令格例”[15]1，因而在詮釋時更注重發(fā)揮其經(jīng)世致用的效能，具有“外王”的實(shí)踐傾向。

同樣是理論聯(lián)系君主實(shí)際，朱熹會說：“臣愿陛下清閑之燕從容諷味，常存于心，不使忘失，每出一言則必反而思之曰：‘此于修身得無有所害乎？’每行一事則必反而思之曰：‘此于修身得無有所害乎？’小而嚬笑念慮之間，大而號令黜陟之際，無一不反而思之……念念如此，無少間斷，則庶乎身修親悅，舉而措諸天下無難矣”。[7]698-699更為強(qiáng)調(diào)切己體察的“內(nèi)圣”工夫，認(rèn)為只要身修家齊，自然家國天下可得而治。

而真德秀更注重經(jīng)世致用。在經(jīng)筵進(jìn)講中，他經(jīng)常會聯(lián)系朝廷的政治實(shí)際，引導(dǎo)理宗將經(jīng)典中的治國理政之道運(yùn)之于朝廷政治運(yùn)作。如在解“湯之《盤銘》”引申至帝王當(dāng)如何日新其德時，真德秀直言不諱地直擊理宗的要害：“陛下昨?yàn)闄?quán)臣所蔽，養(yǎng)晦十年，天下之人未免妄議圣德。一旦奮然更新，天下咸仰圣德，如日月之食而更也然，自今以往，日新又新之功，一或不繼，則未免又失天下之望。須是常屏私欲，而存天理；常守恭儉，而去驕奢；常勤問學(xué)，而戒游逸；常近君子，而遠(yuǎn)小人；常公而不私，常正而無邪，今日如是，明日又如是，以至無日而不如是，則其德無日而不新，仰視成湯何遠(yuǎn)之有？”希望理宗能夠遠(yuǎn)小人而近君子，“修明政刑，信必賞罰，崇獎廉能，汰斥貪繆”，從而新己、新民、新朝廷而新天下，實(shí)現(xiàn)天下大治。既針砭了時弊，又提出了具體的實(shí)施措施。又如在解“絜矩之道”時，真德秀在解釋什么是君王的絜矩之道后，便直接聯(lián)系當(dāng)時冬日大寒，百姓“有饑凍切膚之慘”，戍邊將士“有風(fēng)沙瞇目之悲”的社會生活實(shí)際與政治時局，希望理宗能夠“以惻怛之心，施惠?之政”，即使是“仁未能徧及”，“然能選良吏以字之，擇良將以拊之，使民無剝膚之苦，士有挾纊之溫”等等。[8]相較朱熹而言，真德秀更注重經(jīng)世致用，以實(shí)事顯實(shí)功，具有“外王”的傾向。

五、結(jié)語

通過真德秀與朱熹《經(jīng)筵講義》的比較，我們發(fā)現(xiàn)雖同是對《大學(xué)》的詮釋，但兩人在經(jīng)文詮釋的章節(jié)選擇、詮釋重心、詮釋方式、詮釋傾向等方面存在不同。朱熹重在理論闡發(fā)，以議論說理的方式，引導(dǎo)帝王切己體察，具有“內(nèi)圣”的特點(diǎn)，而真德秀則將重點(diǎn)放到了引導(dǎo)帝王“如何做”上，采用經(jīng)史結(jié)合的方式，點(diǎn)明帝王為學(xué)修身、治國理政之切要處，力圖發(fā)揮理學(xué)經(jīng)世致用的功能，具有“外王”的傾向。正如漢學(xué)家包弼德所言：“朱熹利用《大學(xué)》來說明君主和學(xué)者該如何修身，真德秀則把《大學(xué)》作為一個參照點(diǎn)，作為皇帝操行的規(guī)范。”[16]121真德秀面對著朱熹所建構(gòu)的龐大而精密的理學(xué)思想體系，雖然難以從理論上再次進(jìn)行突破，但是他卻另辟蹊徑，他將朱熹之學(xué)由高談心性義理導(dǎo)向了經(jīng)世致用，由理論建構(gòu)導(dǎo)向了實(shí)踐踐履，由“內(nèi)圣”導(dǎo)向了“外王”，使得朱熹的理學(xué)思想以一種更具實(shí)踐性與應(yīng)用性的特征而為統(tǒng)治階層所認(rèn)同，從而推動了理學(xué)的官學(xué)化與社會化。其“羽翼”朱熹《大學(xué)》精神所做的《大學(xué)衍義》更是被視為能指導(dǎo)帝王經(jīng)世治國的“帝王之學(xué)”，備受推崇。[15]1-3因此，從某種意義上而言，真德秀雖然沒有突破朱熹的整體理論框架，但是在推動了理學(xué)思想向經(jīng)世之學(xué)的發(fā)展等方面多有創(chuàng)見，從而有補(bǔ)于理學(xué)的“空疏”之弊，并為明清實(shí)學(xué)的興起奠定了理論基礎(chǔ)。

 
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[7]朱熹.經(jīng)筵講義//朱子全書.第20冊.上海：上海古籍出版社；合肥：安徽教育出版社，2010.
 
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[9]徐鹿卿.辛酉進(jìn)講//清存正稿.卷4，文淵閣四庫全書本.
 
[10]王琦.從正誠之學(xué)到堯舜之治：朱熹帝學(xué)思想探析.原道，2019(37).
 
[11]王琦.朱熹帝學(xué)思想研究——以<經(jīng)筵講義>為中心的考察.湖南大學(xué)博士學(xué)位論文，2017年.
 
[12]王琦.朱熹理學(xué)化的帝學(xué)思想——以<經(jīng)筵講義>為中心的考察.湖南大學(xué)學(xué)報(bào)，2018(5).
 
[13]周敬甫晉評序.西山文集.卷28，文淵閣四庫全書本.
 
[14]朱熹.己酉擬上封事//朱子全書.第20冊.上海：上海古籍出版社；合肥：安徽教育出版社，2010.
 
[15]真德秀.大學(xué)衍義序//大學(xué)衍義.上海：華東師范大學(xué)出版社，2010.
 
[16]包弼德.歷史上的理學(xué).杭州：浙江大學(xué)出版社，2012.
 
注釋：
 
[1]經(jīng)筵講義是宋代興起的一種新經(jīng)學(xué)體例，是儒家士大夫詮釋經(jīng)旨義理并對帝王進(jìn)行教育的經(jīng)筵講稿與帝學(xué)教材。朱熹的《（大學(xué)）經(jīng)筵講義》進(jìn)呈的時間是紹熙五年（1194），擔(dān)任煥章閣待制兼侍講時為宋寧宗講學(xué)而做。真德秀為宋理宗進(jìn)講《大學(xué)》經(jīng)筵講義是在端平元年（1234），擔(dān)任翰林學(xué)士知制誥兼侍讀。關(guān)于宋代經(jīng)筵講義的代興起、發(fā)展過程請參看王琦：《論宋代經(jīng)筵講義的興起》，《中國哲學(xué)史》2018年第2期。
 
[2]朱熹第一次序定《大學(xué)章句》的時間是淳熙四年（1177），第二次序定是在淳熙十六年（1189），其后又修改多次，在其入侍經(jīng)筵進(jìn)講《大學(xué)》經(jīng)筵講義前，其主體內(nèi)容已經(jīng)基本確定。真德秀在其端平元年所進(jìn)的《中書門下省時政記房申?duì)睢分凶匝浴坝郑诮裨率娜蛰啴?dāng)進(jìn)讀《大學(xué)章句》”，可知其《大學(xué)經(jīng)筵講義》就是對朱熹《大學(xué)章句》所做的發(fā)揮。