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商務印書館《蕺山學派研究》評審意見

作者：米灣

來源：作者授權儒家網發(fā)表

【按：此為20年應商務印書館編輯室之約而撰寫之匿名評審意見底稿，與正式提交編輯室者稍異?，F書已出，時過境遷，密期已解，姑發(fā)出以與同道交流?！?/span>

一般而言，宋明儒學在先秦儒學的基礎上，汲取了魏晉玄學及隋唐佛學之合理因素，堪稱傳統(tǒng)中國哲學發(fā)展之高峰。宋明儒學內部，朱子之學被視為性理之學之集大成者，而陽明之學則為心學之集大成者，此亦學界共識。近半個多世紀，尤其自牟宗三先生《心體與性體》、《從陸象山到劉蕺山》等研究成果問世以來，蕺山之學之獨特地位與重要性，日益為學界強調。其學不僅于朱子系、陽明系之外，獨辟畦徑，而且從“道統(tǒng)”之角度看，可能還更為“正宗”，且具綜合性。因此之故，漢語學術界，研究蕺山之學之論文、專著多有問世。然而，與朱子學、陽明學相比，蕺山之學研究尚有虛歉，尤其對包括蕺山后學之學在內的“蕺山學派”之研究，尤顯薄弱。目前這部《蕺山學派研究》，在廣泛汲取前人研究成果的基礎上，將“蕺山學派”研究推向縱深與細密，具有重要學術意義和文化意義。

書稿上篇研究蕺山本人之學，約占全書篇幅四分之一；下篇及附錄，主要研究蕺山弟子之學，約占全書四分之三。由于蕺山本人之學前人研究已相當繁富，如此分配篇幅是合理的。尤其獨具匠心的是，作者將眾多劉門弟子，根據其各自之特殊情況，分成“亦師亦友”、“服勤最久”、“殉難義士”、“抗清義士”、“東林蕺山之間”、“轉向朱學”、“守護者”、“畸士”和“三黃”凡九類，專章論述。如此安排章節(jié)，不僅眉清目楚，條理粲然，而且很能反映出作者之治學認真與勤奮。因為只有在廣泛細致的閱讀、考辯的基礎上，才能完成此項艱巨工作。此可謂本書之最可稱道之創(chuàng)獲。

本書對某些蕺山弟子的研究上，多有發(fā)前人所未發(fā)者，如對祁彪佳學行之表彰，對葉廷秀晚年抗清事跡之揭示，對華夏和王家勤抗情事跡之考證，對張應鰲晚年講學情況、黃宗羲“左右?guī)熛摺敝嫁q，對周之璿守護蕺山遺書之功勞的表彰，對黃宗羲保存蕺山作品原貌之堅持、對吳藩昌之節(jié)孝精神之論述，皆見作者用心之深。此外，作者將黃宗羲《明儒學案》之編撰與其參與《劉子全書》之編訂，納入同一敘事，從而彰顯黃氏繼承發(fā)揚師門之學的宏愿，亦令人耳目一新。

當然，書稿或亦有不盡完備之處及可商之論。結構上，全書名“蕺山學派研究”，似乎宜專辟篇章，將其作為一整體，綜核論之，如學派之成立理據、形成過程、內部構成、一貫精神、與其他學派之關系、傳承意義等；若只分別研究蕺山本人及其諸弟子之學行，則全書結構失之松散?，F在書稿的引言部分具此功能，但是論述似尚不夠充實而深透。作者既稱蕺山學派“一貫而多元”，其“多元”自不待言，其“一貫”處，則是關鍵?？上袑Υ颂剿鞑粔蛏钊?，著墨亦不夠充分。蕺山嘗言：“事求可，功求成，凡一切計功謀利之心儒者不可有。即上天亦初無此等意思，不過磨練出此人精光便了?！保ㄗY：師說，《月隱先生遺集》卷四）在“冷風熱血，洗滌乾坤”之現實中彰顯出的“此人精光”，可否謂為蕺山學派之“一貫”者？其性命之學，是直接講明此“精光”者，其行實與其他學問，乃表現此“精光”者。而此“精光”則又根植于“意根最微、誠體本天”之“意根”本體，也即與“如惡惡臭、如好好色”之“意”密不可分。誠如黃宗羲所堅持者：蕺山學之精髓在“意為心之主宰”之說。如果說朱子之學之核心在“性即理”一語、陽明之學在“心即理”一語的話，可將蕺山之學之核心歸為“意即理”或“意即天”一語。如此一來，蕺山學派之“一貫”是否可在“意”之“存”及其所“發(fā)”之“精光”上求之？

另外，“功夫論”乃“內圣學”之重要內容，書稿上篇第四章論“蕺山學的內圣學”，第六章講“本體功夫論”，中間隔一“蕺山學的外王學”，如此結構似乎不甚合乎邏輯。宋明儒學之內圣學，其要無非“本體論”與“功夫論”兩部分，第六章既然講“本體功夫論”，則第四章所論者為何？故此處各章次序及命名，似乎有必要調整。蕺山和弟子編撰的《中興金鑒錄》，旨在借鑒歷史經驗實現“中興”，其反映的應主要是蕺山的“外王”學。而第五章論蕺山“外王學”未涉及《中興金鑒錄》，恐有損完備。附錄一“蕺山弟子考”用功甚深，收獲甚多。如果在此基礎上制為“一覽表”，比如仿姜亮夫先生“歷代人物年里碑磚綜表”之例，成“蕺山弟子人物表”，則堪稱美備。

文稿中有些觀點可能值得商榷。如第四章論“蕺山的內圣學”，其下三節(jié)之論題，似乎都未必能切中蕺山學之關鍵?！叭艘蕴斓厝f物為一體”、“盈天地間一氣”等說，在蕺山那里可能是從境界上講的，或從體用圓融層面發(fā)的，未必能反映出蕺山內圣學之真實意蘊，更何況此等說法前儒已嘗言之，非蕺山之獨造。至于“慎獨”之說，更是儒家之通義。蕺山之獨特在于如何去慎獨，關此，黃宗羲言之深切著明：“夫先師宗旨，在于慎獨；其慎獨之功，全在‘意為心之主宰’一語，此先師一生辛苦體驗而得之者。”（見黃氏《答惲仲昇論子劉子節(jié)要書》）?，F在書稿論蕺山內圣學而不突出并深論其“一生辛苦體驗而得之者”，恐有偏失。

由于此處可能有偏，連帶地，在論蕺山學與朱子學、陽明學之關系等問題時，也有可能產生“次生”問題。如在比較高攀龍與蕺山的生死說的時候，雖然分辨兩者之不同，但是未能對蕺山“盡其道而生，盡其道而死，是謂無生死”之說進一步分析，從而發(fā)掘其“無生死”之確切意思。

按：蕺山說：“其實誠意則無意，無意則無心”（《商疑十則》），又說：“好善惡惡者意之靜”（《學言》上）。很可能，蕺山之“無生死”之說與其“無意”、“意之靜”是一個思路，是從境界上講的。因此，如果聯(lián)系蕺山之“意學”來解析其生死說，或許更能體現蕺山學之一慣性與圓融性。

再如，作者言：在蕺山那里，“盈天地間皆氣”之說“在他的思想之中是統(tǒng)合其他的‘盈天地間’的一個較為根本的提法，盈天地間皆心或道、性、理等，都只是在討論其他相關問題的時候的一種變通的說法而已”。（書稿84頁）此定位恐怕不當。若此此說正確，則蕺山恐成為羅欽順、王廷相之類的所謂“氣學”家；如此則恐失之甚遠。此外書稿中說蕺山“盈天地間皆~”之說旨在“消解先儒以某一固定的‘~’為‘本體’的‘一元’本體論”（105頁）、蕺山之學“是對宋明理學的深層解構”（414頁），諸如此類的說法，恐亦是嚴重誤解了被稱為宋明儒學殿軍的蕺山之學。而且，此類說法與書中其他論述亦齟齬不合。

通觀書稿，作者在明清文史之學領域有扎實的基礎和比較廣博而精專的學識。全書論證比較嚴密，引證文獻廣泛，且比較規(guī)范，治學態(tài)度比較嚴謹。行文通順，比較有邏輯性。稍顯不足的是文筆不甚簡潔精煉，如地名“山陰”書中頻繁出現，不必皆標“今屬杭州市”；人名“張履祥”，可前后互見，不必其下皆著“考夫”字號及生卒。標點符號使用，似亦有改善余地。

責任編輯：近復