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棄其天倫：何休篡改《公羊》發(fā)覆

作者：李若暉（中國人民大學(xué)國學(xué)院）

來源：作者授權(quán)儒家網(wǎng)發(fā)表，原載《中國哲學(xué)史》2023年第1期

摘要：《春秋繁露·順命》的部分內(nèi)容見于《谷梁傳》而不見于今本《公羊傳》，引起學(xué)者爭(zhēng)論。由《春秋繁露·觀德》與《順命》篇的文辭在結(jié)構(gòu)與內(nèi)容上的嚴(yán)格對(duì)應(yīng)，可證《順命》之文當(dāng)出董學(xué)。進(jìn)一步分析《觀德》與《順命》二篇的內(nèi)容，可知“魯莊公之不得念母、衛(wèi)輒之辭父命”皆屬“天倫”?！疤靷悺敝灰娪凇豆攘簜鳌范灰娪诮癖尽豆騻鳌?，《五經(jīng)異義》引“《公羊》說”言“武王為天誅紂”在今本《公羊傳》中也沒有對(duì)應(yīng)的文字。之所以如此，當(dāng)是何休刪削了《公羊傳》莊公三年的“天倫”之文，并篡改其經(jīng)義為“誅不加上”。

關(guān)鍵詞：《公羊傳》; 董仲舒; 何休; 天倫;

漢代經(jīng)學(xué)歷經(jīng)曲折，最后在東漢末年形成了兩個(gè)總結(jié)性的高峰，一是鄭玄以漢律代《春秋》構(gòu)筑“禮法合一”之經(jīng)學(xué)體系，一是何休刪削《公羊》建構(gòu)“君天同尊”之經(jīng)學(xué)體系。

今本《公羊傳》昭公二十五年子家駒曰：“諸侯僭于天子，大夫僭于諸侯，久矣!”《周禮·考工記·畫繢》鄭玄注引多“天子僭天”一語，此當(dāng)為何休注《公羊傳》之時(shí)刪削。何休刪削“天子僭天”一語，意在與《左傳》“崇君父”爭(zhēng)勝，并得以構(gòu)造“君天同尊”之新經(jīng)義。由此追蹤《公羊》“天子僭天”之舊經(jīng)義，則以天子為天所囚禁，不得僭越于天?！疤熳印睘榫糁晃唬新氂胸?zé)。倘若天子背棄職責(zé)，以位足欲，役天下以奉天子，即是“天子僭天”。漢儒明確將諸侯貪，大夫鄙，庶人盜竊之亂象歸因于天子僭天。因此，“孔子成《春秋》而亂臣賊子懼”之本義當(dāng)為“子帥以正，孰敢不正”。但是自武帝尊崇《公羊》之時(shí)起，經(jīng)師即已諱言此義，至何休觍顏刪削，遂致斯義湮滅。幸得清儒之力，“天子僭天”一義方重見天日【1】。

熊十力嘗曰：“漢人所傳六經(jīng)，確非孔門真本。然求孔子之道，要不能舍棄漢儒竄易之偽本而別有所考，此余無妄之言……漢儒竄易之偽本，如從表面看去，自是封建思想；然慧眼人于偽本中深心抉擇，則孔子本義尚不難尋究闡發(fā)?！薄?】本文即在何休刪削“天子僭天”之研究的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步探討何休對(duì)于《公羊傳》的篡改以及相應(yīng)的經(jīng)義建構(gòu)。

一

《春秋繁露·順命》：

父者，子之天也；天者，父之天也。無天而生，未之有也。天者，萬物之祖，萬物非天不生。獨(dú)陰不生，獨(dú)陽不生，陰陽與天地參，然后生。故曰：父之子也可尊，母之子也可卑。尊者取尊號(hào)，卑者取卑號(hào)。故德侔天地者，皇天右而子之，號(hào)稱天子。其次有五等之爵以尊之，皆以國邑為號(hào)。其無德于天地之間者，州國人民，甚者不得系國邑。皆絕骨肉之屬，離人倫，謂之閽盜而已。無名姓號(hào)氏于天地之間，至賤乎賤者也。其尊至德，巍巍乎不可以加矣；其卑至賤，冥冥其無下矣?！洞呵铩妨行蛭槐白鹬?，累累乎可得而觀也。雖暗且愚，莫不昭然……公子慶父，罪亦不當(dāng)系于國，以親之故為之諱，而諸母之國，齊之仲孫，去其公子之親也。故有大罪，不奉其天命者，皆棄其天倫。人于天也，以道受命；其于人，以言受命。不若于道者，天絕之；不若于言者，人絕之。臣子大受命于君，辭而出疆，唯有社稷國家之危，猶得發(fā)辭而專安之，盟是也。天子受命于天，諸侯受命于天子，子受命于父，臣妾受命于君，妻受命于夫。諸所受命者，其尊皆天也，雖謂受命于天亦可，不天亦可。天子不能天命，則廢而稱公，王者之后是也。公侯不能奉天子之命，則名絕而不得就位，衛(wèi)侯朔是也。子不奉父命，則有伯討之罪，衛(wèi)世子蒯聵是也。臣不奉君命，雖善以叛，言晉趙鞅入于晉陽以叛是也。妾不奉君之命，則媵女先至者是也。妻不奉夫之命，則絕，夫不言及是也。曰：不奉順于天者，其罪如此。

關(guān)于《春秋繁露》一書的編纂及真?zhèn)蔚葐栴}，學(xué)界一直存在著爭(zhēng)議。徐復(fù)觀對(duì)《春秋繁露》全書進(jìn)行了分類，其《兩漢思想史》卷二《先秦儒家思想的轉(zhuǎn)折及天的哲學(xué)的完成——董仲舒〈春秋繁露〉的研究》對(duì)《春秋繁露》全書進(jìn)行了分類：“分析全書，實(shí)由三部分構(gòu)成，而以第一第二兩部分為主。前一部分最高之準(zhǔn)據(jù)為‘古’，為‘經(jīng)’，為‘圣人’；而后一部分最高之準(zhǔn)據(jù)為‘陰陽’為‘四時(shí)’，而以五行作補(bǔ)充。兩部分內(nèi)容不相沖突，皆由天所統(tǒng)攝。我以為編定此書的人，以‘《春秋》’一詞概括第一部分的內(nèi)容，以‘繁露’一詞概括第二部分的內(nèi)容。故總稱之為‘《春秋繁露》’?！辈⑼茢啵骸啊俄樏返谄呤谎蕴?，言天命；但在性質(zhì)上，應(yīng)屬于此一部分?！薄?】針對(duì)徐復(fù)觀將《順應(yīng)》歸入“繁露”類而非“《春秋》”類，鄧紅認(rèn)為：“從以上統(tǒng)計(jì)來看，如真有必要?jiǎng)澐殖觥洞呵锓甭丁返摹呵飳W(xué)’部分的話，還應(yīng)該加上引用了十三條之多的‘深察名號(hào)第三十五’，及引用了九條的‘順命第七十’等篇。”【4】魯惟一則對(duì)今本的位序提出質(zhì)疑：“本篇雖出現(xiàn)在郊祭諸篇中，但很有可能是被錯(cuò)放在此的，而且文中還有不少訛脫之處?！薄?】

如果仔細(xì)分析《順命》篇的文本，則學(xué)界歷來爭(zhēng)議的焦點(diǎn)為對(duì)《谷梁傳》的引用?？涤袨榘l(fā)現(xiàn)，《順命》篇有部分內(nèi)容與《谷梁傳》相同，出于《公羊傳》之外。如《順命》：“人于天也，以道受命，其于人，以言受命。不若于道者天絕之，不若于言者人絕之，臣子大受命于君?！币娪凇豆攘簜鳌非f公元年：“人之于天也，以道受命；于人也，以言受命。不若于道者天絕之也，不若于言者人絕之也。臣子大受命?！薄俄樏罚骸案刚撸又煲?。天者，父之天也。無天而生，未之有也。天者，萬物之祖，萬物非天不生。獨(dú)陰不生，獨(dú)陽不生，陰陽與天地參，然后生。故曰，父之子也可尊，母之子也可卑，尊者取尊號(hào)，卑者取卑號(hào)。”見于《谷梁傳》莊公三年：“獨(dú)陰不生，獨(dú)陽不生，獨(dú)天不生，三合然后生。故曰：母之子也可，天之子也可，尊者取尊稱焉，卑者取卑稱焉?！笨凳系目捶ū容^直白，就是董仲舒引用了不見于《公羊》的《谷梁》說【6】。其后，楊樹達(dá)《積微居小學(xué)述林》卷六《春秋繁露用谷梁傳義疏證》曰：“今文《春秋》之學(xué)有《公羊》《谷梁》二家，雖大體從同，而亦時(shí)有乖異。董生通《春秋》之學(xué)，為漢世大儒，《春秋繁露》一書，皆述《公羊》家說，而亦時(shí)用《谷梁》義?！薄?】此完全承襲了康氏之說。楊濟(jì)襄《董仲舒春秋學(xué)義法思想研究》：“董氏是否因?yàn)樵椭巍豆攘捍呵铩返蔫η鸾黄鸨日摗洞呵铩方?jīng)義，對(duì)《谷梁春秋》亦有所悉?我們不可得知。我們可以確定的是，董仲舒春秋學(xué)論理之文獻(xiàn)，雖然本自公羊先師治經(jīng)之觀點(diǎn)，但是，其春秋學(xué)運(yùn)用之文獻(xiàn)，并非僅限于《公羊傳》?！薄?】這都是以《春秋繁露》全書皆出董子手著為前提，認(rèn)為既然《春秋繁露》中引用了《谷梁傳》，那就充分說明董仲舒在《公羊》之外兼治《谷梁》。

王葆玹提出了相反的看法。其《經(jīng)今古文學(xué)新論》言：“筆者既承認(rèn)《春秋繁露》為仲舒原作，便不能不考慮一下楊樹達(dá)先生所提出的問題，即《春秋繁露》為何沿用《谷梁》義。今按楊先生舉有八例，其中五例只能說明《繁露》與《谷梁》義相通，不能說明其與《公羊》義相抵觸。只有三例是比較嚴(yán)重的……意義比較嚴(yán)重的，是《順命》、《玉英》兩篇中的三例?！斗甭丁ろ樏反蠖纬洝豆攘簜鳌返膬晒?jié)文字，這兩節(jié)文字雖未必是《谷梁》與《公羊》的分歧所在，但《繁露·順命篇》對(duì)這兩節(jié)幾乎是原封不動(dòng)地全部抄錄，僅個(gè)別字辭不同，這顯然不像是董仲舒的行為。有人說《谷梁傳》后出，這兩例不是《繁露》抄《谷梁》，而是《谷梁》抄《繁露》，然而江公傳習(xí)《谷梁》并為仲舒論敵，則《谷梁》晚于仲舒之說實(shí)難成立。有人說《史記·儒林列傳》所謂‘江公為《谷梁春秋》’意謂《谷梁》為江公所作，然而‘為’字意思含混，有時(shí)指撰作，有時(shí)指‘治’，尚不足成為推翻《漢書》所載《谷梁》傳系的證據(jù)。那么，《順命篇》之抄錄《谷梁傳》，便意味著這一篇不是仲舒原作，而是后來摻入的谷梁家作品?！薄?】在王先生看來，董子當(dāng)專治《公羊》，其著述不應(yīng)引及《谷梁》。既然《順命》一篇中引用了《谷梁傳》，那就表明該篇不是仲舒原作，亦即《春秋繁露》中至少涉及《谷梁》的部分為后人摻入。

當(dāng)“董仲舒專治《公羊》”和“《春秋繁露》皆董仲舒手著”相矛盾時(shí)，僅憑學(xué)者的先入之見來判定，難以為學(xué)界普遍接受。關(guān)鍵是要找到進(jìn)一步的文本證據(jù)。《春秋繁露·觀德》：“天地者，萬物之泰，先祖之所出也，廣大無極，其德炤明，歷年眾多，永永無疆。天出至明，眾之類也，其伏無不炤也；地出至晦，星日為明不敢暗，君臣、父子、夫婦之道取之此。大禮之終也，臣子三年不敢當(dāng)，雖當(dāng)之，必稱先君，必稱先人，不敢貪至尊也。百禮之貴，皆編于月，月編于時(shí)，時(shí)編于君，君編于天。天之所棄，天子弗佑，桀紂是也；天子之所誅絕，臣子弗得立，蔡世子、逢丑父是也；王父父所絕，子孫不得屬，魯莊公之不得念母、衛(wèi)輒之辭父命是也。故受命而海內(nèi)順之，猶眾星之共北辰，流水之宗滄海也?！边@也是從萬物皆出于天，來論證君民人等皆當(dāng)受命于天。其所言與上引《順命》之辭在結(jié)構(gòu)與內(nèi)容上都是嚴(yán)格對(duì)應(yīng)的。尤其“受命而海內(nèi)順之”一語，即《順命》篇名所本?？梢姟俄樏分募幢悴怀龆?，也當(dāng)是董子后學(xué)秉承董子之意所撰，不得視為與董學(xué)無關(guān)，而斥之為異學(xué)所摻入。

二

由《觀德》僅可證《順命》之文亦為董學(xué)，但是其原究竟本于《公羊》抑或《谷梁》，卻仍需進(jìn)一步考察。我們就從《觀德》所引《春秋》“魯莊公之不得念母、衛(wèi)輒之辭父命”事入手。

《春秋經(jīng)》莊公元年：“三月，夫人孫于齊?！蔽覀兿缺容^三傳之說?！豆騻鳌罚骸皩O者何?孫猶孫也。內(nèi)諱奔謂之孫。夫人固在齊矣，其言孫于齊何?念母也。正月以存君，念母以首事。夫人何以不稱姜氏?貶。曷為貶?與弒公也。其與弒公奈何?夫人譖公于齊侯：‘公曰：同非吾子，齊侯之子也?！R侯怒，與之飲酒。于其出焉，使公子彭生送之。于其乘焉，脅干而殺之。念母者，所善也，則曷為于其念母焉貶?不與念母也。”《谷梁傳》：“孫之為言猶孫也，諱奔也。接練時(shí)，錄母之變，始人之也。不言氏姓，貶之也。人之于天也，以道受命；于人也，以言受命。不若于道者，天絕之也；不若于言者，人絕之也。臣子大受命?！薄蹲髠鳌罚骸安环Q姜氏，絕不為親，禮也。”就三傳而言，《公羊傳》是就事論事，《左傳》稱禮，《谷梁傳》尊天，《左》《谷》都講出了之所以要絕姜氏的根據(jù)。楊濟(jì)襄則從《春秋繁露》與三傳的關(guān)系做了說明：“董氏抒發(fā)的‘百禮之貴……編于天’、‘王父父所絕、子孫不得屬’、‘魯莊公之不得念母’，有三個(gè)觀察主題：‘受命于天’，合于《谷梁傳》對(duì)這一則經(jīng)文的詮釋?！醺父杆^’，合于《左傳》對(duì)這件事‘絕不為親’的處理方式?！f公不得念母’，提到‘念母’，這是《公羊傳》的觀察。董氏在《觀德》篇以魯莊公為例論‘義’，實(shí)際上是兼合了三傳對(duì)同一則經(jīng)文記事的意見?！薄?0】

《春秋經(jīng)》定公十四年：“衛(wèi)世子蒯聵出奔宋?！薄豆騻鳌泛涡葑ⅲ骸爸鲿?，子雖見逐，無去父之義?！毙鞆┦瑁骸案缸犹靷悾瑹o相去之義。子若大為惡逆，人倫之所不容，乃可竄之深宮，閽人固守；若小小無道，當(dāng)安處之，隨宜罪譴，令其克改，寧有逐之佗國，為宗廟羞?且子之事父，雖其見逐，止可起敬起孝，號(hào)泣而諫之，諫若不入，悅則復(fù)諫，自不避殺，如舜與宜咎之徒，寧有去父之義乎?今大子以小小無道，衛(wèi)侯惡而逐之；父無殺己之意，大子懟而去之，論其二三，上下俱失：衛(wèi)侯逐子，非為父之道；大子去父，失為子之義。今主書此經(jīng)者，一則譏衛(wèi)侯之無恩，一則甚大子之不孝，故曰子雖見逐，無去父之義。若其父大為無道，如獻(xiàn)公、幽王之類，若不回避，必當(dāng)殺己，如此之時(shí)，寧得陷父于惡?是以申生不去，失至孝之名；宜咎奔申，無刺譏之典。但衛(wèi)侯爾時(shí)無殺子之意，是以蒯聵出奔，書氏譏之耳。”

徐疏明以蒯聵事為“天倫”，當(dāng)為《公羊》舊說?！队^德》篇既以“魯莊公之不得念母、衛(wèi)輒之辭父命”并列，則“莊公念母”事亦等屬“天倫”。

在今本《春秋》三傳中，明確言及“天倫”者僅《谷梁傳》。《谷梁傳》及注疏于隱桓讓弒之事，即屢言“天倫”?！豆攘簜鳌冯[公元年：“讓桓也乎，曰不正。”范寧注：“隱長桓幼?！睏钍绖资瑁骸皞髟谱尰覆徽⒑我灾[長桓幼，不是隱嫡桓庶者，若隱嫡桓庶，先君焉得欲立之，隱焉得探先君之邪心而讓之?傳言天倫，則貴賤相似可知。”《谷梁傳》隱公元年：“其惡桓何也?隱將讓而桓弒之，則桓惡矣；桓弒而隱讓，則隱善矣。善則其不正焉何也?《春秋》貴義而不貴惠，信道而不信邪。孝子揚(yáng)父之美，不揚(yáng)父之惡。先君之欲與桓，非正也，邪也。雖然，既勝其邪心以與隱矣，己探先君之邪志而遂以與桓，則是成父之惡也。兄弟，天倫也。為子受之父，為諸侯受之君。己廢天倫，而忘君父，以行小惠，曰小道也。若隱者，可謂輕千乘之國，蹈道則未也。”范寧注：“兄先弟后，天之倫次。弟先于兄，是廢天倫。私以國讓，是忘君父?！薄豆攘簜鳌贰靶值埽靷愐?。”廖平疏：“隱、桓同非嫡子，兄弟之倫，天所定也。欲亂其倫，是棄天也?！洞呵铩贩钐欤扔诰?，故言天倫以明其不若于道?！薄?1】注疏將“天倫”理解為天所定之序次。在隱公與桓公貴賤相等的前提下，隱公為兄，桓公為弟，即是上天所定繼位順序?yàn)殡[在桓先。

成祖明《漢帝國嗣君之爭(zhēng)與春秋史的書寫》認(rèn)為：“如果將這里‘天倫’僅作兄弟關(guān)系理解未免狹隘，實(shí)際上，《谷梁》將整個(gè)人倫關(guān)系都視作‘天倫’。如經(jīng)文公二年八月：‘丁卯，大事于大廟，躋僖公?！瘋鳎骸笫抡吆?大是事也。著祫嘗，祫祭者，毀廟之主，陳于大祖。未毀廟之主，皆升合祭于大祖。躋，升也。先親而后祖也，逆祀也。逆祀，則是無昭穆也。無昭穆，則是無祖也。無祖，則無天也，故曰文無天。無天者，是無天而行也。君子不以親親害尊尊。此春秋之義也?！@里‘不以親親害尊尊’與公羊?qū)W的用君臣之義來論證君尊有很大的不同，是以親族倫理論之，并將這一關(guān)系視為天倫。在《谷梁傳》看來這種倫理秩序所代表的是一種天倫，破壞了這一秩序就是破壞了天倫。保有親親尊尊的和諧關(guān)系即是保有天倫，忍殺親宗則是對(duì)這種關(guān)系的極度破壞?！豆攘骸贩Q之‘甚矣’，‘人之于天也，以道受命，于人也，以言受命。不若于道者，天絕之也。不若于言者，人絕之也?！茐牧诉@種關(guān)系則將為‘天’所‘絕’。”【12】成氏此文對(duì)于“不以親親害尊尊”的理解顯然有問題。王玉哲《中華遠(yuǎn)古史》：“《谷梁傳》述西周禮制，有‘諸侯之尊，弟兄不得以屬通’(《谷梁傳》隱公七年；昭公八年作‘諸侯之尊，兄弟不得以屬通’)，‘不以親親害尊尊’(《谷梁傳》文公二年：‘君子不以親親害尊尊。’)。《禮記·大傳》：‘族人不得以其戚戚君，位也。’這都是指宗統(tǒng)不得干預(yù)君統(tǒng)，也就是政治關(guān)系高于宗族關(guān)系。天子的諸弟對(duì)周天子要論君臣關(guān)系以君事之，不得講親屬關(guān)系以兄事之；諸侯的兄弟對(duì)諸侯也同樣要以君事之，不得以兄事之。從而使血統(tǒng)關(guān)系的地位降低在政治地位之下，君臣、上下之階級(jí)森嚴(yán)了?！薄?3】王先生將“不以親親害尊尊”理解為政治關(guān)系高于血緣關(guān)系，血緣關(guān)系不能干預(yù)政治關(guān)系，極確。成氏后來將此文編入其專著時(shí)，應(yīng)該是意識(shí)到了問題，對(duì)其論述進(jìn)行了修改：“論者常以此‘不以親親害尊尊’來論證人君至尊是《谷梁傳》最高范疇，其實(shí)是不準(zhǔn)確的。誠然《谷梁傳》也強(qiáng)調(diào)人君至尊，但那更多是從義的角度論之。而與親族倫理相比，則從屬于親族關(guān)系的‘天倫’。如這里的尊，并非君尊，乃是指親族倫理的‘尊’而言。在《谷梁傳》看來這種倫理秩序所代表的是一種天倫，破壞了這一秩序就是破壞了天倫。莊公十八年，春，‘王三月，日有食之’?！豆攘簜鳌罚骸跽叱?，故雖為天子，必有尊也。貴為諸侯，必有長也。故天子朝日，諸侯朝朔?！中?，說得更清楚：‘為天下主者天也，繼天者君也，君之所存者命也。’由此可見在《谷梁傳》最高范疇是天，而親族的關(guān)系，被稱為‘天倫’，保有親親尊尊的和諧關(guān)系則是保有天倫，忍殺親宗則是對(duì)這種關(guān)系的極度破壞，《谷梁》稱之‘甚矣’?！酥谔煲?，以道受命，于人也，以言受命。不若于道者，天絕之也；不若于言者，人絕之也。’(《莊公元年》)破壞了這種關(guān)系則受到‘天絕’。至此，從民間興起的谷梁學(xué)作為漢代儒學(xué)的第三系，其儒學(xué)系統(tǒng)就比較清楚了，它不同于河間、中央帝國儒學(xué)，我們之稱為‘天倫之學(xué)’，以別于河間的‘天禮之學(xué)’，中央的‘天人之學(xué)’?！薄?4】在其專著中，成氏并未對(duì)其論點(diǎn)提供真實(shí)的論證。“天”是最高范疇并不能證明“天倫”就僅僅只指“親族關(guān)系”。成氏之論并未對(duì)王玉哲先生關(guān)于《谷梁傳》所述西周禮制是政治關(guān)系高于血緣關(guān)系的觀點(diǎn)構(gòu)成質(zhì)疑。

可以作為我們對(duì)于《谷梁傳》“天倫”之理解的旁證的，是《文子·上義》：“殺無罪之民，養(yǎng)不義之主，害莫大也。聚天下之財(cái)，贍一人之欲，禍莫深焉。肆一人之欲，而長海內(nèi)之患，此天倫所不取也。所為立君者，以禁暴亂也。今乘萬民之力，反為殘賊，是以虎傅翼，何為不除?！逼洹疤靷悺彼笧榫缄P(guān)系，乃是純粹的政治關(guān)系。

“天倫”之義，《禮記·王制》，司寇“凡制五刑，必即天論?！编嵭ⅲ骸爸疲瑪嘁?。即，就也。必即天論，言與天意合。閔子曰：‘古之道，不即人心?！椿?yàn)閯t，論或?yàn)閭??！薄夺屛摹罚骸罢摚魝?，理也。注同?！笨追f達(dá)疏：“必即天論者，即，就也。論謂論議。言制五刑之時(shí)，必就上天之意論議輕重。天意好生，又有時(shí)以生，有時(shí)以殺，言論議刑時(shí)，亦當(dāng)好生，又就天道，使生殺得中。論或?yàn)閭?，倫，理也，謂就天之倫理，即是好生及好殺得中之理，故鄭云‘言與天意合’。”此生殺得中之理，即是生與殺二者孰先孰后之理。“天倫”即天所定之序次，亦即天所定之道理。

三

《禮記·檀弓》下：“邾婁定公之時(shí)，有弒其父者。有司以告，公瞿然失席，曰：‘是寡人之罪也。(鄭玄注：民之無禮，教之罪。)’曰：‘寡人嘗學(xué)斷斯獄矣。臣弒君，凡在官者，殺無赦。子弒父，凡在宮者，殺無赦。(鄭玄注：言諸臣、子孫無尊卑皆得殺之，其罪無赦。)殺其人，壞其室，洿其宮而豬焉。(鄭玄注：明其大逆，不欲人復(fù)處之。豬，都也。南方謂都為豬。)蓋君逾月而后舉爵。(鄭玄注：自貶損。)’”孔穎達(dá)疏釋經(jīng)曰：“此一節(jié)論誅弒父之事。定公既見有司告以人弒其父，乃言曰：寡人嘗試學(xué)斷此弒父之獄矣，臣之弒君，凡在官之人，無問貴賤，皆得殺此弒君之人，無得縱赦之也。子之弒父，凡在宮者，無問尊卑，皆得殺此弒父之人，不得縱赦之。”釋注曰：“言‘諸臣’，解‘在官’者；言‘子孫’，解‘在宮’者。言此等之人，若見弒君弒父之人，無問尊卑，皆得殺之。謂理合得殺，若力所不能，亦不責(zé)也。故《春秋》崔杼弒莊公，而晏子不討崔杼，而不責(zé)晏子。若力能討而不討，則責(zé)之?！洞呵铩范鼤w盾云：‘子為正卿，亡不出竟，反不討賊，書以弒君’是也。鄭此云子孫無問尊卑，皆得殺之，則似父之弒祖，子得殺父。然子之于父，天性也，父雖不孝于祖，子不可不孝于父。今云‘子’者，因‘孫’而連言之，或容兄弟之子耳。除子以外，皆得殺其弒父之人?！懂惲x》：‘衛(wèi)輒拒父，《公羊》以為孝子不以父命辭王父之命，許拒其父?！蹲笫稀芬詾樽佣芨?，悖德逆?zhèn)?，大惡也。’鄭《駁異義》云：‘以父子私恩言之，則傷仁恩?！嵰庖浴豆颉匪?，公義也；《左氏》所云，是私恩也。故知今子之報(bào)殺其父是傷仁恩也。若妻則得殺其弒父之夫，故《異義》云：‘妻甲，夫乙歐母，甲見乙歐母而殺乙?！豆颉氛f甲為姑討夫，猶武王為天誅紂?！嶑g之云：‘乙雖不孝，但歐之耳，殺之太甚。凡在宮者，未得殺之。殺之者，士官也?！玎嵈搜裕瑲W母，妻不得殺之；若其殺母，妻得殺之。”

《五經(jīng)異義》所引“妻甲，夫乙歐母，甲見乙歐母而殺乙?！豆颉氛f甲為姑討夫，猶武王為天誅紂?！狈浅ｎ愃朴凇洞呵铩窙Q獄，只是不知道是否出于董子。沈欽韓《漢書疏證》于《漢書·藝文志》六藝略春秋類著錄《公羊顏氏記》十一篇之下引錄此“《公羊》說”【15】。陳壽祺《五經(jīng)異義疏證》卷下：“此于《公羊》事無征，說者傳之耳。”【16】認(rèn)為“《公羊》說”所言在《公羊傳》中并無對(duì)應(yīng)的經(jīng)文，這只是漢代《公羊》家的空言，并非基于《春秋》經(jīng)傳之文本闡釋。

陳氏之說是基于今本《公羊傳》是一個(gè)完整的文本，并無刪削佚失。如果我們承認(rèn)何休曾經(jīng)刪削過《公羊傳》，那么他很可能不止刪削了一處。也就是說，陳壽祺之所以找不到與“《公羊》說”對(duì)應(yīng)的《公羊傳》文，正是因?yàn)樵撎帯豆騻鳌肺臑楹涡菟鶆h削。

《五經(jīng)異義》引“妻甲，夫乙歐母，甲見乙歐母而殺乙?！豆颉氛f甲為姑討夫，猶武王為天誅紂。”由其內(nèi)容來看，是指名位低于夫的妻，為了保護(hù)名位高于夫的母，而將夫殺死。與此相應(yīng)的《公羊》說，則舉出了武王伐紂的例證，說明身為諸侯的周武王，為了維護(hù)天道，誅殺了身為天子的商紂王。毫無疑問，妻甲與武王“以下犯上”的根據(jù)，正是“天倫”。

綜合《公羊傳》與《谷梁傳》，歸之為“天倫”的共有三處，即隱長桓幼、莊公念母、蒯輒拒父?？夹Ｑ灾?，桓公弒隱，乃是亂倫棄天，則非其事可知?！洞呵锓甭丁び^德》篇?jiǎng)t以“魯莊公之不得念母、衛(wèi)輒之辭父命”并列，是以之皆屬天倫。何休所刪削《公羊傳》文，當(dāng)在二者之中。

再進(jìn)而言之，由何休注文來看，其所刪削《公羊傳》文位于“莊公念母”的可能性更大?！豆騻鳌非f公元年：“不與念母也?！焙涡葑ⅲ骸澳钅竸t忘父背本之道也。故絕文姜不為不孝，距蒯聵不為不順，脅靈社不為不敬，蓋重本尊統(tǒng)，使尊行于卑，上行于下。貶者，見王法所當(dāng)誅。至此乃貶者，并不與念母也。又欲以孫為內(nèi)見義，明但當(dāng)推逐去之，亦不可加誅，誅不加上之義。”徐彥疏：“注言此者，欲道桓十八年公始如齊之時(shí)不貶意也。言又欲以孫為內(nèi)見義者，正言道魯臣子不合誅夫人之意。”何氏于此倡言“誅不加上”，無疑與“天倫”之義恰正相反相對(duì)。其之所以要在此加上“誅不加上”之辭，顯然是此地?zé)o銀三百兩，意欲表明其刪削“天倫”乃是合于經(jīng)義的。

我們回頭來看《檀弓》。邾婁定公曰：“臣弒君，凡在官者，殺無赦。子弒父，凡在宮者，殺無赦?！编嵭ⅲ骸把灾T臣子孫無尊卑皆得殺之，其罪無赦。”孔穎達(dá)正義引鄭玄《駁五經(jīng)異義》：“乙雖不孝，但歐之耳，殺之太甚。凡在宮者，未得殺之。殺之者，士官也?！闭x曰：“知鄭此言，歐母，妻不得殺之；若其殺母，妻得殺之?！编嵭皇怯X得毆打母親就殺夫，似有過分，并非認(rèn)為妻不應(yīng)該救母拒夫。鄭氏所言，無疑恰是“天倫”之義?？资栳屶崳嗽唬骸班嵈嗽谱訉O無問尊卑，皆得殺之，則似父之弒祖，子得殺父。然子之于父，天性也，父雖不孝于祖，子不可不孝于父。今云‘子’者，因‘孫’而連言之，或容兄弟之子耳。除子以外，皆得殺其弒父之人?！笨资弦粍t曰“父雖不孝于祖，子不可不孝于父”，二則曰“除子以外，皆得殺其弒父之人”，很明顯是在用何休“誅不加上之義”篡改鄭玄所秉持的“天倫”之義。

四

還有兩個(gè)相關(guān)問題需要澄清。

第一，《公羊傳》與《谷梁傳》的相關(guān)性。

倘如本文所論，《春秋繁露》所言“天倫”當(dāng)既見于《公羊傳》，也見于《谷梁傳》。也就是說，《公羊傳》與《谷梁傳》存在相同內(nèi)容。這一點(diǎn)學(xué)界早有討論。蘇輿《春秋繁露義證》于《順命篇》云：“此篇兩用《谷梁傳》，蓋師說同與?”【17】這是囿于今本《公羊傳》并無與《順命》相應(yīng)之文字，遂以為乃《公羊》師說同于《谷梁》。陳澧《東塾讀書記》卷十《春秋三傳》：“《公羊》《谷梁》二傳同者：隱公‘不書即位’，《公羊》云‘成公意’，《谷梁》云‘成公志’；‘鄭伯克段于鄢’，皆云‘殺之’。如此者，不可枚舉矣。僖十七年，‘夏，滅項(xiàng)’，《公羊》云：‘孰滅之?齊滅之。曷為不言齊滅之?《春秋》為賢者諱。此滅人之國，何賢爾?君子之惡惡也疾始，善善也樂終?；腹珖L有繼絕存亡之功，故君子為之諱也?！豆攘骸吩疲骸霚缰?桓公也。何以不言桓公也?為賢者諱也。既滅人之國矣，何賢乎?君子惡惡疾其始，善善樂其終?；腹珖L有存亡繼絕之功，故君子為之諱也。’此更句句相同，蓋谷梁以公羊之說為是，而錄取之也。谷梁在公羊之后，研究公羊之說，或取之，或不??；或駁之，或與己說兼存之。其傳較《公羊》為平正者，以此也?！薄?8】陳氏明確認(rèn)為《谷梁傳》之成書參考了《公羊傳》，其內(nèi)容有相同之處，乃是理所當(dāng)然。近年黃開國也討論了《公羊傳》與《谷梁傳》的承襲關(guān)系：“《谷梁》定公元年，釋經(jīng)文‘夏，六月癸亥，公之喪至自乾侯’時(shí)說：‘正君乎國，然后即位也。沈子曰：“正棺乎兩楹之間，然后即位也?！薄豆騻鳌吩卺尨藯l經(jīng)文時(shí)，也引有沈子之語：‘正棺于兩楹之間，然后即位。子沈子曰：“定君乎國，然后即位。”’沈子對(duì)此條經(jīng)文的解釋應(yīng)該是相同的，但《春秋公羊》與《谷梁》所引的沈子語錄卻不完全相同。從《春秋公羊》、《谷梁》皆有‘正棺于兩楹之間，然后即位’，‘定(《谷梁》為“正”，“正”與“定”通)君乎國，然后即位’來看，盡管《谷梁》與《春秋公羊》分別以其中的一句話為沈子的語錄，今天已經(jīng)很難確定這兩句話到底哪一句是沈子的，還是皆為沈子之語。但《公羊傳》稱沈子是子沈子，與稱子公羊子一樣，可以斷定為《春秋公羊》先師，由此可以肯定的是《谷梁傳》引《春秋公羊》先師的語錄?！薄?9】

第二，“天”在《公羊傳》中的意義。

“天倫”之“天”既有宗教意味的主宰之“天”的意義，又有哲理意味的超越之“天”的意義。但是徐復(fù)觀《先秦儒家思想的轉(zhuǎn)折及天的哲學(xué)的完成——董仲舒〈春秋繁露〉的研究》認(rèn)為：“《公羊傳》除了把周王稱為‘天王’以外，沒有出現(xiàn)一個(gè)宗教性或哲學(xué)性的天字，這便說明它說的都是人道；而人道與天道，并沒有直接的關(guān)聯(lián)?！薄?0】我們仔細(xì)勘察《公羊傳》文本，發(fā)現(xiàn)今本《公羊傳》中仍然有一個(gè)宗教性的主宰之“天”?！洞呵锝?jīng)》僖公十五年：“己卯晦，震夷伯之廟?！薄豆騻鳌罚骸盎拚吆?冥也。震之者何?雷電擊夷伯之廟者也。夷伯者，曷為者也?季氏之孚也。季氏之孚則微者，其稱夷伯何?大之也。曷為大之?天戒之，故大之也。何以書?記異也?！焙涡葑ⅲ骸懊鞔朔堑珵槲⒄弋?，乃公家之至戒，故尊大之，使稱字，過于大夫，以起之，所以畏天命?？鬃釉唬骸佑腥罚何诽烀?，畏大人，畏圣人之言?！讼蠡腹滤ィ瑥?qiáng)楚以邪勝正。僖公蔽于季氏，季氏蔽于陪臣，陪臣見信得權(quán)，僭立大夫廟，天意若曰蔽公室者，是人也，當(dāng)去之?！币牟疄榧臼现页?，而僭越禮制，建立了大夫等級(jí)的家廟，所以上天以雷電擊毀夷伯之廟。在此，《公羊傳》“天戒之”的“天”無疑正是宗教性的主宰之“天”。故何休以“畏天命”、“天意”釋之。實(shí)則“畏天命”之言也見于《春秋繁露·順命篇》的后半節(jié)：“子曰：‘畏天命，畏大人，畏圣人之言?！浼郎琊?、宗廟、山川、鬼神，不以其道，無災(zāi)無害。至于祭天不享，其卜不從，使其?？趥?，鼷鼠食其角?；蜓允撑?，或言食而死，或食而生，或不食而自死，或改卜而牛死，或卜而食其角。過有深淺薄厚，而災(zāi)有簡(jiǎn)甚，不可不察也。猶郊之變，因其災(zāi)而之變，應(yīng)而無為也。見百事之變之所不知而自然者，勝言與?以此見其可畏。專誅絕者其唯天乎?臣?xì)⒕?，子殺父，三十有余，諸其賤者則損。以此觀之，可畏者其唯天命、大人乎?亡國五十有余，皆不事者也。況不畏大人，專誅之。君之滅者，何日之有哉?魯宣違圣人之言，變古易常，而災(zāi)立至。圣人之言可不慎?此三畏者，異指而同致，故圣人同之，俱言其可畏也。”然則何休引用“三畏”之言，也是前循董子，并非自出心裁。相應(yīng)地，《順命》一篇也應(yīng)視為首尾一貫，并非后人拼湊成篇。如果再考慮到“天子僭天”的佚文，則可以肯定，《公羊傳》無疑有著宗教性的主宰之“天”和哲理性的超越之“天”。再進(jìn)而言之，何休注中宗教性的主宰之“天”亦屢見。如《公羊傳》哀公十四年：“西狩獲麟，孔子曰：‘吾道窮矣。’”何休注：“加姓者，重終也。麟者，大平之符，圣人之類，時(shí)得麟而死，此亦天告夫子將沒之徵，故云爾?！薄豆騻鳌钒Ч哪辏骸皳軄y世，反諸正，莫近諸《春秋》?！焙涡葑ⅲ骸暗明胫?，天下血書魯端門曰：‘趨作法，孔圣沒，周姬亡，彗東出，秦政起，胡破術(shù)，書記散，孔不絕。’子夏明日往視之，血書飛為赤烏，化為白書，署曰《演孔圖》，中有作圖制法之狀。孔子仰推天命，俯察時(shí)變，卻觀未來，豫解無窮，知漢當(dāng)繼大亂之后，故作撥亂之法以授之。”至于徐先生說“人道與天道，并沒有直接的關(guān)聯(lián)”，恐非《公羊》學(xué)說。《公羊傳》宣公三年何休注：“天道暗昧，故推人道以接之?！?o:p>

綜上所述，《公羊傳》莊公三年“不與莊公念母”一則本應(yīng)有“天倫”之論，以莊公當(dāng)為父誅母。但是何休將這一內(nèi)容予以刪削，并在注釋中加入“誅不加上之義”，使得“天倫”之說絕跡于《公羊》學(xué)，最終湮沒于歷史塵埃之中。

漢初之時(shí)，轅固生堅(jiān)守儒學(xué)革命之義，對(duì)抗黃生絕對(duì)君臣觀?！妒酚洝肪硪欢弧度辶至袀鳌罚骸扒搴油跆缔@固生者，齊人也。以治《詩》，孝景時(shí)為博士。與黃生爭(zhēng)論景帝前。黃生曰：‘湯武非受命，乃弒也。’轅固生曰：‘不然。夫桀紂虐亂，天下之心，皆歸湯武。湯武與天下之心而誅桀紂，桀紂之民不為之使而歸湯武，湯武不得已而立，非受命為何?’黃生曰：‘冠雖敝，必加于首；履雖新，必關(guān)于足。何者?上下之分也。今桀紂雖失道，然君上也；湯武雖圣，臣下也。夫主有失行，臣下不能正言匡過，以尊天子，反因過而誅之，代立踐南面，非弒而何也!’轅固生曰：‘必若所云，是高帝代秦，即天子之位，非邪?’于是景帝曰：‘食肉不食馬肝，不為不知味。言學(xué)者無言湯武受命，不為愚?！炝T。是后學(xué)者莫敢明受命放殺者?！焙涡莸摹罢D不加上”之義，正是一絕對(duì)的上下尊卑觀念：無論尊上如何胡作非為，卑下都不能以天命誅之。也就是說，漢初儒者所竭力拒斥的絕對(duì)尊卑觀，至漢末已被儒者自覺用于經(jīng)學(xué)改造了。

注釋
 
1參見李若暉：《從天子僭天到君天同尊——何休刪削〈公羊〉發(fā)覆》，《哲學(xué)研究》2017年第2期；李若暉：《久曠大儀：漢代儒學(xué)政制研究》，商務(wù)印書館，2018年，第196-235頁。
 
2熊十力：《論六經(jīng)》，蕭萐父主編：《熊十力全集》第5卷，湖北人民出版社，2001年，第659頁。
 
3徐復(fù)觀：《漢代思想史》第2卷，華東師范大學(xué)出版社，2001年，第311頁。
 
4鄧紅：《董仲舒的春秋公羊?qū)W》，工人出版社，2001年，第5頁。
 
5[英]魯惟一：《董仲舒：“儒家”遺產(chǎn)與〈春秋繁露〉》，中華書局，2019年，第272頁。
 
6康有為：《春秋董氏學(xué)》，《康有為全集》第7集，中國人民大學(xué)出版社，第357頁。
 
7楊樹達(dá)：《積微居小學(xué)述林》，中華書局，1983年，第234頁。
 
8楊濟(jì)襄：《董仲舒春秋學(xué)義法思想研究》上冊(cè)，新北：花木蘭文化出版社，2011年，第108頁。
 
9王葆玹：《經(jīng)今古文學(xué)新論》(增訂本)，中國社會(huì)科學(xué)出版社，2004年，第250-251頁。
 
10楊濟(jì)襄：《董仲舒春秋學(xué)義法思想研究》上冊(cè)，新北：花木蘭文化出版社，2011年，第119頁。
 
11廖平：《谷梁春秋經(jīng)傳古義疏》，《廖平全集》第6冊(cè)，上海古籍出版社，2015年，第31頁。
 
12成祖明：《漢帝國嗣君之爭(zhēng)與春秋史的書寫》，《齊魯學(xué)刊》2017年第3期。
 
13王玉哲：《中華遠(yuǎn)古史》，上海人民出版社，2003年，第570頁。
 
14成祖明：《記憶的經(jīng)典：封建郡縣轉(zhuǎn)型中的河間儒學(xué)與漢中央帝國儒學(xué)》，人民出版社，2019年，第426-427頁。
 
15沈欽韓：《漢書疏證》，《續(xù)修四庫全書·史部》第266冊(cè)，上海古籍出版社，1996年，第668頁。
 
16陳壽祺：《五經(jīng)異義疏證》，上海古籍出版社，2012年，第208頁。
 
17蘇輿：《春秋繁露義證》，中華書局，1992年，第410頁。
 
18陳澧：《東塾讀書記》，《陳澧集》第2冊(cè)，上海古籍出版社，2008年，第194-195頁。
 
19黃開國：《公羊?qū)W發(fā)展史》，人民出版社，2013年，第46頁。
 
20徐復(fù)觀：《先秦儒家思想的轉(zhuǎn)折及天的哲學(xué)的完成——董仲舒〈春秋繁露〉的研究》，《兩漢思想史》第二卷，華東師范大學(xué)出版社，2001年，第202頁。