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    譚嗣同說，“二千年來之政，秦政也，皆大盜也?！弊鳛橐环N粗線條的歷史描述，這沒有錯，自漢代以來，中國傳統(tǒng)政治、社會制度的確是秦代奠定的。但是，如果我們要描述得更精確一些，則必須指正，漢后中國所施行之政，已大大不同于法家構(gòu)建出來的典型秦制，它經(jīng)過了漢家儒家的改造，成為一種混合體制。
    
     
    在以前的文章中，我們曾經(jīng)總結(jié)出典型秦制的兩大特點——政治上的君主專制與社會治理上的嚴(yán)酷控制，但在漢代，法家秦制的這兩個突出特征，都明顯地弱化了，被儒家改造了。
    
     
    說到漢代儒家對秦制的改造，就不能不提及一位大儒，董仲舒。董仲舒對秦制的改造，叫做“復(fù)古更化”，即在秦制大框架下，部分地恢復(fù)先秦儒家限制君權(quán)的理想與制度，形成所謂“以霸王道雜之”的政治結(jié)構(gòu)。有人認(rèn)為這是秦制對儒家的招安、儒家對秦制的妥協(xié)，但換一個角度看，這何嘗不是秦制接受了儒家的改造？
    
     
    秦制的本質(zhì)為“家天下”，用明末大儒黃宗羲的話來說，即帝王“視天下為莫大之產(chǎn)業(yè)，傳之子孫，受享無窮”，顯然，這跟儒家所主張的“大道之行也，天下為公，選賢與能”的“公天下”理念是背道而馳的。秦后儒家無法改變“家天下”的整體格局——我們不能苛求二千年前的先賢能夠發(fā)明民主制來治理一個龐大帝國——但儒家通過對秦制的改造，還是在很大程度上限制了原來“獨制于天下而無所制”的絕對皇權(quán)。
    
     
    在法理上，董仲舒提出“屈民而伸君，屈君而伸天”的構(gòu)想，這是在一家一姓的皇權(quán)之上設(shè)置了一個更高位階、大公無私的“天道”，并將“天道”的闡釋權(quán)奪回儒家手里。這樣，皇帝雖然握有統(tǒng)治天下的主權(quán)，但皇權(quán)的合法性卻歸儒家解釋。這是儒家對“家天下”性質(zhì)的有限修正。
    
     
    今天，經(jīng)過理性祛魅的人們已經(jīng)很難想象“天道”這種近乎巫術(shù)的政治學(xué)說對于皇權(quán)的約束力了，但如果我們置身于漢代，就會發(fā)現(xiàn)“天道”是受到敬畏的，“天命轉(zhuǎn)移”也確實成了一把懸掛在皇帝頭上的達(dá)摩克利斯之劍，從漢代君王多次頒布“罪己詔”，到兩漢政權(quán)均終結(jié)于“禪讓”，都顯示出“天道”在漢代并不是鬧著玩的。也正因為儒家掌握著解釋皇權(quán)合法性的權(quán)力，即使在皇權(quán)高度膨脹的明代，萬歷皇帝欲立心愛的第三子朱常洵為皇儲而不能如愿。在儒家看來，立儲并非皇室私事，而是“國本”。
    
     
    在國家治理框架上，經(jīng)過董仲舒的“復(fù)古更化”，漢代形成了君主與儒家“共治天下”的政體。借助董仲舒提出的“獨尊儒術(shù)”國策，士人政府取代了秦制的“以吏為師”，儒家獲得了“共治天下”的權(quán)力。漢宣帝曾說，“與我共治者，唯良二千石乎！”這里的“良二千石”就是指具有儒家道德操守的郡守。這是《漢書》中出現(xiàn)的“共治”一詞。更能體現(xiàn)共治天下的制度安排，是漢代的宰相之制。漢宰相地位極尊，“丞相進見，圣主御坐為起，在輿為下”，皇帝要給予宰相極高的禮遇。宰相的權(quán)力也非常大，漢成帝以“輔翼國家，典領(lǐng)百僚，協(xié)和萬國，為職任莫重焉”概括宰相的職權(quán)。據(jù)“漢典舊事”，“丞相所請，（君主）靡有不聽”。秦始皇時代“天下之事無小大，皆決于上”的君主獨裁，顯然已經(jīng)大大改觀。
    
     
    儒學(xué)因為得到推廣與普及，也培養(yǎng)出一個龐大的體制外士人群體，這便是漢代的處士、議士與太學(xué)生，東漢時，“太學(xué)生多至三萬余人”，民間私學(xué)中的士子也是數(shù)以萬計，這個龐大的士人群體除了少數(shù)人得以進入政府，更多的人就成為體制外的議士。東漢末，由于“主荒政謬，國命委于閹寺，士子羞與為伍，故匹夫抗憤，處士橫議，遂乃激揚名聲，互相題拂，品核公卿，裁量執(zhí)政，婞直之風(fēng)，于斯行矣”。東漢的“處士橫議”，是制約君權(quán)與政府的重要力量，他們已不同于之前“塊然獨處”的處士，而是聲氣相求，結(jié)成價值共同體，所以又被視為“黨人”?！疤幨繖M議”其實也是“共治天下”的另一種表現(xiàn)形式。
    
     
    董仲舒“復(fù)古更化”的結(jié)果，是秦制先天帶來的皇權(quán)專制程度降低了。另一方面，漢代對于社會的控制力度也有了顯而易見的下降。漢初，朝廷推行與民休養(yǎng)生息的“黃老之治”，國家放棄對社會的干預(yù)，社會力量也藉此獲得了發(fā)育與成長的空間，其中的一個標(biāo)志就是商人階層迅速崛起。盡管漢高祖曾執(zhí)行過“令賈人不得衣絲乘車，重租稅以困辱之”的抑商政策，但到了孝惠帝與呂后主政時代，“復(fù)弛商賈之律”，國家對商業(yè)松綁，文帝又“弛山澤之禁”，開放山林川澤，準(zhǔn)許民間自由開礦、煮鹽。
    
     
    說到這里，我們要提到漢代的另一個偉大的儒家——太史公司馬遷。先來重溫一遍司馬遷的自由經(jīng)濟思想：“物賤之征貴，貴之征賤，各勸其業(yè)，樂其事，若水之趨下，日夜無休時，不召而自來，不求而民出之”，這句話意譯一下，大意是說，市場自會形成優(yōu)良的交易秩序，不必勞駕政府去引導(dǎo)、規(guī)劃。因此，司馬遷認(rèn)為，對于市場，最高明的政府應(yīng)當(dāng)放任自流，其次是加以引導(dǎo)，其次是教誨之，再其次是運用權(quán)力進行整頓，最壞的政府則是與民爭利（“故善者因之，其次利道之，其次教誨之，其次整齊之，最下者與之爭”）。太史公之識，可比亞當(dāng)·斯密，他的《貨殖列傳》，有《國富論》之精神。
     
    
    漢初實行的經(jīng)濟政策大體上便是“善者因之”，民間自發(fā)形成的市場經(jīng)濟于是有了機會顯示出它的活力，一批具有商業(yè)天才的平民通過“積貯倍息”或者“坐列販賣”先富起來?！妒酚洝氛f“漢興七十余年之間”，“網(wǎng)疏而民富”，“網(wǎng)疏”就是國家放松了管制，“民富”則可視為社會復(fù)活的體現(xiàn)。一些巨商大賈甚至“因其富厚，交通王侯，力過吏勢，以利相傾，千里游敖”，為當(dāng)時的朝廷所警惕。
    
     
    可惜的是，西漢最有獨裁傾向的漢武帝改變了漢初的“放權(quán)讓利”之政，采取“國進民退”之策，在法家桑弘羊的主持下，將天下鹽鐵收歸國有官營，恢復(fù)法家的“壹山澤”路線，又推行算緡、均輸、平準(zhǔn)之法，“算緡”是針對商人課以高稅率的財產(chǎn)稅，“均輸”是由官府經(jīng)營長途運販業(yè)，平準(zhǔn)則由官府充任商品批發(fā)商，據(jù)說初衷是為了“平抑物價”?？偠灾瑵h初的自由放任經(jīng)濟被“整齊之”乃至“與之爭”的國家統(tǒng)制經(jīng)濟替代了。
    
     
    經(jīng)濟統(tǒng)制的結(jié)果，不僅是民間商業(yè)凋零，百姓苦不堪言，物價也得不到平抑，“未見準(zhǔn)之平也”，而且，商人紛紛破產(chǎn)，“商賈中家以上大抵破”——一個孕育中的資產(chǎn)階級被國家權(quán)力扼殺掉。
    
     
    正統(tǒng)的儒家雖然對唯利是圖的商人沒有好印象，但從來反對國家與民爭利。漢武帝的鹽鐵諸政是國與民爭利，比官與民爭利更惡劣，所以遭到以“賢良文學(xué)”為代表的儒家激烈反對，武帝去世后，“賢良文學(xué)”曾跟當(dāng)權(quán)派展開一次鹽鐵大辯論，董仲舒晚年也上疏要求朝廷將“鹽鐵皆歸于民”。
    
     
    儒家更反對國家權(quán)力對社會自治空間的完全占領(lǐng)，儒家重倫理、宗法、宗族，乃至贊同“為父絕君，不為君絕父”，天然地具有認(rèn)同小共同體自治的傾向。而小共同體的存在，恰恰是社會得以形成的先決條件，無會社，便不可能有社會；有會社，方有可能生成社會。以血緣和宗法聯(lián)結(jié)起來的宗族組織，無疑是古典時代最為重要的社會治理共同體，也是社會自治的發(fā)育基點。我們知道，秦代為防止出現(xiàn)挑戰(zhàn)國家權(quán)力的大族，強制分家析戶，并以國法摧毀倫理（如鼓勵親人之間相互“告奸”）、取代宗法。漢興之后，雖然朝廷屢有打擊豪富之舉，但經(jīng)過董仲舒的“復(fù)古更化”，儒學(xué)獲得“獨尊”地位，士人集團漸漸崛起，宗族組織也因而得到重新建構(gòu)。到了東漢、魏晉時期，士人宗族更是發(fā)展成可以跟君王一爭短長、跟國家分庭抗禮的士族門閥，甚至出現(xiàn)“百室合戶，千丁共籍”的宗主督護制。
    
     
    漢代士人對宗族的修復(fù)與再造，實際上開啟了荒蕪一片的秦后社會的重建進程，在宗族組織的蛋殼內(nèi)，社會的部分自治功能得到發(fā)育。漢代的民間自我救濟機制就是在宗族組織中產(chǎn)生的，一部叫做《四民月令》的東漢農(nóng)事家歷記載了漢時宗族內(nèi)部互助的情況：三月青黃不接之際，宗族領(lǐng)袖當(dāng)“賑贍窮乏，務(wù)施九族，自親者始”；九月天氣漸涼，要“存問九族孤寡老病不能自存者，分厚徹重，以救其寒”；十月，五谷入倉，“同宗有貧窶久喪不堪葬者，則糾合宗人，共與舉之”；此外，還令族人“繕五兵，習(xí)戰(zhàn)射，以防寒凍窮厄之寇”，負(fù)起保衛(wèi)鄉(xiāng)里之責(zé)。宗族所提供的救濟，不僅限于本族成員，也惠及地方社會，東漢時，不少豪族“家富好施，賑赴窮急”，因而“鄉(xiāng)族皆歸焉”。而在南北朝兵荒馬亂之世，假設(shè)沒有強宗大族結(jié)成自治的塢堡，地方社會必將隨政權(quán)的顛覆而傾覆。整個魏晉南北朝時期，城頭變換大王旗，國家很脆弱，但社會還是堅實的。
    
     
    現(xiàn)在的論者多將門閥世家視為階級對立與社會動亂的淵藪，但我更想強調(diào)貴族化大宗族作為皇權(quán)抗衡力量的意義，中國秦后社會雖然呈現(xiàn)出“小政府”的格局，但始終未形成“大社會”，傳統(tǒng)“小政府”的“小”，只是意味著政府規(guī)模不大、政府提供的服務(wù)非常有限，但國家的力量是一直處于強勢的，可謂“一權(quán)獨大”。其原因，我認(rèn)為就在于，在士族消亡之后，傳統(tǒng)社會再沒有產(chǎn)生出足以抗衡國家的力量與組織。其后果，就是社會無法在阻隔了國家權(quán)力侵犯的防線內(nèi)發(fā)展出健全的自治組織與自治機制。
    
     
    不過，一個形成于漢代、所謂“皇權(quán)不下縣”的社會自治空間還是保存了下來，在二千年的時間里，這個自治空間雖時有伸縮，卻未曾消失過。
    
     
    “皇權(quán)不下縣”意味著國家權(quán)力在縣以下的領(lǐng)域有所撤退（不是完全撤離），不同于國家對社會一竿子插到底（郡縣—鄉(xiāng)—亭—里—什伍連坐）的秦政制。漢代儒學(xué)的復(fù)興，推動了國家權(quán)力的撤退，不僅體現(xiàn)在儒家對宗族組織的重新構(gòu)建上，而且，以董仲舒“春秋決獄”為起點，儒家促使先秦的禮治在秦后得到部分恢復(fù)，禮俗作為習(xí)慣法的效力受到承認(rèn)，成為與國家立法——刑律并存的規(guī)則體系。對于民眾而言，地方的、民間的、自發(fā)的、傳統(tǒng)久遠(yuǎn)的禮俗顯然具有更大的影響力，在禮俗調(diào)節(jié)下，人們的合作、交易、糾紛仲裁，均可形成合理的制度、規(guī)則，而不需要國法出面干預(yù)?？梢哉f，禮俗構(gòu)成了一道有效隔離皇權(quán)滲透的屏障，有了這道屏障，社會的自治才成為可能。 
    
    
     原載：2012年8月20日《法治陜西》 雜志