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意義說

作者：劉青衢

來源：“自得之學”微信公眾號

時間：孔子二五七六年歲次乙巳正月初七日甲辰

          耶穌2025年2月4日

人之行為，必有動機，無動機之行為，謂之盲目。動機者，求價值也。有價值，一言一行于人為可貴，必動而后足其欲；無價值，一言一行于人為可賤，動之適足逆其欲。有價值，乃愿出一語，舉一行；無價值，則語不如默，行不如止。所謂意義者，逾價值而為言也。有價值謂之有意義，無價值謂之無意義。生而為人，一言一行，莫不求其意義。使了無意義，虛生浪死，與草木瓦石何異？

以善惡言，動機無所謂善惡也，善可謂之動機，惡亦可謂之動機。以善惡兼雅俗言，價值必為善而無所謂雅俗也，雅可謂之價值，俗亦可謂之價值。意義可分兩層，第一層乃世俗語，初就一般動機與價值而言。第二層乃吾人所論宗旨，兼善惡雅俗之精者而言。所謂精者，非善惡雅俗混然一氣，乃善者雅者融合一體，如此始可稱意義，惡者俗者不得稱意義也。惡俗者之所謂意義，實一己之私利，以一己之功利而害眾人之意義，其意義固不足道。

今以真可成立之意義而論，亦有三類。

一曰物理意義。何謂也？曰以滿足自然物欲為價值目標者也。天地化生萬物，凝氣為質，以成形體。有眼，則以能視為鵠的；有耳，則以能聽為鵠的；有鼻，則以能嗅為鵠的；有舌，則以能味為鵠的；有身，則以能觸為鵠的；有種，則以能傳之后世為鵠的?！抖Y記》曰：“飲食男女，人之大欲存焉?！泵献釉唬骸梆B(yǎng)生喪死無憾，王道之始也?！睘轲愖闳酥镉渖B(yǎng)，于人為常道，雖堯舜禹湯，文武孔孟，豈可得無？夫子止曰，非禮勿視聽言動，以禮范導之而已，非教人廢其身而不用，禁視聽言動，禁飲食男女。如此，是斷滅生生之道也。

二曰倫理意義。何謂也？曰以恪盡彝倫綱常為價值目標者也。天地生人，氣以成形，而理亦賦焉。理者，有一本，有萬殊，于萬殊而言，大綱有二，一為機體之物理，一為道德之倫理，物理即肉身之理，所謂生理也，前已言之。而倫理，即人倫之理也。欲論人倫之理，先論人倫。古來人倫有五，曰父子也，君臣也，夫婦也，兄弟也，朋友也。人倫既明，其理可知。孟子謂：“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”，親也，義也，別也，序也，信也，即倫理者也。人之為人，與禽獸相去一線，在人道之中奉守倫理，方得謂人；滅裂綱常，違反倫理，便成禽獸。故為人之意義，倫理不可或缺也。

三曰性理意義。何謂也？曰以窮究宇宙人生本源為價值目標者也。物理與倫理皆萬殊之理也，萬殊之后必有一本，《易傳》曰：“天下同歸而殊涂，一致而百慮”，物理、倫理皆性與天道所生出者也?！吨杏埂吩唬骸疤烀^性”。所謂一本之理，在天曰道，在人曰性，學至于性與天道，乃得天人之本體。夫子于七十子之徒罕言性與天道，匪不知天道也，欲見之于行事之深切著明者也。然時移世易，至魏晉玄談起，隋唐佛教興，異端之學誰不言性與天道？而儒門竟收拾不住。故宋明以降，諸大儒莫不言性與天道以抗之。嗣后，物理也，倫理也，皆統(tǒng)攝于性理而立其大本，世之學者既知其所當然之則，尤知其所以然之故也。

以先后言，物理意義為先，倫理意義居中，性理意義殿后。以本末言，性理意義為本，倫理意義為干，物理意義為末。本不能無末，末不能無本，故物理不能廢倫理，倫理不能廢性理；性理不能廢倫理，倫理不能廢物理。物理、倫理為性理之展開，性理為物理、倫理之收攝。亦可曰物理、倫理為用，而性理為體。揆諸體用之學，即體即用，體用不二，物理、倫理、性理通為一統(tǒng)，是為全體大用。世間人物，有止于物理意義而不求倫理意義者，所謂小人是也。有止于倫理意義而不求性理意義者，所謂君子是也。有基于物理意義與倫理意義而求性理意義者，所謂圣賢是也。學不以圣賢為志，終非可久可大之業(yè)。

意義之學，雖以得物理、倫理、性理之全為上，而人生尚有一事，可以破除一切意義，使之蕩然無存。此即死亡是也。蓋人死如燈滅，言行既化為烏有，意義又從何而覓？今看已死之人，肉身降為塵土，何處尋其物理意義？倫常轉為喪葬，皆生者所憂戚而死者無與焉，何處辨其倫理意義？語云：“皮之不存，毛將焉附？”蓋言意義，或以主體為承載，今主體已亡，其物理意義與倫理意義無附著處矣。惜乎，人生不能不有死亡，故意義不得不受消解。雖達人君子，倘不破死亡大關，一旦物理意義與倫理意義解除，則人生不免隨之淪為虛無矣。

顧乎三理之中，本以性理為究竟，而求性理之道有二，一由物理、倫理求性理，一由死亡求性理。以物理、倫理求性理，乃在未感死亡之前，于人生日用之間，就萬殊之理而求一本之理，反身而誠，追本溯源，即用見體是也。此在一般讀書明理之人皆可為之。所求之性理亦未必不真，惟晏居無事，風平浪靜，縱明得性體，未經(jīng)生死考驗，恐是依稀仿佛而已。一旦切身感知死亡，知物理意義與倫理意義總歸虛無，則基礎不牢，地動山搖，由物理意義與倫理意義追問所得之性理意義如何安頓？物理為一階，倫理為二階，性理為三階，一階二階已塌，三階尚可安立否？如不能立，則所悟之大本一同化為虛無，又何足貴焉？

以死亡求性理，乃在人生遭大變，逢大故，于生死存亡之際，洞明生命究極之真諦。人者，太極氣化而生也。氣之為物，有聚必有散，有散必有聚，聚久而散，散久而聚，而氣無絲毫之滅，此天地之道也。故人之生死，氣聚而生，氣散而死，氣散而可以復聚，人死而可以復生，亦自然之理也。唯氣之由散而聚，必因于同類之相感乃成。此同類者，或為同在太虛之氣，或為一在太虛、一在人間之氣，以人能弘道言，當以太虛之氣與人間之氣相接為第一義。然吾人非天，不敢妄定，是謂陰陽不測之神也。以無一定之規(guī)，重聚之氣非原散之氣，乃原散之氣與同類相感所聚，其間變化萬千，不可名狀。由是，天地生人，同中有異，不為復制粘貼之機械運動也。屈伸往來者，氣也；陰陽不測者，神也。于天為道，于氣為神，于人為性，一也。氣有聚散，而神無聚散。人有生死，而性無生死。氣散而神隱，人死而性藏，隱非滅也，藏非亡也。明乎此，知死亡可破除物理意義與倫理意義，終不能破除性理意義，如是，性理意義乃能巋然屹立，允為人生之終極價值，真可與天地同其長久也。

由倫物之理返本還原以明性理者，謂之以生求道；由死生聚散陰陽變化以明性理者，謂之以死求道。古往今來，生不求道，固為下也；求物理而不求倫理，亦為下也；求倫理而不求性理，僅為中也；求性理而以生求道，可為上也；求性理而以死求道，斯為上之上者也。原夫所求之道是否立得住，須經(jīng)事變。人生百年，事變無窮，其最大者，無過生死。須經(jīng)死亡揀擇，而不為增損者，乃萬古不磨之道。物理意義與倫理意義隨死亡而消解，非永恒者也；隨物理意義與倫理意義之消解而幻滅之性理意義，亦非永恒者也。所謂永恒者，唯經(jīng)死亡聚散而不毀滅，常存于陰陽變化之中，使氣之所以如此聚散，人之所以如此生死，往來于太虛之神也，即真性理也。吾不知其名，強名曰性也，曰道也。平居見世人喜好相謂求道明道，從今而后，知何為真假，何為精粗，何為本末也。

性理意義不為死亡所限，通生死而一以貫之，可謂大本大源，而為一切意義之究極根柢也。換言之，經(jīng)死亡檢驗后之性理意義，方為人生唯一之根本意義也。順此大本大源之根本意義而下，人生乃可成立，由消極變?yōu)榉e極，由悲觀轉為樂觀，由虛無化為充實。依性理意義、倫理意義、物理意義之本末次第言，性理意義之大本成立，倫理與物理始大有可為也。

以死生大限反求人生志業(yè)，所知亦有二，一曰變化氣質，二曰存神知化。變化氣質，于人生而言也。存神知化，于天地而言也。蓋變化氣質，化濁為清，則死后同類相感，再世為人，亦得為清者，孰不渴慕？而所以變化氣質，正在存神知化，觀變陰陽，不為死生所惑也。比之大《易》“窮理盡性至命”之學，則變化氣質，至命也；所以變化氣質而至命者，在乎窮理與盡性。窮理者，窮天地、陰陽、造化之理也；盡性者，盡天理、良知、仁義之性也。能窮理盡性，雖生死、夭壽、貧富、榮辱、窮通而不改其清正之命也。人生何往？窮理盡性以至于命而已矣。

天人相與之際，神與氣而已，神所以化氣，氣所以顯神，氣屬人，神屬天。氣又兩分，一為魂，一為魄，魂屬天，魄屬地。魄者，一呼一吸之氣也，所謂質也，維持體魄之具，非變化氣質之謂也；魂者，志通情和之氣也，所謂意也，心之所發(fā)為意，即變化氣質之謂也。心體本來昭明，至善無惡，即太虛之神也，何須變化？所以變化者，清濁善惡相雜，由濁而清，由惡而善也，此在意則有之。故所謂變化氣質，誠意而已。其變化之旨，則清明在躬，氣志如神也。誠意之道，如生盡敬，喪盡哀，祭盡誠，如致良知以明身誠善，皆是也。世之受氣清者，常驗之于聰明靈秀，而聰明靈秀又驗之于意氣暢發(fā)。故魂氣者，意志之謂也。

參物理倫理與變化氣質而言，變化氣質之處，正在乎物理與倫理。變化個人與群體之肉身氣質，不能不講求物理；變化個人與群體之精神氣質，甚至移風易俗，不能不講求倫理。

論物理意義，凡動植之道，飲食之道，起居之道，進退之道，如今中西科學所言者，莫不應有所遵循。非以為嗜欲也，乃為攝生也，養(yǎng)氣也。依孟子，養(yǎng)氣故由集義而來，然氣壹則動志，攝生之道未必無助于氣之清明也。意志者，感于外物而動也，常為物擾，故意志之變化，既可從心性下手，亦可從外物下手，兩正之則意志無不暢順，氣質無不變化，所謂合外內之道也。夫子《鄉(xiāng)黨》一篇，于保身之道無不周遍，觀此，可知圣人立身處世何嘗空講玄理，又何嘗輕視物則，而不于日用常行處處留心，事事考究，無一毫因循茍且哉？

論倫理意義，凡父慈子孝，兄友弟恭，夫和婦順，君仁臣忠，朋信友義，雖淺近平易，日用不知，適所以見性理之化現(xiàn)也。以變化氣質言，攝生養(yǎng)氣，所變者身也；盡倫守禮，所變則行也。身之氣質，靜者也；行之氣質，動者也。只觀身之氣質，于氣質亦淺也，能觀行之氣質，于氣質斯深也。人于靜時，未必不可矯揉造作，裝點偽飾，唯于動時外及于人物，乃見修養(yǎng)之真。所遇有順有逆，如順而不驕，逆而不怒，有優(yōu)游從容之象，如春意盎然，如天地廓然，方為圣人境界也。其他或輕或重，或短或長，莫不各有所偏而以圣人為歸宿。

夫性理于死亡而得徹證，亦于死亡而得復起，如鳳凰涅槃，火中重生，故二者交融而存焉。于生者而言，吾人當下即在性理之展開中，何以展開？恪盡物理倫理而已，能恪盡物理倫理，則變化氣質也，能變化氣質，則復生于清明，可翹首以待也。于死者而言，吾人當下已在性理之收攝中，將來亦必求其展開，如何展開？唯有待于物理倫理中變化所出之同氣相感而再聚重生也。故變化氣質兩益于生死，無間于幽明，可謂達道也。變化氣質以至命而必求窮理盡性，窮理盡性即存天理、明本心、致良知，致良知不落空而必于事上磨煉，事上磨煉則不離物理倫理。以本體言，性理而已，以發(fā)用言，物理倫理也。通生死、體用、性氣而言，立本則見性，致用則倫物，體用一源，顯微無間，合則雙美，離則兩傷也。

或曰不求性理者，本在物理倫理之中，求得性理者，亦不過反居物理倫理而已，于物理倫理而言，實未嘗變，何苦多此一舉？此則孟子所云：“堯舜，性之也；湯武，身之也；五霸，假之也。”百姓又等而下之，未嘗一刻不在道化中，然以其日用而不知，縱有所行，乃知其然而不知其所以然，故有信不及、穩(wěn)不住、開不出之弊，不可以參贊化育、輔世長民也。以此，由物理倫理而性理，由性理而生死，由生死而徹證性理，轉回物理倫理，斯立天地人三才之道也。

責任編輯：近復