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    儒家禮樂教化及其當(dāng)代社會(huì)意義
    作者：龔妮麗
    來源：作者惠賜《儒家郵報(bào)》
    時(shí)間：孔子2564年暨耶穌2013年5月13日
     
     
    
    古老的中國曾被譽(yù)為禮儀之邦，這是文明走在前列的象征。文明必有理想，儒學(xué)最具生命力的根源就是其思想中的兩個(gè)理想：一是社會(huì)理想，即《禮記·禮運(yùn)》所言的“大同”、“小康”理想；一是文化理想，即《史記·周本紀(jì)》中“興正禮樂”，“民和睦，頌聲興”的理想。前一種理想具有世界普遍性，后一種理想則最具中華民族特色。實(shí)現(xiàn)后一種理想的途徑是教化，通過禮樂教化使人與人在情理上相互默契，達(dá)到社會(huì)和諧，個(gè)人行而樂之，樂而行之。以此看來，儒家禮樂教化的文化理想在當(dāng)代社會(huì)仍然有著積極的意義。
     
    
    一、儒家禮樂教化的思想與實(shí)踐
    
    
    儒家的禮樂思想發(fā)軔于周代，周公于成王年間制禮作樂，“興正禮樂，度制于是改，而民和睦，頌聲興。”[①]周公建立禮樂制度服務(wù)于治國興邦，經(jīng)先秦以降儒家的繼承發(fā)展，形成了一套理想化的禮樂文化傳統(tǒng)。
    
    制禮作樂是政治大事，《周禮》中，“六官”各掌其職：天官掌邦治、地官掌邦教、春官掌邦禮、夏官掌邦政、秋官掌邦禁、冬官掌邦事。雅樂活動(dòng)參與各官掌管的禮儀活動(dòng)，禮儀中的雅樂表演并非純粹的審美活動(dòng)，而是一種極嚴(yán)肅的儀式活動(dòng)，如《周官·小胥》中記載：“正樂縣之位，王宮縣，諸侯軒縣，卿大夫判縣，士特縣,辨其聲。凡縣鐘磬，半為堵，全為肆。”[②]王者的樂隊(duì)可按東南西北排列；諸侯的樂隊(duì)可按三面排列；卿大夫的樂隊(duì)則排成兩面；士只能排一面。舞隊(duì)排列也有規(guī)定，“天子八佾，諸公六佾，諸侯四佾，所以別尊卑?！盵③]禮儀行樂活動(dòng)的形制雖然有嚴(yán)格的等級(jí)規(guī)范，但歌舞奏樂活動(dòng)本身則具有“和上下”的功能。 “禮”通過事神致福，教民明人倫秩序；“樂（yuè）”能宣情，弦歌吟唱可轉(zhuǎn)化為樂（lè），禮樂相濟(jì)，為秩序化的社會(huì)生活增添情感的潤滑劑，使人們對(duì)“禮”的履踐，樂而行之。
    
    雅樂為禮儀活動(dòng)服務(wù)，講求與禮相適，其中包含著深刻的“禮樂”思想。《禮記·樂記》對(duì)“禮”與“樂”各自的作用作了精辟的總結(jié)，其引文如下： 
    
    樂由中出，禮自外作……樂至則無怨，禮至則不爭(zhēng)。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。
    
    禮以導(dǎo)其志，樂以和其聲。（樂論篇）[④]
    
    禮節(jié)民心，樂和民聲。（樂本篇）
    
    樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。（樂論篇）
    
    禮義立，則貴賤等矣；樂文同，則上下和矣。（樂論篇）
    
    樂極和，禮極順，內(nèi)和而外順。（樂化篇）
    
    樂也者，情之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。樂統(tǒng)同，禮辨異，禮樂之說，管乎人情矣。（樂情篇）
    
     “禮”是社會(huì)中人的行為規(guī)范，是一整套從日常生活到社會(huì)活動(dòng)各種制度禮儀的總稱，“禮”強(qiáng)調(diào)的是社會(huì)中人的行為規(guī)范，注重倫理秩序；“樂”是表現(xiàn)人內(nèi)心情感的藝術(shù)，其作用在于以情感溝通人與人之間的親和關(guān)系，以達(dá)到社會(huì)和諧。儒家的禮樂思想是建構(gòu)理想社會(huì)秩序的文化理念， 
    
    周代的雅樂活動(dòng)是禮樂思想的具體體現(xiàn)，行樂均尊崇禮樂精神，嚴(yán)守禮樂制度，服從禮樂規(guī)范。從吉禮的雅樂活動(dòng)中，我們可看出“樂”對(duì)于“禮” 相互配合的情況。《周禮·春官宗伯·大司樂》記載：
    
    以樂舞教國子。舞《云門》、《大卷》、《大咸》、《大磬》、《大夏》、《大濩》、《大武》……乃分樂而序之，以祭、以享、以祀。乃奏黃鐘，歌大呂，舞《云門》，以祀天神；乃奏大蔟，歌應(yīng)鐘，舞《咸池》，以祭地祇；乃奏姑洗，歌南呂，舞《大磬》，以祀四望；乃奏蕤賓，歌函鐘，舞《大夏》，以祭山川；乃奏夷則，歌小呂，舞《大濩》，以享先妣；乃奏無射，歌夾鐘，舞《大武》，以享先祖。[⑤]
    
    吉禮之樂不僅以“六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂”敬畏天地、山川、鬼神，歌舞音律也負(fù)載著“以和邦國，以諧萬民。以安賓客，以說遠(yuǎn)人，以作動(dòng)物”的審美作用，通過音樂溝通人與神、人與天地、人與人的情感。什么樣的音調(diào)、歌唱、舞蹈與什么樣的祭禮相配，都有一定的程式。祭天神與祭地祇不同，祀四望與祭山川不同，享先妣與享先祖不同，音樂的情感與祭禮的內(nèi)容必須是一致的，這樣才能“樂由中出，禮自外作”，服務(wù)于“治心”又“治躬”的教化。嘉禮雅樂與嚴(yán)肅莊重的祭神祭祖的吉禮雅樂不同，據(jù)《儀禮》記載，用樂主要有鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射禮與燕禮，都是世俗生活之場(chǎng)所用于人與人、國與國交往的禮儀，所謂：
    
    以嘉禮，親萬民。以飲食之禮，親宗族兄弟；以昏冠之禮，親成男女；以賓射之禮，親故舊朋友；以饗燕之禮，親四方之賓客，以脤膰之禮親兄弟之國；以賀慶之禮親異姓之國；以九儀之命，正邦國之位。[⑥]
    
    這些都是嘉禮的功用。嘉禮之樂在君臣尊卑的秩序中以“風(fēng)”、“雅”詩樂求取邦國臣民之“和”。以鄉(xiāng)飲酒禮中所歌《小雅·鹿鳴》為例，這是君與臣下及四方賓客燕席間論道修政的樂歌，其詞曰：
    
    呦呦鹿鳴，食野之蘋。我有嘉賓，鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧，承筐是將。人之好我，示我周行。
    
    呦呦鹿鳴，食野之蒿。我有嘉賓，德音孔昭。視民不恌，君子是則是效。我有旨酒，嘉賓式燕以敖。
    
    呦呦鹿鳴，食野之芩。我有嘉賓，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴，和樂且湛。我有旨酒，以燕樂嘉賓之心。[⑦]
    
     “鼓瑟鼓琴，和樂且湛”，賓主之情，歡悅?cè)谇?，君與臣下及四方賓客和諧共處，則又禮數(shù)分明，君臣上下，里外有別，彬彬有禮。雅樂正是以“和”為行樂的依據(jù)和目標(biāo)，體現(xiàn)出先秦儒家“禮宜樂和”的文化理想。如果說“禮樂相濟(jì)”體現(xiàn)出周代雅樂為禮儀服務(wù)的審美意識(shí)，那么“禮宜樂和”則是禮樂互補(bǔ)的文化訴求?？鬃永^承并深化了禮樂思想。他以“仁”為核心，強(qiáng)調(diào)通過禮樂教化使人與人在情理上相互默契，既有分疏又有融和，使社會(huì)達(dá)到有秩序的和諧。禮樂的作用雖然相輔相成共同作用于社會(huì)人群，但都必須以“仁”為前提，孔子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”[⑧]，所以孔子在“禮崩樂壞”的社會(huì)現(xiàn)實(shí)中奔走呼號(hào)恢復(fù)禮樂教化。禮樂教化思想遂成為中國儒家的文化向往，恰如新民先生所言：“‘樂’與‘禮’以和諧的方式融入社會(huì)生活的整體，代表了中國人最向往的文明形態(tài)，也是人類生存及交往活動(dòng)最基本的兩個(gè)實(shí)踐維度。透過‘樂’，我們可以更好地表達(dá)人與生活世界不可須臾分離的情感；憑借‘禮’我們才能更合理地建構(gòu)或維系與人的交往方式有關(guān)的存在論秩序?！?nbsp;[⑨]
     
    
    二、禮樂教化的社會(huì)功能
    
    
    禮樂教化是實(shí)現(xiàn)儒家文化理想的重要途徑，周公“制禮作樂”同時(shí)并進(jìn)，就是要從里到外對(duì)人進(jìn)行理性與情感的教化，以風(fēng)化道德、穩(wěn)定人心，達(dá)到治國安邦的目的。周代以來的儒家禮樂教化具有道德化、倫理化、政治化的突出特征?！吨芏Y·春官宗伯》記載： 
    
    （大司樂）掌成均之法，以治建國之學(xué)政，而合國之子弟焉。凡有道者、有德者，使教焉……以樂德教國子：中、和、袛、庸、孝、友；以樂語教國子：興、道、諷、誦、言、語；以樂舞教國子：舞《云門》、《大卷》、《大咸》、《大誂》、《大廈》、《大濩》、《大武》[⑩]。
    
    樂德之教的內(nèi)容：“中、和、袛、庸、孝、友?！贝藶椤傲隆保嵭ⅲ骸爸?，猶忠也；和，剛?cè)徇m也；袛，敬；庸，有常也；善父母曰孝；善兄弟曰友。”實(shí)際上這六個(gè)方面包括了倫理道德的基本內(nèi)容，樂德之教即是通過音樂教育方式，灌輸受教育者德的內(nèi)容，通過音樂活動(dòng)，將“德”的內(nèi)容化為情感體驗(yàn)，再上升為理性認(rèn)同。禮樂教化，一方面強(qiáng)調(diào)等級(jí)秩序，“教民明倫理”，一方面又注重溝通調(diào)和，使民樂于接受秩序而各安其位，禮樂同功，正是通過禮宜樂和來實(shí)現(xiàn)的。《禮記·樂記》中說：
    
    是故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；在族長鄉(xiāng)里之中，長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內(nèi)，父子兄弟同聽之，則莫不和親。故樂者，審一以定和，比物以飾節(jié)；節(jié)奏和以成文。所以合和父子君臣，附親萬民也，是先王立樂之方也。[11]
    
    在人倫有別的社會(huì)秩序中，同聽同樂溝通了人與人的情感，達(dá)到情感的融洽，使社會(huì)分而有和，禮之理性秩序，配以樂之情感和悅，禮樂教化貫穿著“中和”精神，“以五禮防萬民之偽，而教之中。以六樂防萬民之情，而教之和”[12]通過禮樂教化，使人行為端正，性情和美。教化即是以“中和”精神對(duì)人從內(nèi)到外的修正，不管是行為“端正”、抑或性情“和美”均是儒家禮樂教化的目標(biāo)。
    
    “禮樂”教化的意義還在于移風(fēng)易俗，維護(hù)社會(huì)秩序的穩(wěn)定、人群之和諧。荀子在《樂論》中說：
    
    君子以鐘鼓道志，以琴瑟樂心。動(dòng)以干戚，飾以羽旄，從以磬管。故其清明象天，其廣大象地，其俯仰周旋有似于四時(shí)。故樂行而志清，禮修而行成，耳目聰明，血?dú)夂推?，移風(fēng)易俗，天下皆寧，美善相樂。故曰：樂者樂也，君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。故樂者，所以道樂也。金石絲竹，所以道德也。樂行而民鄉(xiāng)方矣。[13]
    
    荀子主張性惡，自然特別重視禮的規(guī)范作用，因而樂與禮的配合，關(guān)注的還是怎樣規(guī)范人性。
    
    樂與百姓的日常生活有緊密的聯(lián)系，所謂十五國風(fēng)，都是各地民間的歌詩，它們產(chǎn)生于民間，也影響著各地的民風(fēng)，《毛詩序》中有“風(fēng)以動(dòng)之”的說法，音樂就像春風(fēng)吹化萬物那樣影響著人心，因而儒家認(rèn)為教化百姓用音樂，“其感人深”可以“其移風(fēng)易俗”。漢儒董仲舒出于政治需要，十分重視通過禮樂改變民風(fēng)，教化百姓，他在其《舉賢良對(duì)策》中說：
    
    故圣王已沒，而子孫長久安寧數(shù)百歲，此皆禮樂教化之功也。王者未作樂之時(shí)，乃用先王之樂宜于世者，而以深入教化于民。教化之情不得，雅頌之樂不成，故王者功成作樂，樂其德也。樂者，所以變民風(fēng)、化民俗也。其變民也易，其化人也著，故聲發(fā)于和而本于情，接于肌膚，臧于骨髓。故王道雖微缺，而筦弦之聲未衰也。[14]
    
    董仲舒之所以重視禮樂的教化功能，是他明白了“其變民也易，其化人也著”，“王道雖微缺，而管弦之聲未衰也”的原因。那就是“故聲發(fā)于和而本于情，接于肌膚，臧于骨髓”，樂不僅通過聽覺器官“接于肌膚”，并進(jìn)入到內(nèi)心深處“臧于骨髓”，故而更深深體會(huì)到“故圣王已沒，而子孫長久安寧數(shù)百歲，此皆禮樂教化之功也”。
    
    儒家的“禮樂”教化又是與政治緊密聯(lián)系的，《禮記·樂記》中言：
    
    故禮以導(dǎo)其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸，禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也。
    
    治世之音安，以樂其政和；亂世之音怨，以怒其政乖；亡國之音哀，以思其民困。聲音之道，與政通矣。
    
    故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。
    
    “禮”、“樂”、“政”、“刑”具有不同的性質(zhì)、特征和功能，正好從不同的方面，相輔相成，相反相成，達(dá)到治理國家的目的?！岸Y樂”的作用是以不同的方式“治心”，“禮”側(cè)重于“節(jié)民心”——通過以倫理秩序?yàn)榛A(chǔ)的行為規(guī)范達(dá)到“治心”；“樂”側(cè)重于“和民聲”通過對(duì)情感的影響調(diào)和、調(diào)適人們的心性，修養(yǎng)完善人格?！岸Y節(jié)民心，樂和民性”，將人民自覺調(diào)適自己的心性、行為，完善人格作為治國的前提，之后才是“政以行之，刑以防之”，這實(shí)際上是一種以人為本的政治理路，有其深刻的一面。音樂是人們有感于現(xiàn)實(shí)而發(fā)出的情感性心聲表達(dá)，社會(huì)的政治狀況必然會(huì)在音樂中有所反映。音樂與政治之間的這種關(guān)系受到儒家特別的重視，認(rèn)為既可以通過音樂觀察政治得失，又可以通過音樂教化百姓，即所謂“本仁以聚之，播樂以安心”[15]。
    
    禮樂教化思想中包含著情理交融的教育理念，即在快樂中接受嚴(yán)肅的理性教育，所謂“言而履之，禮也。行而樂之，樂也?！比寮叶Y樂教化思想中就有“耳目之樂”達(dá)到“怡心之樂”的教育理念。宋儒程頤仰慕先王之禮樂教化，曰：“古人自八歲入小學(xué)，十五入大學(xué)，有文采以養(yǎng)其目，聲音以養(yǎng)其耳，威儀以養(yǎng)其四體，歌舞以養(yǎng)其血?dú)?，義理以養(yǎng)其心。今則俱亡矣，惟義理以養(yǎng)其心爾，可不勉哉”[16]。禮樂教化不僅使學(xué)子得到心智道德的教化，同時(shí)也享受到耳目怡心之樂”《禮記·文王世子》曰：
    
    凡三王教子必以禮樂。樂，所以修內(nèi)也；禮，所以修外也。禮樂交錯(cuò)于中，發(fā)行于外，是故其成也懌，恭敬而溫文。
    
    “其成也懌”正是寓教于樂的體現(xiàn)，懌，即愉悅，禮樂雙修，使受教者在快樂中獲得恭敬而溫文的氣質(zhì)，這正是內(nèi)外兼修的作用，在學(xué)樂的快樂中修成正道，這不就是孔子所說的“成于樂”嗎？而這種快樂也就是音樂教育中的美感意識(shí)。
    
    禮樂教化具有禮樂互補(bǔ)的文化智慧，正如上文所提到的，禮樂相濟(jì)——理與情的互補(bǔ)，禮宜樂和——序與和的互補(bǔ)。從理與情的互補(bǔ)來看，禮樂活動(dòng)中的行樂必然有對(duì)于人們心理情感的作用，樂舞以頗具感性特征的美感陶冶人情人性，在弦歌曼舞中，其樂融融，又恭敬肅穆，自然接受敬畏天道、尊祖崇德的教化。從序與和的互補(bǔ)來看，禮樂活動(dòng)必然選擇富有中庸精神的音樂以修正人心，在聲律和諧的鐘磬笙管合樂中，其樂奕奕，久而久之，溫良文雅，自覺遵從君臣尊卑、明人倫秩序?！抖Y記·樂記》說：“先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也。”因此，行樂活動(dòng)中所體現(xiàn)出的審美心態(tài)一定是與道德教化相一致的，“樂者樂也”的美感意識(shí)也就更多地顯示出崇德、致和、尚雅的特點(diǎn)。
     
    
    三、禮樂教化的當(dāng)代意義
    
    
    當(dāng)今的社會(huì)，在功利欲求與技術(shù)競(jìng)爭(zhēng)的推動(dòng)下，物質(zhì)極大豐富，但同時(shí)，在欲望與功利的障蔽下，對(duì)于終極性的價(jià)值目標(biāo)——信念、信仰、理想等精神上的追求正在淡化。極端的利己主義，使個(gè)人利益與社會(huì)價(jià)值產(chǎn)生沖突，出現(xiàn)人文精神的危機(jī)；殘酷的市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)，使人與人之間產(chǎn)生激烈的利益沖突，導(dǎo)致道德的危機(jī)。人只要生活在社會(huì)中，就要與人和物打交道，人的生命熱情不可能只來源于物，在冷漠的人群中，精神生命將失去光澤與溫暖，在物的壓抑下，人也只能是微不足道的存在。中國儒學(xué)充滿生命的智慧，是我們解決人類生存危機(jī)的文化資源。禮樂教化理想根源于儒家的倫理哲學(xué)理念，雖然是宗法制等級(jí)社會(huì)的產(chǎn)物，但是它所包含的“興正禮樂”，“民和睦，頌聲興”的文化理想則是超越時(shí)空的。禮樂教化體現(xiàn)了儒家“生民之道，以教為本”的思想，是實(shí)現(xiàn)人與人在情理上相互默契，達(dá)到社會(huì)和諧，個(gè)人行而樂之，樂而行之的途徑，對(duì)當(dāng)代的文化建設(shè)仍然有著積極的意義。
    
    1、禮樂教化是構(gòu)建文明社會(huì)的重要途徑
    
    今天的文明社會(huì)講究行政法制，但僅僅依靠刑罰來治理社會(huì)是不夠的，也是被動(dòng)的。儒家的禮樂教化是對(duì)社會(huì)人群的人文教化，是對(duì)人的心靈與行為的價(jià)值建構(gòu)，這是文明社會(huì)建設(shè)的重要途徑?！岸Y樂不興，則刑罰不中，刑罰不中，則民無所措手足。”[17]禮樂教化是將禮的內(nèi)在精神——仁愛、正義、和諧、節(jié)制、忠孝、誠信等，訴諸于人的理性精神，并通過人的行為表現(xiàn)出來。儒家講“不知禮，無以立也”[18]，“知禮”是指思想行為的文化養(yǎng)成，“立”，是指以文化養(yǎng)成的行為融入社會(huì)、立身社會(huì)。禮樂教化通過“樂由中出，禮自外作”，“致樂以治心”，“治禮以治躬”，使人們從內(nèi)部得到精神文化的提升，從外部習(xí)得與內(nèi)部精神相應(yīng)的、合乎禮儀的行為，美好的外在行為與內(nèi)在的生命精神相統(tǒng)一，達(dá)到“樂極和，禮極順，內(nèi)和而外順”。禮樂教化與行政法制相配合，文明社會(huì)的建構(gòu)才是完整的，這就是 “禮以導(dǎo)其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸，禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也。”
    
    2、禮樂教化是培養(yǎng)主體精神生命的重要途徑
    
    人與動(dòng)物的區(qū)別，是具有理性的自覺與超越的生命境界。禮樂教化是情理的教化“樂也者，情之不可變者也；禮也者，理之不可易者也?！蓖ㄟ^禮的教育，“使人以有禮，知自別于禽獸。”[19]提高自己的倫理品格，在家庭中懂得孝敬父母，愛護(hù)子女；在社會(huì)中，懂得尊重他人，誠信待人，遠(yuǎn)離非理性的粗野、庸俗、愚昧、貪婪、迷亂，成為有道德修養(yǎng)的人。樂教與禮教相配合，通過審美活動(dòng)陶冶性情，進(jìn)入超越的生命境界，獲得與天地同和的精神愉悅，這正是：“故樂行而志清，禮修而行成，耳目聰明，血?dú)夂推?，移風(fēng)易俗，天下皆寧，美善相樂?！盵20] 禮樂教化帶給人的不只是“禁令”，而是自覺地、愉快地接受從情感到理性的品格修養(yǎng)，自覺地、愉快地獲得主體精神生命的提升。
    
    3、禮樂教化是建構(gòu)和諧社會(huì)的重要途徑
    
    當(dāng)今社會(huì)講民主法治，人與人之間在政治上和人格上是平等的，應(yīng)該取消等級(jí)的尊卑區(qū)別。但是人與人之間卻存在著長幼、性別、親疏、才能、特長、職業(yè)的區(qū)別，每個(gè)人在社會(huì)中扮演著不同的社會(huì)角色，各自發(fā)揮著相應(yīng)的作用。禮教可以使有區(qū)別的人以自己的角色身份各安其位，使社會(huì)正常地、協(xié)調(diào)地運(yùn)轉(zhuǎn)，這樣的社會(huì)才是健康的、有序的、長久的、穩(wěn)定的。恰如荀子所言：“人何以能群？曰分。分何以能行？曰義。故義以分則和，和則一，一則多力，多力則強(qiáng)，強(qiáng)則勝物，故公室可得而居也。”[21]禮教使人們恪守維系社會(huì)正常運(yùn)轉(zhuǎn)的禮數(shù)，“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”[22]。樂教與禮教配合，讓人們分中有和，通過音樂活動(dòng)使人們?cè)趯徝揽鞓非榫爸袦贤ㄇ楦?，達(dá)到和諧，這就是“樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；在族長鄉(xiāng)里之中，長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內(nèi)，父子兄弟同聽之，則莫不和親?！虾透缸泳?，附親萬民也?！盵23]和諧社會(huì)的建構(gòu)需要有分有和，儒家禮樂教化的智慧中包含著人與人和諧相處的辯證道理。
    
    4、禮樂教化是獲得“行而樂之，樂而行之”生活模式的重要途徑
    
    禮樂教化思想中包含著情理交融的教育理念，所謂“言而履之，禮也。行而樂之，樂也?！?nbsp;中國音樂的“樂”與快樂之“樂”同形異音，其意義的關(guān)聯(lián)有著中國文化的特色，唐君毅先生說：“音樂者，人之所同樂者也?！魳分畼氛?，下順凡情之求樂，上希圣境之曰樂，故同其字而異其音，以見其義之相通，此亦唯中國有之，非他土之文字之異音者必異形之所能有者也?！盵24] 禮宜樂和的文化傳統(tǒng)內(nèi)含著充盈的“行而樂之，樂而行之”生活模式。禮樂教化使人與人之間的情感交流與思想交流充滿積極的生命熱情；禮樂雙修，使受教者在快樂中獲得恭敬而溫文的氣質(zhì)，在快樂中修成正道。禮樂教化——“興于詩，立于禮，成于樂”[25]是中國人快樂人生的基礎(chǔ)；禮樂教化，使仁人君子在“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”[26]的人生中獲得生命的意義。
    
     
    注釋
    
    
    [①]《史記·周本紀(jì)第四》岳麓書社2001年版標(biāo)點(diǎn)本。
    
    [②] 《周禮·周官·小胥》，《十三經(jīng)注疏》，中華書局1980年版。
    
    [③] 班固《白虎通·禮樂》，《四部叢刊》本。
    
    [④] 《禮樂·樂記》引文均引自《十三經(jīng)注疏》，中華書局1980年版。
    
    [⑤] 《周禮·春官宗伯·大司樂》。
    
    [⑥] 《周禮·春官宗伯·大宗伯》。
    
    [⑦] 《詩經(jīng)·小雅·鹿鳴》，《十三經(jīng)注疏》，中華書局1980年版。
    
    [⑧] 《論語·八佾》，《十三經(jīng)注疏》，中華書局1980年版。
    
    [⑨] 張新民：《生命體驗(yàn)結(jié)構(gòu)與音樂現(xiàn)象學(xué)——<樂韻中澄明之境>序》，載《星海音樂學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年4期。
    
    [⑩] 《周禮·春官宗伯第三》。
    
    [11] 《禮記·樂記》。
    
    [12] 《周禮·地官》。
    
    [13] 《荀子·樂論篇第二十》。
    
    [14] 班固：《漢書·董仲舒?zhèn)鳌分腥A書局點(diǎn)校本1962年6月版，2499頁。
    
    [15] 《禮記·禮運(yùn)》。
    
    [16] 《二程遺書》，上海古籍出版社2000年版，第322頁。
    
    [17] 《論語·子路》。
    
    [18] 《論語·堯曰》。
    
    [19] 《禮記·曲禮》。
    
    [20] 《禮記·樂記》。
    
    [21] 《荀子·王制》
    
    [22] 《孟子·滕文公上》，《十三經(jīng)注疏》，中華書局1980年版。
    
    [23] 《禮記·樂記》。
    
    [24] 唐君毅：《中華人文與當(dāng)今世界》，廣西師范大學(xué)出版社2005年12月版，321頁。
    
    [25] 《論語?泰伯》。
    
    [26] 《論語?述而》。
    
    
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