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德法論

作者：劉青衢

來源：作者惠賜本站發(fā)表

時間：2014年1月29日

吾友吳君者，博學(xué)通才，好考時政。吾嘗與論德法之義，吳君曰法先德后，吾曰德先法后，各持異議，往來辨詰，因以成文。

吳君曰：【我們堅持一種理念，在于它能給我們帶來物質(zhì)上或精神上的好處，在這個道德崩潰的時代，堅守道德往往要吃虧，所以，宏揚(yáng)傳統(tǒng)美德還需要好的土壤，這就是需要用法律與制度來規(guī)范自由人的行為邊界。說一千道一萬，讓一個人信什么做什么，得到好處及有可能得到好處永遠(yuǎn)是驅(qū)動人所做所信的根本力。信仰法律往往遠(yuǎn)比信仰無任何內(nèi)容的空洞的道德更有效，畢竟靠自然法與德性統(tǒng)治的古老時代已經(jīng)不存在，道德的力量只是配角，而不是中心?！?/span>

吾曰：一陰一陽之謂道，法制者，亦道之一用而已。細(xì)察法制之襄定者，人也；執(zhí)行者，人也；監(jiān)督者，人也。備法制之條文而不具行法之良吏，有施法之衙司而無法治之精神，則法制之于冠蓋，不過鉆營牟利之幕幛耳。今之觸法者原為執(zhí)法者，衛(wèi)法者淪為試法者，非法之不有或其制衡之不足，乃法不入其心故也。

欲法制之實為用，則必先樹行法之人，舍此無他也。所謂文武之道，布在方策，其人存則其政舉，其人亡則其政息是也。樹人者何？先樹其心也。其心何樹？有所向也。其向何從？非以律法之蠻橫施戒，而必以仁義之德循循導(dǎo)之也。使日日以化之，事事以勸之，則感其于不覺之間，然后知善之所從，惡之所拒也。此不可謂法之無用，而在法后尚有人心，人心得治，其本治也!子曰：『道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！黄涫侵^乎！

吾向聞國不以利為利，以義為利也。梁惠王初見孟子則曰：『叟，不遠(yuǎn)千里而來，亦將有以利吾國乎？孟子對曰：王何必曰利？亦有仁義而已矣?！桓`窺足下之言，乃以道德為謀利之手段，世人所以尊道德者不過趨利而為誘。此或錯解古人之意也。

韓文公曰：『博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己而無待于外之謂德?！皇枪?，道德也者，道稟于天，德成于人，克己復(fù)禮，行于仁義也?？思赫?，克己之私欲也；仁者，人也；義者，宜也，是皆舍己而全人，非以自利也。使行道為德而動于利，則孔孟何以明知其道不行而不舍？文丞相何以殺身以成仁？命之不存，利將焉附？是以，道德者，人之本也，所以別于禽獸也。今者禮崩樂壞，學(xué)絕道喪，人皆不識禮義廉恥，尤宜推本溯源，大中至正，以德明世，以道勸人。若以法逼人而從德，人或懼懲而強(qiáng)行偽德，或視行德有利而趁其便，則德不幸而流為器也，待人之惑于利而淪為禽獸，復(fù)求其返本，是恐南轅北轍、緣木求魚也。

兄引秦皇一海內(nèi)、南北朝五代十國由分而合、泰西民主興盛為行法之效而申其義，及夫清末山崩、文革浩劫則咎在賢德之不可恃。所論皆在德不如法矣。

吾謂：夫子周游列國，棲棲遑遑以求道行天下，縱未獲諸侯用，而千載以降之文明衍進(jìn)造端乎周，文武之道以此流澤悠遠(yuǎn)也。又以國祚言之，秦為天下共主方十?dāng)?shù)年，可得比乎周邪？而況秦法非今日之法也，唯刑法而已。秦一海內(nèi)，所倚者何？盛行商韓之術(shù)，極君權(quán)，弱百姓，強(qiáng)兵弩，抑百工。舉國上下，民其二類：一則農(nóng)，一則兵，后世所謂專制獨裁者，正自秦始。及秦王掃平山東諸國則不旋踵而亡，良可笑也。『一夫作難而七廟隳，身死人手，為天下笑者，何也？仁義不施，而攻守之勢異也。』賈太傅之言不謬也。

若夫滿清之治，女真本夷狄，其初入關(guān)則迫漢人剃發(fā)易服，以夷變夏，遂有揚(yáng)州十日、嘉定三屠之悲。既而，康雍乾相繼之世，文字獄之盛為華夏千古未見，其殘獨之恣，士大夫所不齒也。復(fù)次，兄所謂賢人政治者，亦迥乎吾所聞也，乃乎雍正之勤者耶？《易》曰：『黃帝堯舜垂衣裳而天下治』，故君之德不在萬事親為，而在選賢與能，規(guī)矩天下，以其愈能則諸事非親臨而不可行，是專制之極也，此不可謂之賢也。若實為仁德，則當(dāng)如圣人之選賢與能，以致天下為公也。滿清之政，其可謂之賢乎？至若文革者，亦不足論，不特非賢君民主，尤乃法家者流暴虐獨裁，一夫而已。是故，天下治亂，非德之不可依，乃行者下德而為器，或德淺行薄不敷其用也。

兄又謂德治無可行者。吾謂其果不可乎？其必可行也！《中庸》曰：『天命之謂性，率性之為道也，修道之為教。道也者，不可須臾離也，可離非道也?！惶煲躁庩栁逍谢f物，而理亦賦焉，人稟理之自然，以為五常之德，則謂之性也。故有天此有道，有道此有德，德此有人。德者，匹夫匹婦存于心，日用事物而不離，所異唯在大小而已矣。

然德治必待其術(shù)而行，倡文明、新風(fēng)化、純?nèi)诵?、?fù)禮儀之屬是也。欲行其術(shù)，又在其人?！洞髮W(xué)》曰：『上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是故君子有絜矩之道?！痪诱?，有德有位之謂也。漢之循吏，宋之士夫，皆行德治；漢之文景，宋之南北，皆有德之君。何謂不可行也？或有不行者，不得其人耳。古之欲平天下者先治其國，欲治其國者先齊其家，欲齊其家者先修其身。孟子曰：『先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。』治國不可謂不大也，其機(jī)則不可謂不小也，在方寸之間耳。故德治之理在教化張于天地，君子出于庶民，良法制于仁人，德行彌于里巷，若此則人善而法優(yōu)，天下知所風(fēng)從也?；蛑^：君子寡而小人眾，何以望之？吾謂此不足憂也，治國者，固非小人之責(zé)也，乃君子之責(zé)也。以治國之位崇而藝高，微斯人則何以當(dāng)之？吾之所患不在君子之不多，而在學(xué)道其喪，君子無由以化也。

治以教為本，教因治而成，故法亦未可忽焉。商韓乃霸道之法，孔孟則王道之法也。霸道之法張極權(quán)，王道之法行仁義。今法其少乎？觸法者不為之減，何也？法之不為百姓，而出于權(quán)貴故也。法者，則應(yīng)何出？出于德也。若法而悖德，誰與守之？嬴秦之法，嚴(yán)而備也，其效何如？此間或大同而小異，亦或反之，不可不明也。

要之，德者，人之本也，非趨利之途也，雖販夫走卒，亦必有其德哉。今禮崩樂壞，人心不古，德性式微，而天下未崩析者，唯在德之未盡滅也，非畏法也。故欲歸王治，宜首正人心，先德后法，庶乎其不差也！

愚之不敏，其見或淺，惟有識者察之。

                                                          責(zé)任編輯：泗榕