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《家道與齊家工夫》書后

作者：唐文明（清華大學(xué)哲學(xué)系教授）

來源：作者惠賜

時(shí)間：2014年3月26日

家道之重要，經(jīng)典屢言之。歷代圣賢排斥異端、護(hù)持正統(tǒng)，往往措意于此。晚清以降，西風(fēng)熾盛，破家之論又起，乃至有家為萬惡之源之邪辭。近來圣學(xué)呈來復(fù)之象，重思家道，漸為學(xué)者關(guān)注。倪培民先生《家道與齊家工夫》一文，亦其選焉?！吨型忉t(yī)學(xué)哲學(xué)》主編范瑞平先生囑余撰一評論，拜讀之下，有如下感獲。

該文之勝義，不可枚舉。今言其要者四。

一曰，仁義不當(dāng)以抽象原則論?，F(xiàn)代以降，以仁義為抽象原則而極盡其論述者，非牟宗三莫屬。其所借用之康德倫理學(xué)，即西人義務(wù)論之標(biāo)準(zhǔn)版本，其要在以法則論道德?？档轮?，實(shí)纘西教神命論之余緒，亦合于西人近代物理學(xué)之法則概念，若言其弊，則又不止于律法主義，余嘗撰一專書詳論之，此不贅。概而言之，以西人之倫理學(xué)格義于儒學(xué)，或以義務(wù)倫理學(xué)，或以角色倫理學(xué)，或以美德倫理學(xué)。杜維明先生嘗談到西儒安樂哲持第二種觀點(diǎn)，而問及余之看法，余答曰：美德倫理學(xué)最當(dāng)，因義務(wù)、角色之思想皆可涵攝于美德思想之下，反之則不然。雖然，將儒學(xué)與西人之美德倫理學(xué)互向格義，二者不契之處尚多，此又不可不申。

二曰，人倫或淪為攫取性個(gè)人主義之借口。此處特就家庭倫常而言。以倪文所言，為人子女者覬覦父母之財(cái)產(chǎn)而不思盡孝，為人父母者一味求子女之服從而不思盡慈，而皆曰人倫乃天之經(jīng)、地之義也者，即人倫淪為攫取性個(gè)人主義之借口之怪現(xiàn)象也。另如為人子女者怨恨其父母不如他人之父母而處處苛待之，亦可歸入此類現(xiàn)象。西人有情感勒索（emotional blackmail）之語，余嘗仿此撰一概念曰倫理勒索（ethical blackmail），用以指稱上述倫理領(lǐng)域之怪現(xiàn)象也。儒教之家庭倫理，其深厚自不待言，然其末流之弊，或在倫理勒索與家庭私利主義。此處先言前者。以父子、夫婦、兄弟家道之三親而言，皆可能發(fā)生倫理勒索。應(yīng)對此一問題，經(jīng)典中之范例莫過于《孟子.萬章上》孟子答弟子萬章問“舜往于田”一節(jié)。舜即處于倫理勒索之逆境中，所謂父頑、母嚚、弟傲，而舜仍以克諧以孝而留千古令名。依孟子之言，子女之于父母，有怨則當(dāng)不失其慕，故曰怨慕，所謂大孝終身慕父母，決不當(dāng)怨恨父母也。近人或以倫理勒索之存在而呼吁沖決人倫之網(wǎng)羅，此又因噎廢食之論，此處不及詳論。

三曰，孝道兼公私貫家國。一己之私、一家之私與一國之公、天下之公皆可藉孝道而結(jié)合無間。此《孝經(jīng)》首揭之大義，現(xiàn)代以降或?yàn)閷W(xué)者所不留意?！缎⒔?jīng)》開宗明義曰：“身體發(fā)膚，受之父母，不敢損傷，孝之始也。立身行道，揚(yáng)名于后世，以顯父母，孝之終也?！辟|(zhì)言之，單純言能養(yǎng)、能敬，尚不能顯明孝之全義。孝之為孝，要在立身行道，始則免于刑戮，終則揚(yáng)名顯親。時(shí)見媒體有難儒者，列舉二三事例而曰，今之貪官污吏大都孝子賢孫，可見孝弊之大。此實(shí)不明何謂孝也。貪官污吏見刑則不能全其身體發(fā)膚，猶不及于孝之始，遑論孝之終；不見刑則俯仰不能無愧怍，不仁不義如此，豈可謂孝！有揚(yáng)名顯親之心則常懷天下之公、國家之公，故有公不廢私，私不破公，公私相反而相成之義。知此則知將儒教之孝道與家庭私利主義等量齊觀者之謬。

四曰重建綱常。儒教義理，最為現(xiàn)代人詬病者，莫過于三綱之說。一則以為君臣之倫當(dāng)廢，一則以為父子、夫婦皆當(dāng)以平等之理處之而不當(dāng)論綱。其中理解之共識，在以主使義釋綱。護(hù)教者則有新解，如劉咸炘，是以典范義釋綱。論者循此新解提出，綱之為綱，其要在德。此不易之論也。然其論猶有未盡者。試思綱之典范義與主使義如何通之。主使義之綱重位不言德，典范義之綱重德不輕位，若言后者高于前者則可，若言后者涵攝前者則不可。如子雖有德仍不可言子為父綱，此不待辯矣。綱之主使義既不可廢，仍有須澄清者。其要?jiǎng)t曰，綱之為綱，就其事而言也，非就其人而言也。凡事皆有主從之別，主事者有主使之責(zé)，從事者有聽命之責(zé)，理之順也，此所謂綱也。至于臣、子皆有諫諍之責(zé)，經(jīng)典中言之明矣，此不具引。故結(jié)合上文所論，以倫理勒索為界限，重建綱常，乃儒教復(fù)興之一重大課題。此又難為不知道者言之矣！

讀此文之另一深刻印象，是其立論之和氣。想見論者之為人，或有合于詩教溫柔敦厚之旨，然亦不免因此而有所失。此處本《中庸》和而不流之大旨，略說二題。其一曰婚姻問題?；橐稣?，合二姓之好，上以事宗廟，下以繼后嗣，此禮教之經(jīng)訓(xùn)也。探其實(shí)則父子之倫為家庭之主倫，夫婦之倫藉父子之倫而顯其重也，所謂夫婦正則父子親。論家道而不明乎此，則難免于流也。若同居、同性戀之議題，皆當(dāng)準(zhǔn)此而論之，否則難免于離經(jīng)失訓(xùn)也。其二曰經(jīng)權(quán)問題。以教育之藝術(shù)言家道，信然也，然圣人不以權(quán)立教，若處處以權(quán)視之，則將置大經(jīng)大法于何地也？經(jīng)權(quán)問題，要之在經(jīng)不失權(quán)，權(quán)不廢經(jīng)，孟子之言明矣。至于倪文以《論語》中沮、溺、丈人之隱居避世為離家，將大同與共產(chǎn)主義等量齊觀，其謬顯然，不必置論。

（原載《中外醫(yī)學(xué)哲學(xué)》2013年第4卷）

責(zé)任編輯：泗榕