7799精品视频天天在看,日韩一区二区三区灯红酒绿,国产xxxxx在线观看,在线911精品亚洲

仁者無敵論

作者：余東海

來源：首發(fā)于 外媒

時間：甲午年閏九月初七

           西歷2014年10月31日

儒家對道德真理的認(rèn)知特別全面中正，特別重視道德，悠悠萬事，以德為本，唯道為大。道德最重要，力量也最大，是各種力量中最根本的力量，是各種良性、正義性力量的源泉和根本。

儒家道德以仁為本，孟子提出仁者無敵論?！睹献恿夯萃跎掀分?，梁惠王訴說自己“東敗于齊，長子死焉；西喪地于秦七百里；南辱于楚”的屈辱，請教孟子如何雪恥。孟子回答說：

“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨。壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅(jiān)甲利兵矣。彼奪其民時，使不得耕耨以養(yǎng)其父母，父母凍餓，兄弟妻子離散。彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵？故曰：仁者無敵。王請勿疑！”

仁者在位，必施仁政。仁政有四大內(nèi)容，一是輕刑，德主刑輔；二是輕稅，減輕國民經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)；三是發(fā)展生產(chǎn)；四是開展道德教育。如此就能贏得民眾的擁戴，上下一心，眾志成城，上下同欲，天下無敵。如《孫子兵法》所說“上下同欲者勝”。

仁者得位，尊儒重道，親仁尚賢，必然形成圣賢君子集團(tuán)，以仁本主義中道指導(dǎo)政治、制度、文化、道德、經(jīng)濟(jì)、科技諸方面的建設(shè)，從而逐步建成良制良法，形成良風(fēng)良俗。故仁者有其位必有其力，縱有內(nèi)賊外敵，難有可乘之機(jī)；縱然內(nèi)憂外患，不難化解消除。

或說：“孟子曰仁者無敵，我如果慈悲對待一切眾生的時候，我的內(nèi)心已經(jīng)改變自己，我的內(nèi)在沒有敵人，已經(jīng)擺平我自己了，這樣我心中也就沒有敵人了?！贝穑哼@個解釋佛化了，不符孟子原義。仁者在位，眾志成城，戰(zhàn)無不勝，這才是“仁者無敵”原義。

仁者無敵論又見于《孟子·盡心下》。孟子說：

“有人曰我善為陳，我善為戰(zhàn)，大罪也。國君好仁，天下無敵焉。南面而征北狄怨，東面而征西夷怨，曰奚為后我？武王之伐殷也，革車三百兩，虎賁三千人。王曰無畏！寧爾也，非敵百姓也。若崩厥角稽首。征之為言正也，各欲正己也，焉用戰(zhàn)？”

孟子這段話最清楚不過地表明了儒家戰(zhàn)爭態(tài)度的中正。有人夸耀自己善于布陣我善于打仗，那是好戰(zhàn)分子，是大惡。國君好仁，就能天下無敵，如商湯和周武王。商湯為民除害，故東征西夷怨,南征北狄怨；武王吊民伐罪，殷商百姓“若崩厥角稽首”。征就是正的意思。如果各國都能端正自己，哪還用得著打仗？

《孟子·公孫丑下》又提出與仁者無敵論近義的“君子必勝論”。孟子說：“域民不以封疆之界，固國不以山溪之險(xiǎn)，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔；故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣?！?/p>

這里的君子，兼德與位而言，也就是德位相稱的仁者。仁者自有大智大能，只要有權(quán)位，必有其功業(yè)，無論干什么，不會大失敗。論領(lǐng)軍用兵，自古圣賢，戰(zhàn)無不勝，儒生出身的帝王或?qū)㈩I(lǐng)也都特別厲害。蔣介石先生佩服的兩位大儒王陽明曾國藩更是文武雙高。如果蔣先生在治國治黨治軍有他們一半的本事，就不至于狼狽敗退，偏安一隅。

仁者無敵即王者無敵，這是《春秋》之義，《鹽鐵論·世務(wù)篇》說：“春秋王者無敵，言其仁厚，其德美，天下賓服，莫敢受交也?！?/p>

王者無敵即王道為敵。王道政治有三大基礎(chǔ)：一是允執(zhí)厥中，堅(jiān)持中道；二是制禮作樂，刑政健全；三是教學(xué)為先，化民成俗。道統(tǒng)高于政統(tǒng)而開為學(xué)統(tǒng)。至于尊重民權(quán)，重視民生，發(fā)展經(jīng)濟(jì)科技，加強(qiáng)武備，提高戰(zhàn)力，知己知彼，深謀遠(yuǎn)慮，都是王道題中之義。

王道政治道德掛帥，“正德，利用，厚生，惟和?！保ā渡袝笥碇儭罚?，在正德的前提下，利物之用，厚民之生，達(dá)致人與人、人與社會、人與自然和人類身心的高度和諧。儒家充滿科學(xué)精神，重視物質(zhì)開發(fā)和科技探索，強(qiáng)調(diào)開物成務(wù)和格物致知，這個物，涵蓋宇宙萬象，包括人類肉體意識一切現(xiàn)象。這樣的政治，這樣的文明，當(dāng)然是強(qiáng)大無敵的。

“仁者無敵”論是儒家政治大義，也是儒家經(jīng)典共識。《堯典》開頭就是對“仁者無敵”的形象描述：“欽明文思安安，允恭克讓，光被四表，格于上下。克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協(xié)和萬邦?！比收咴谖唬厝豢思簭?fù)禮，選賢與能，以直錯枉，舉措得宜，建設(shè)王道，何敵之有？

《尚書-泰誓》說：“同力度德，同德度義?！笨讉鳎骸傲︹x則有德者勝，德鈞則秉義者強(qiáng)?！彪p方力量差不多，德者勝；雙方道德差不多，義者勝。義者宜也，掌握時中原則，一切恰恰好。在武力和德義的比較中，《尚書》強(qiáng)調(diào)了德和義的根本性。注意，儒家并非不重視武力，只是主張以德導(dǎo)力。同力度德，反過來也成立，同德度力：雙方力量差不多，德高者勝；雙方道德差不多，力大者勝。

賈誼《新書·修政語下篇》記載了周王問政于鬻子的對話，鬻子在與周武王關(guān)于軍事戰(zhàn)略的問答中提出了“和者無敵”的觀點(diǎn)。原文如下：

周武王問于鬻子曰：寡人愿守而必存，攻而必得，戰(zhàn)而必勝，則吾為此奈何？鬻子曰：“攻守而勝乎同器，而和與嚴(yán)其備也。故曰：和可以守而嚴(yán)可以守，而嚴(yán)不若和之固也；和可以攻而嚴(yán)可以攻，而嚴(yán)不若和之得也；和可以戰(zhàn)而嚴(yán)可以戰(zhàn)，而嚴(yán)不若和之勝也，則唯由和而可也。故諸侯發(fā)政施令，政平于人者，謂之文政矣；諸侯接士而使吏，禮恭于人者，謂之文禮矣；諸侯聽獄斷刑，仁于治，陳于行。其由此守而不存、攻而不得、戰(zhàn)而不勝者，自古而至于今，自天地之辟也，未之嘗聞也。今也君王欲守而必存，攻而必得，戰(zhàn)而必勝，則唯由此也為可也”。

“和”是剛?cè)嵯酀?jì)、和衷共濟(jì)之意。鬻子認(rèn)為，只要能“和”，就可以“守而必存，攻而必得，戰(zhàn)而必勝”。鬻子即鬻熊，為周文王、武王和成王尊為國師。《史記·楚世家》記楚武王說：“吾先鬻熊，文王之師也?！卞餍艿乃枷胙哉撝饕从吃趹?zhàn)國和西漢成書的《鬻子》、《列子》和賈誼《新書》等典籍中?！缎聲ば拚Z下篇》中也記載了周公（王子旦）回答周文王的話，認(rèn)為實(shí)行德治仁政，就可以“治有必成而戰(zhàn)有必勝，攻有必得而守有必存?！痹?。

《尚書-大禹謨》說：“惟德動天，無遠(yuǎn)弗屆”，《伊訓(xùn)》說“惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。”《太甲下》說：“唯天無親，克敬唯親；民罔常懷，懷于有仁；鬼神無常享，享于克誠?！薄兑捉?jīng)》說：“自天佑之，吉無不利”； 《湯誥》說“天道福善禍淫”…這些圣經(jīng)圣言都從側(cè)面說明了仁者無敵的道理。歷代圣王明君的政治實(shí)踐為仁者無敵論提供了大量事實(shí)證明。

道德是文明的內(nèi)核，所以道德度與文明度成正比。所以仁者無敵，也就是文明無敵。真正的仁義道德，智勇雙高，比任何野蠻勢力都高；真正的政治文明，必與物質(zhì)科技文明相配套，非任何野蠻勢力所能敵。

持“文明不敵野蠻”論者，是誤判。“文明不敵野蠻”有三種情況：一是文明低劣化了，二是貌似文明實(shí)非文明。低文明和偽文明斗不過真正的文明，也斗不過野蠻，理所當(dāng)然。文明低偽源于道德低偽。宋襄公就是典型，所謂的仁，既低又偽，而且用之于戰(zhàn)場，當(dāng)然必?cái)o疑。仁者豈能無智？用兵與為政豈能等同？

“文明不敵野蠻”論影響極其惡劣，很多“中國人”受其誤導(dǎo)，野蠻了一輩子，充滿惡意惡念的活了一輩子，與文明絕緣，也與幸福和諧絕緣，與失敗苦難結(jié)了緣。少數(shù)人獲得了一時性的成功，往往代價(jià)慘重、后患嚴(yán)重或下場悲慘，成功就是失敗，不如失敗。

徐達(dá)對朱元璋說過一句話：“師直為壯！”這也是仁者無敵的表現(xiàn)之一。理直義正，理直氣壯，士氣旺盛，軍心一致，同仇敵愾，這就是道義的作用和力量。兩軍相逢勇者勝，兩勇相逢義者勝，歷史上以少勝多的戰(zhàn)例，乃至逐鹿中原最后的贏家，多是占據(jù)道義高地的一方，除非在歪理邪說中浸泡久了，整個社會都顛倒反常了。

歷史有順淘汰也有逆淘汰。在中國，儒家得勢的時代為順淘汰，順淘汰的王朝都相當(dāng)長壽；反儒勢力得勢為逆淘汰，必難持久。順淘汰的時候，成王敗寇；逆淘汰的時候，成者固為賊寇，敗者也必非王。在條件相當(dāng)、力量對比并不懸殊的情況下，圣王不可能敗于賊寇。敗于賊寇，說明德智有限，能力有限，雖比賊寇高，不是真正的高，不是智勇雙高的仁者。

或問：“現(xiàn)中國流行厚黑無敵，儒眼如何看待厚黑學(xué)?！贝穑豪钭谖崴枷胼p浮淺薄，目光錯亂顛倒，厚黑學(xué)可發(fā)一噱，不值一駁。李宗吾宣揚(yáng)臉厚心黑才能成為英雄豪杰，說項(xiàng)羽敗亡是因?yàn)槟槻缓裥牟缓?。其?shí)恰恰相反，項(xiàng)羽婦人之仁匹夫之勇耳，論德論智都比劉邦差得遠(yuǎn)。同力度德，劉邦后來居上，勝在德智和道義。

劉邦談不上仁者，但遇到項(xiàng)羽這種四六不搭的蠻夫和愚夫，就大占便宜了，何況劉邦從善如流，優(yōu)點(diǎn)多多，不乏流氣，亦有儒風(fēng)，懂得尊儒，主動祀孔。劉項(xiàng)的成敗，恰恰為“流氓必然弱勢化”提供了歷史證明。項(xiàng)羽一夜坑殺二十萬降兵，這才是流氓之大者，暴徒之大者！

仁者至誠，不僅能破，大破一切敵人；而且能立，自立立人，為天地立心，為蒼生立命?！吨杏埂氛f：“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！庇终f：“唯天下至誠，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育。”

仁者無敵的反面是惡者多敵。極權(quán)暴政是惡之大者，必然到處樹敵，內(nèi)外皆敵。故孟子說：“得道多助，失道寡助，寡助之至，親戚畔之?！笔У谰褪遣蝗?，就會遭辱，就是自求禍和自作孽。《孟子-公孫丑篇》指出：“仁則榮，不仁則辱。”又說：“禍福無不自己求之者?！?/p>

東海曾提出“惡必弱”定律。惡人惡勢力，一容易弱智化，從欺人詐人始，以自愚自欺終；二容易弱勢化，仿佛兇狠強(qiáng)橫，不可一世，實(shí)則弱不禁風(fēng)，不堪一擊。易經(jīng)說積惡亡身。惡到極致，惡貫滿盈，敵方還沒碰到它呢，它自己就忽然間就稀里嘩啦崩潰了，就像前蘇聯(lián)。

劉向說：“紂為鹿臺，七年而成，其大三里，高千尺，臨望云雨。作炮烙之刑，戮無辜，奪民力，冤暴施于百姓，慘毒加于大臣。天下叛之，愿臣文王。及周師至，令不行于左右。悲乎！當(dāng)是時，求為匹夫不可得也，紂自取之也。（《新序刺奢篇》）這就是暴君的脆弱，令不行于左右，不堪一擊；求為匹夫不得，自絕后路。

儒家的仁者無敵論還可以與西哲的“優(yōu)勝劣汰論”同參。物競天擇，優(yōu)勝劣汰，適者生存，是真理和天理，是大自然和人類社會共通的法則。仁者得道者為優(yōu)，優(yōu)則易勝；惡者失道者為劣，劣則易敗。

吉人天相，兇人天譴，物競天擇也；有德為優(yōu)，德高者勝，德低為劣，缺德者敗，優(yōu)勝劣汰也。盜賊惡棍缺德之極，暴君暴政無道之至，都是人類社會最惡劣的東西，所以脆而不堅(jiān)堅(jiān)而不久，縱然猖獗一時，很容易被淘汰。

責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)