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讀帛書《繆和》札記

作者：宋立林

來源：作者授權(quán)  儒家網(wǎng)  發(fā)布 ；原載于《周易研究》2007年第5期

時(shí)間：孔子二五五八年歲次丁亥八月

             耶穌2007年10月

摘要：馬王堆帛書《繆和》是馬王堆漢墓帛書《易傳》六篇之第五種，內(nèi)容豐富，價(jià)值頗高。但對(duì)于其中部分語(yǔ)句的釋讀和解釋，存在著不同的意見。我們?cè)诟骷艺碜⑨尡镜幕A(chǔ)上，在釋讀、詮釋和分章上提出了幾點(diǎn)個(gè)人看法，其中有些認(rèn)識(shí)可能直接關(guān)涉到對(duì)孔子思想的理解。

關(guān)鍵詞： 帛書  繆和  周易  孔子

馬王堆帛書《繆和》是1973年馬王堆漢墓帛書《易傳》六篇之第五種，約五千字，內(nèi)容豐富，價(jià)值頗高。由于在形式上或內(nèi)容上與前四篇（即《二三子》、《系辭》、《衷》、《要》）有異，許多學(xué)者將其形成年代后置，切斷了其與孔子的關(guān)系，因此并未像前四篇一樣，受到應(yīng)有的重視，因此關(guān)于本篇的文章和論述并不多見。筆者在研讀本篇時(shí)，發(fā)現(xiàn)該篇與孔子有十分密切的關(guān)系，郭沂、丁四新等先生的論斷是值得重視和肯定的。在閱讀和參考各家的論述的基礎(chǔ)上，筆者進(jìn)行了認(rèn)真的思考，對(duì)于學(xué)界分歧較大，或理解不確的幾處文句，進(jìn)行重新的詮釋和理解，不當(dāng)之處，敬請(qǐng)方家指正！

1、繆和問于先生（第一行）

“先生”一詞，在前四篇并未出現(xiàn)。職是之故，李學(xué)勤、廖名春等先生以為與繆和等人問答的“先生”乃后世傳易之經(jīng)師；王葆玹先生則推測(cè)為浮丘伯(第512頁(yè))[1]；而劉大鈞、郭沂、丁四新、鄧球柏等先生則以為即孔子。筆者以為，此“先生”應(yīng)指孔子。

“子曰”之“子”即“先生”，而不論早期文獻(xiàn)所載“子曰”莫不專指孔子，還是從“子曰”部分所反映的思想與今本《易傳》“子曰”部分相通、與孔子思想相合，皆可知以此先生、子為后世經(jīng)師是錯(cuò)誤的。

郭沂先生已經(jīng)指出：《禮記?曲禮上》所記“從于先生，不越路而與人言”鄭注：“老而教學(xué)者。”此處及《昭力》篇之“先生”正是一“老而教學(xué)者”，這與孔子晚年返魯，退修六經(jīng)，教授弟子的情形相符。(第310頁(yè))[2]

我們可以看到，在《韓詩(shī)外傳》卷六記有：“問者曰：‘古之知道者曰先生，何也？曰：‘猶言先醒也?！币浴肮胖勒摺狈Q“先生”，則亦合于孔子身份，可為旁證。臧琳的《經(jīng)義雜記》就暗引此語(yǔ)來訓(xùn)釋《論語(yǔ)?為政》之“先生”。（第89頁(yè)）[3]

實(shí)際上，“先生”一詞，我們今天所能見到的最早出處應(yīng)為《論語(yǔ)》?！稙檎酚洠骸坝惺?，弟子服其勞；有酒食，先生饌。”此處“先生”一般解作“父母”，實(shí)不通?；蚪庾鳌澳觊L(zhǎng)者”、“尊長(zhǎng)”，雖可通，但該章弟子與先生對(duì)舉，然則訓(xùn)為“老師”更為允當(dāng)。翟灝《四書考異》、劉沅《四書恒解》、鄭浩《四書集注述要》等皆以“先生”當(dāng)指“老師”而言。翟曰：“服勞奉養(yǎng)，弟子于先生有然?！秴问洗呵?尊師篇》曰：‘視輿馬，慎駕馭。適衣服，務(wù)輕煗。臨飲食，必蠲絜。善調(diào)和，務(wù)甘肥。此所以尊師’是也。若人子之事親，當(dāng)更有進(jìn)此者矣?！眲⒃唬骸胺Q父母為先生，人子于父母前稱弟子，自古無此理?！编嵲唬骸啊都ⅰ芬韵壬?xùn)父兄，家庭父子兄弟竟改稱先生弟子，雖曰本于馬《注》，而他處絕不經(jīng)見，向甚疑之，及讀《四書考異》云云，遂為恍然。”(第89頁(yè))[3]今人黃懷信師亦以老師來訓(xùn)解“先生”。（第28頁(yè)）[4]

其實(shí)，在另一部孔子言語(yǔ)集《孔子家語(yǔ)》中亦有更明確的例證。過去將《家語(yǔ)》視為偽書，棄之弗用。今有許多學(xué)者對(duì)其進(jìn)行了從宏觀到微觀的研究，該書絕非偽書，可以信任。《孔子家語(yǔ)?六本》載子夏問孔子語(yǔ)：“然則四子何為事先生？”據(jù)上下文語(yǔ)境，四子指顏回、子貢、子路和子張，然則“先生”意為老師十分明確。

《說苑?雜言》記子路在陳蔡絕糧時(shí)諫孔子曰：“今先生積德行、為善久矣?！泵鞔_稱孔子為先生。退一步說，“先生”一詞即使不是春秋戰(zhàn)國(guó)之際的實(shí)際稱呼，也不能就此否定“子”為孔子，因?yàn)椤犊姾汀贰ⅰ墩蚜Α返绕c其它篇一樣皆抄寫于漢初，而從《韓詩(shī)外傳》、《禮記》等文獻(xiàn)記載來看，其時(shí)“先生”作為對(duì)老師的稱呼已經(jīng)相當(dāng)普遍了，故這兩篇中的“先生”或是漢初抄寫者根據(jù)當(dāng)時(shí)習(xí)慣而做的修改。這一點(diǎn)似乎可從上引《說苑》一例得到印證?！峨s言》該則記載又見于《孔子家語(yǔ)?在厄》、《荀子?宥坐》等文獻(xiàn)，而文字稍異，其中“先生”就皆作“夫子”，證明這些文獻(xiàn)的記載有共同的材料來源，但在流傳中經(jīng)過了文字修飾、潤(rùn)色，《說苑》作“先生”也有可能是劉向根據(jù)當(dāng)時(shí)通用說法整理的結(jié)果。

1、恐言而貿(mào)易，失人之道（第一行）

“恐”字廖名春先生的原釋文未釋出(第40頁(yè))[5]，鄧球柏《校釋》同。鄧訓(xùn)“貿(mào)易”為“貿(mào)然”，言而貿(mào)易的意思就是說話隨便。（第580頁(yè)）[6]趙建偉則解為“貿(mào)然輕易”。（第278頁(yè)）[7]

我們則認(rèn)為，貿(mào)易，蓋貿(mào)貿(mào)之誤，貿(mào)與易義同，《廣雅》曰：“貿(mào)，易也。”或因此致誤。貿(mào)貿(mào)，原義指目不明貌?！抖Y記?檀弓下》：“有餓者，蒙袂輯屨，貿(mào)貿(mào)然來?！币隇檩p率，考慮不周。此句應(yīng)當(dāng)是孔子自謙之辭，亦與孔子晚年好《易》之自恨甚晚有關(guān)?！墩撜Z(yǔ)?述而》記載孔子說：“加我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無大過矣。”我們認(rèn)為，孔子在五十多歲開始好《易》，發(fā)現(xiàn)其中蘊(yùn)含的“古之遺言”和“德義”，非常后悔沒有早些時(shí)候?qū)W《易》，不然的話，可以對(duì)《易》有很深的把握，即所謂“于《易》則彬彬矣”。孔子此處的話大蓋謂自己研《易》甚晚，于其中關(guān)乎天道人道者，無法深切體味和把握，恰夫子老而彌堅(jiān)之寫照也?？鬃釉畤@“不怨天，不尤人，下學(xué)而上達(dá)，知我者其天乎？”或?qū)W《易》前之自詡也，與此并不矛盾。其追求上達(dá)之愿望及謙遜之態(tài)度皆躍然紙上。又，孔子向來主張“慎言”，“知之為知之，不知為不知”，正與此相合。

2、福至而能既（第二行）

既，趙建偉讀為“即”，訓(xùn)為接近、求取。（第278頁(yè)）[7]我們認(rèn)為，既，有盡，終的意思，引申為盡其應(yīng)盡之責(zé)?！对?shī)?大雅?既醉》毛傳：“既者，盡其禮，終其事?！笨蔀榕宰C。孔穎達(dá)對(duì)《周易?渙》卦的疏中說：“蓋渙之為義，小人遭難，離散奔迸而逃避也。大德之人，能于此時(shí)建功立德，散難釋險(xiǎn)，故謂之為渙?！闭f的就是這個(gè)意思。上文孔子所謂“古之君子”即有大德之人，正相符合。

4、女弄不敝衣裳，士弄不敝車輛，無千歲之國(guó)，無百歲之家，無十歲之能（第三行）

 “輛”，此從廖名春先生原釋文。（第40頁(yè)）[5]陳松長(zhǎng)本（第367頁(yè)）[8]、廖先生《初探》本(第281頁(yè))[9]皆釋為“輪”，趙建偉從之。今不從。

趙建偉訓(xùn)“弄”為“嬉戲”、訓(xùn)“敝”為毀壞。認(rèn)為，此蓋就上文取福而說，謂人皆珍惜其所好者。（第278頁(yè)）[7]我們認(rèn)為趙說誤。裳，帛本寫作“常”，二字通假?！拜v”與“裳”皆為陽(yáng)部字，于詩(shī)合韻，故原釋文是。文中說“其在《詩(shī)》曰”云云，然而不見《毛詩(shī)》，看來應(yīng)為逸詩(shī)。然而此句甚為費(fèi)解。近讀《量守廬學(xué)記》，忽然發(fā)現(xiàn)殷孟倫先生《憶量守師》一文，提到唐人殷蕓的小說中有“女愛不極席，男歡不畢輪”之語(yǔ)。頓覺眼前一亮。殷先生引《文選》載阮籍《詠懷詩(shī)》：“昔日繁華子，安陵與龍陽(yáng)”李善注曰：“以財(cái)助人者，財(cái)盡則交絕；以色助人者，色衰則愛馳。是以嬖女不敝席，嬖男不敝輿?！辈⒅赋?，極、畢、敝為同義詞。當(dāng)然，殷蕓并非唐人，乃南朝人，著有《小說》。

宋代洪邁《容齋隨筆?四筆》卷二“鬼谷子書”條：“鬼谷子與蘇秦、張儀書曰：‘二足下功名赫赫，但春華至秋，不得久茂。今二子好朝露之榮，忽長(zhǎng)久之功；輕喬、松之永延，貴一旦之浮爵。夫女愛不極席，男歡不畢輪，痛哉夫君！’《戰(zhàn)國(guó)策》楚江乙謂安陵君曰：‘以財(cái)交者，財(cái)盡而交絕；以色交者，華落而愛渝。是以嬖女不敝席，寵臣不敝軒?！?第646頁(yè))[10]

從《戰(zhàn)國(guó)策》到《鬼谷先生書》，再到南朝殷蕓、唐人李善，皆引此句，雖略有差異，但十分明顯，意思一致。都是在形容男歡女愛之被疏遠(yuǎn)之速。我們可以將這些話與本篇的這兩句話聯(lián)系起來理解。此處所謂“弄”，有戲弄義，即“嬖”義也。此處雖然不是“席”而是寫作“衣裳”，其實(shí)不妨大義，應(yīng)當(dāng)與《戰(zhàn)國(guó)策》等書所說的意思相同或相近，則正與下文“無千歲之國(guó)”數(shù)句相合。

  對(duì)于“無千歲之國(guó)”三句，趙建偉以為，蓋就上文趨時(shí)而說，謂時(shí)不我待，時(shí)不再來。（第278頁(yè)）[7]其實(shí)，這三句應(yīng)當(dāng)是孔子對(duì)歷史的一種體認(rèn)。《論語(yǔ)?季氏》記載了孔子的話說：“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執(zhí)國(guó)命，三世希不失矣。”孔子十分熟悉歷史和現(xiàn)實(shí)，因此有很深的感悟。在此引《詩(shī)》來證明時(shí)代變化之快。如果對(duì)“時(shí)”沒有很精到的把握，則往往會(huì)導(dǎo)致這樣的結(jié)果。這里的“無十歲之能”是比較費(fèi)解的。能，可能就是指的“政令暢行”，可以參考《周禮?天官?小宰》“二曰廉能”鄭玄注。（第60頁(yè)）[11]

5、凡天之道，壹陰壹陽(yáng)，壹短壹長(zhǎng)，壹晦壹明（第五行）

趙建偉說：“陰陽(yáng)”，指四季?！盎廾鳌敝笗円埂！岸涕L(zhǎng)”，謂生殺（《書?盤庚上》孔傳）?！饵S帝四經(jīng)?經(jīng)法?論》中有“一晦一明”辭例，并且在《黃帝四經(jīng)》中晦明、陰陽(yáng)、生殺常常共文。四季更迭、晝夜交替、生殺輪轉(zhuǎn)，此出于自然天道，即《論語(yǔ)?陽(yáng)貨》的“子曰：天何言哉，四時(shí)行焉”。這幾句是證說“有言不信”，以下的幾個(gè)歷史故事則證說“困亨貞大人吉”。(第280頁(yè))[7]

趙說不確。一陰一陽(yáng)，見于《系辭上》，曰：“一陰一陽(yáng)之謂道?！北酒颂庩庩?yáng)不必解為“四季”，亦不必與《系辭上》所說同，可能與“晦明”相似，亦指日月轉(zhuǎn)換而言?！岸涕L(zhǎng)”，恐不能解為“生殺”，而就白晝之短長(zhǎng)而為說，即夏至后白天漸短，夜晚漸長(zhǎng)；冬至后，白天漸長(zhǎng)，夜晚漸短。近見劉大鈞先生亦持此說，可證我的看法。[12]此言天道有其對(duì)立轉(zhuǎn)換的規(guī)律，如陰陽(yáng)、短長(zhǎng)、晦明的互相轉(zhuǎn)換，正是天道的體現(xiàn)。趙氏以為此是證說“有言不信”，恐亦未必。此數(shù)句應(yīng)連下讀，觀下句之“故”字可知。天道有互相對(duì)立轉(zhuǎn)換，人道對(duì)應(yīng)于天道，亦應(yīng)如此，故天下成功的圣王君主等皆有過困頓之經(jīng)歷。

6、是故湯□□王，文王拘于條里，[秦繆公困]于殽，齊桓公辱于長(zhǎng)勺，越王勾踐困于[會(huì)稽]，晉文君困[于]驪氏。古古至今，伯王之君，未嘗困而能□□曰美惡不□□□也。夫困之為達(dá)也，亦猶□□□□□□其□□□□□□□□□□□□故《易》曰：“困，亨；貞，大人吉，無[咎；有言不信?！贝薦之謂也。（第5－7行）

此段亦見于《說苑?雜言》，曰：“孔子曰：‘惡是何也？語(yǔ)不云乎：三折肱而成良醫(yī)？夫陳、蔡之間，丘之幸也。二三子從丘者皆幸人也。吾聞人君不困不成王，列士不困不成行。昔者湯困于呂，文王困于羑里，秦穆公困于殽，齊桓困于長(zhǎng)勺，句踐困于會(huì)稽，晉文困于驪氏。夫困之為道，從寒之及暖，暖之及寒也，唯賢者獨(dú)知而難言之也?！兑住吩唬骸Ш嘭懀笕思?，無咎。有言不信。’圣人所與人難言信也。”值得注意者，此處亦標(biāo)明為“孔子曰”。然《說苑》所記為孔子周游困于陳蔡時(shí)之事，其中兩次提到越勾踐之事。按，越王勾踐于公元前494年被吳所敗，后于公元前482年敗吳，其時(shí)孔子已返魯，前478年滅吳，孔子業(yè)已辭世。故《說苑》所記必有誤（《孔子家語(yǔ)?在厄》也曾言及越勾踐，誤同）。又孔子所述諸人并未按時(shí)間順序，帛書《繆和》亦同。我們認(rèn)為，之所以出現(xiàn)這種情況的原因可能是復(fù)雜的。不過，我們可以推測(cè)，越敗吳，為晚年孔子所知，講述困道時(shí)亦可能作為例證，為弟子所記。弟子、后學(xué)整理孔子言論時(shí)，誤加于此，亦未可知。這乃是同源材料，只不過在流傳過程中出現(xiàn)差異，此古書流傳規(guī)律，不足以否定此非“孔子”所言。

7、列埶必奠（第十四行）

此從廖先生所釋（第41頁(yè)）[5]，陳釋作“死埶尤奠” (第368頁(yè))[8]。趙建偉說：埶同藝，封建、樹立。尤，訓(xùn)為“甚”。奠，即“尊”字。后文“藝死爵位之尊，明厚賞慶之名”可與此參讀。此謂為效死者封建的爵號(hào)甚尊。（第283頁(yè)）[7]

我們認(rèn)為，列，可訓(xùn)為“位”。埶，同勢(shì)，也可訓(xùn)為“位”。古埶與設(shè)通，可讀為設(shè)，訓(xùn)為職位。裘先生曾說：“埶”、“設(shè)”古音相近，武威《儀禮》漢簡(jiǎn)皆假“埶”為之。（第572頁(yè)）[13]魏?jiǎn)Ⅸi先生曰：埶借為設(shè)，案“埶”古音有兩讀，一為書紐，一為疑紐?！肚f子?盜跖》陸德明《釋文》：“埶音勢(shì)，本亦作勢(shì)。一音蓺?！眲?shì)、設(shè)同為月部書紐字，故知埶可借為設(shè)。郭店楚簡(jiǎn)《老子》丙組：“埶大道，天下往?！濒缅a圭先生曰：“埶讀為設(shè)，各本作‘執(zhí)’皆誤?！笔瞧渥C。（第203頁(yè)）[14]奠，《系辭》“天尊地卑”帛書作“天奠地卑”，張政烺、李學(xué)勤先生皆以為“奠”乃“尊”之筆誤，非通假字，又張政烺以為亦可讀為本字，訓(xùn)為定。（第824頁(yè)）[15]則此處作“奠”，似乎應(yīng)為本字，訓(xùn)為定，于義更長(zhǎng)。

8、夫古之君子，其思慮舉措也，內(nèi)得于心，外度于義。外內(nèi)和同，上順天道，下中地理，中適人心。（第二十二行）

鄧球柏訓(xùn)“思慮”為思索考慮。并引《楚辭?九章?悲回風(fēng)》“曾歔欷之嗟嗟兮，獨(dú)隱伏而思慮”為例證。又以為舉錯(cuò)，即舉措。錯(cuò)，措，古通用。舉措，舉動(dòng)，行為?！豆茏?五輔》：“故民必知權(quán)，然后舉錯(cuò)得；舉錯(cuò)得，則民和輯。”《漢書?匡衡傳》：“舉錯(cuò)動(dòng)作，物遵其儀?！薄稏|觀漢記?梁商傳》：“舉措動(dòng)作，直推雅性?！眱?nèi)，反省，自求。得，符合。心，良心。外，與人交往，外交。度，測(cè)度，標(biāo)準(zhǔn)。義，道義，行為規(guī)范。(第594頁(yè))[6]

我們認(rèn)為，舉措，即舉動(dòng)行為，動(dòng)作之義。王充《論衡?道虛》：“龍食與蛇異。故其舉措與蛇不同?！薄稌x書?王凝之妻謝氏傳》：“及遭孫恩之難，舉厝自若。”得，有獲義，引申為符合?！洞髮W(xué)》“慮而后能得”朱熹章句：“得，謂得事之宜也。”又有測(cè)義。度，測(cè)，揆。《大戴禮記?小辨》記孔子曰：“內(nèi)恕外度曰知外。”《左傳》昭公二十八年：“心能制義曰度?！绷x，宜也?！对?shī)?小雅?皇皇者華》“周爰咨度”毛傳：“咨禮義所宜為度?！贝怂^“內(nèi)”“外”，即對(duì)“思慮”與“舉錯(cuò)”而言。思慮則內(nèi)得于心，舉措則外度于義。

對(duì)于“外內(nèi)和同”，人們往往會(huì)產(chǎn)生誤解。鄧球柏對(duì)這句的解釋是：這是一種十分理想的天人合一的境界。呂昌強(qiáng)調(diào)外內(nèi)和同，將“和”與“同”視為同一的概念。孔子是贊成“和”而反對(duì)“同”。（第594頁(yè)）[6]王葆玹、梁韋弦等即以此為“口實(shí)”，來否定其為孔子言語(yǔ)，乃至儒家學(xué)派。但可惜，這是一種誤解。其實(shí)，《孔子家語(yǔ)?論禮》篇記有孔子關(guān)于“五至三無”的論述，其中就有“上下和同”之語(yǔ)，原來可以借口《家語(yǔ)》為偽書，一筆抹殺，但恰恰這句話又見于上博竹書《民之父母》。看來，“和同”只能理解為偏正詞組，意思就是“和”。

另外，這句話可與《文言》“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？”相參讀。外內(nèi)和同，即指內(nèi)心與行為相和諧一致。和同，為偏正詞，即指和而言。鄧氏以為呂昌將和與同視為同一概念，恐不確?？鬃蛹捌涞茏右恢睆?qiáng)調(diào)和反對(duì)同。孔子云：“君子和而不同，小人同而不和。”有子曰：“禮之用，和為貴?！鄙享樚斓?，下中地理，中適人心，此三者正是對(duì)外內(nèi)和同的引申和發(fā)揮。今本《易傳》強(qiáng)調(diào)天地人三才，將人與天地并列，突出了人的作用和地位，與道家不同。帛書《易之義》和《要》也將天地人并舉。孟子講天時(shí)、地利、人和，并且認(rèn)為關(guān)鍵在于人和?？蓞⒆x。

9、《易》曰：“童童往來”，仁不達(dá)也；“不克征”，義不達(dá)也；“其行塞”，道不達(dá)也；“不明晦”，明不達(dá)[也]?！啊酢酢酢酢?，仁達(dá)矣；“直方”“不習(xí)”，義達(dá)矣；“自邑告命”，道達(dá)矣；“觀國(guó)之光”，明達(dá)矣。

鄧球柏認(rèn)為，以上這節(jié)文字，疑是古代《易傳》的一種，蓋已失傳。此五十七字可補(bǔ)齊為《易》曰：“童童往來，仁不達(dá)也；不克征，義不達(dá)也；其行塞，道不達(dá)也；不明晦，明不達(dá)也。有晉惠心，仁達(dá)矣；同人于野，義達(dá)矣；自邑告命，道達(dá)矣；觀國(guó)之光，明達(dá)矣?！边@是一段《易傳》的佚文，不能視為史墨解《易》的文字，是史墨引《易》的引文?！犊姾汀菲┑倪@種解釋方式類似于《象傳》，但從解釋內(nèi)容來看，可能是一種釋義的傳，我們可以將其名之為《義傳》。而《繆和》所稱的“《易》卦其義”又是特指卦爻辭?？梢妭鹘y(tǒng)易學(xué)中所強(qiáng)調(diào)的卦義之說源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。（第627－628頁(yè)）[6]

我們認(rèn)為，鄧以為“易曰”以下為史墨所引古佚書，此說可商。本篇自十八章始，皆以歷史故事引證《易》卦爻辭，末以“易卦其義曰”引出卦爻辭。而第二十三章則于“易卦其義曰”引卦爻辭后，又出現(xiàn)“易曰”等文字。揆諸文例，此恐非史墨所引，而應(yīng)單獨(dú)分章。應(yīng)為作者補(bǔ)贅于此，然則此又與上文問答體例、子曰例、以故事證易例不同。故筆者將本段單獨(dú)分章，列為第二十四章。

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責(zé)任編輯：梁金瑞