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伯夷、叔齊之仁與武王伐紂之義

作者：羅輝

來源：作者授權 儒家網 發(fā)布

時間：孔子二五六七年歲次丙申二月廿五日甲寅

           耶穌2016年4月2日

伯夷、叔奔兄弟為了讓國雙雙出逃隱遁，聽說西伯昌善于尊養(yǎng)老人，就去投奔?？墒堑搅酥車?，西伯去世了，而武王載著他父親的木牌位，追尊謚號為文王，向東去討伐商紂。于是伯夷、叔奔拉住馬韁繩勸諫道：“父親死了還沒安葬，就發(fā)動戰(zhàn)爭，能說是孝順嗎？作為臣子去殺君王，能說是仁義嗎？”武王自然沒有因此而停此伐紂。武王平定殷的禍亂之后，天下人都歸順周國，而伯夷、叔齊認為這很可恥，堅守氣節(jié)，不吃周朝的糧食，隱居首陽山，采薇為食，終于餓死?！妒酚?伯夷列傳》記載了這一歷史事件。

對于這種伯夷、叔齊清介的品行，夫子在《論語》中有四則評價。

《論語?公冶長第五》子曰：“伯夷、叔齊不念舊惡，怨是用希?！睎|海先生解之曰：“伯夷叔齊清高狷介，惡惡賤不肖，本來容易招人忌恨，難為人容?？墒?，由于他們胸無城府，不念舊惡，別人也不怎么怨恨他們?！保ā墩撜Z點睛?公冶長篇》）程子曰：“不念舊惡，此清者之量?！庇衷唬骸岸又?，非夫子孰能知之？”（朱熹《論語集注》）

《論語?述而第七》夫子認為伯夷、叔齊“古之賢人也?！薄扒笕识萌?，又何怨?！庇诖?，東海解曰：“在世人眼里，伯夷、叔齊寧愿出逃而不要王位，寧愿餓死也不食周粟，雖然是自主的選擇，內心或許有怨氣?？鬃诱J為他們是求仁而得仁，自當無怨無悔?！保ā墩撜Z點睛?述而篇》）程子曰：“伯夷、叔齊遜國而逃，諫伐而餓，終無怨悔，夫子以為賢，故知其不與輒也。”（朱熹《論語集注》）

《論語?季氏第十六》“齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷叔齊餓于首陽之下，民到于今稱之。”齊景公有馬四千匹，既為大國之君，又有這么大的勢力。可是，當他死的時候，人民卻想不出他有什么善行可以稱道的。而古時候伯夷、叔齊兄弟倆人，雖然在首陽山下受饑挨餓，最后因此而死了，可是他們的善德善行流傳到了我們當今時代，人民還在稱揚贊美他們。

《論語?微子第十八》子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！”于此，孔子又評價伯夷、叔齊二人，說他們不肯屈降意志，不讓其清白之身蒙受玷辱。鄭注：“言其直己之心，不入庸君之朝。”皇疏：“夷齊隱居餓死，是不降志也。不仕亂朝，是不辱身也。是心跡俱超逸也?！保ㄖ祆洹墩撜Z集注》）

以上是筆者羅列了孔子對伯夷、叔齊的評價，并對之作的解說。綜合起來，我們可以看出，孔子對伯夷、叔齊品行的評價是：“求仁而得仁而無怨?！边@也應該是孔子對伯夷兄弟表達的深深的理解和贊賞。正如程子所云：“二子之心，非夫子孰能知之？”

孔夫子如此稱揚伯夷、叔齊，許其為“仁”，是不是說，夫子就認可他們認為的武王伐商紂王就是不仁不義的呢？顯然不是。因為孔子對武王伐商也是稱道的。

《論語?八佾第三》說：“子謂韶，盡美矣，又盡善也。謂武，盡美矣，未盡善也?！睎|海先生解之曰：韶也稱大韶，上古虞舜時的樂舞。古解，韶就是紹（繼承），舞樂表現了“舜紹堯之道德”。武也稱大武，《詩?周頌》中有《武》篇，為武王克殷后作，是贊頌武王武功的樂舞歌詞。舜繼承堯的事業(yè)，達到天下大治，武王伐紂救民，應天順人，其功一也，所以其音樂都盡美。不過，舜之德，性之也，以揖遜而有天下；武王之德，反之也，以征誅而得天下，所以有所不同。所以，即使是仁義之師，即使是為了天下百姓發(fā)動的正義戰(zhàn)爭，畢竟動用了武力，終究不夠完美和理想。錢穆說：“舜以文德受堯之禪，武王以兵力革商之命。故孔子謂舜樂盡美又盡善，武樂雖盡美未盡善。蓋以兵力得天下，終非理想之最善者?！保ā墩撜Z點睛?八佾篇》）另外，孔子在周易革卦彖傳中說：“湯武革命，順乎天而應乎人?！痹凇吨杏埂芬粫锌鬃佑终f：“無憂者，其惟文王乎！以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。武王纘太王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名?！薄拔渫?、周公其達孝矣乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也?！?/p>

由此可知，孔子對武王革命是充分肯定，雖然這場革命動用了武力，但為了解民于倒懸，實是出于不得已，是出于孔子所說的“唯者能好仁能惡人”。

孔子對伯夷、叔齊之仁與武王伐紂之義都加以稱許，是不是有矛盾呢？或者是夫子兩邊討好的鄉(xiāng)愿之詞？我以為不是的。孔子之所以對雙方都給予稱許，本身雙方就是值得讓人稱許的。伯夷、叔齊品行高潔，充滿仁愛之心，能夠做到“泛愛眾”。而武王呢，則是順天應人，解民于水火，更是大仁大義。但畢竟伯夷、叔齊與武王不同道，所謂“道不同不相為謀”。正如《中庸》所說：“萬物并育而不相害，道并行而不相背”。我想孔子對于他們，可能正是出于這種理解吧。

但畢竟伯夷、叔齊之仁與武王伐紂之義是有所區(qū)別的，所以我們再來看孟子對伯夷、叔齊的評論和對武王伐紂的評論。

《孟子?告子下》中孟子說：“居下位，不以賢事不肖者，伯夷也。五就湯，五就桀者，伊尹也。不惡污君，不辭小官者，柳下惠也。三子者不同道，其趨一也。一者何也？曰：仁也。君子亦仁而已矣。何必同？”在這里我們看到，孟子也是稱許伯夷為“仁”。

《孟子?公孫丑上》公孫丑問孟子：“伯夷伊尹何如？”孟子回答說：“不同道。非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退；伯夷也?！薄安姆瞧渚皇拢瞧溆巡挥?，不立于惡人之朝，不與惡人言；立于惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠，坐于涂炭。推惡惡之心，思與鄉(xiāng)人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。是故，諸侯雖有善其辭命而至者，不受也；不受也者，是亦不屑就已。”《孟子?萬章下》孟子又說：“伯夷，目不視惡色，耳不聽惡聲；非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退；橫政之所出，橫民之所止，不忍居也；思與鄉(xiāng)人處，如以朝衣朝冠坐于涂炭也。當紂之時，居北海之濱，以待天下之清也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志?！币虼耍献訉τ诓牡倪@種品行稱贊說：“伯夷，圣之清者也?！庇终f：“伯夷隘，君子不由也?！睆倪@里我們又可看出，雖然孟子稱贊伯夷為圣之清者，但又認為其狹陋，為君子所不取。

而孟子則對于武王伐紂是大加稱許的。

《孟子?梁惠王章句下》齊宣王問曰：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”孟子對曰：“于傳有之。”曰：“臣弒其君可乎？”曰：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也?！?/p>

于此可知，孟子認為武王伐紂是因為紂已淪為暴虐殘賊的獨夫，失去了為王的資格，故武王伐紂是誅一夫賊人而已，是“一怒而安天下之民”。由此可知，武王伐紂是大仁是大義是為天下人伸張正義。

結合孟子對伯夷品行的評價和對武王伐紂的評價，我們知道孟子雖然稱許伯夷、叔齊為“仁”、為“圣之清者”，但正可能因為其過于“清”，所以在對待武王伐紂問題上是狹陋的，可用得上“伯夷隘，君子不由也”這句評語。也就是說伯夷的“仁”是狹陋的，相對于被獨夫紂迫害的親戚大臣、百姓人民來說又是極其不“仁”的。

由上，筆者以為，夫子孔子對伯夷、叔齊之仁與武王伐紂之義都加以稱許，是各言其事，因為他們是各行各的道，并行不相悖，當然在歷史事實中也是如此。孟子以為伯夷、叔齊為“仁”為“清”，但“隘”，為君子所不由；而武王伐紂是誅一夫安天下之民，筆者以為孟子是稱贊武王大仁大義。兩相比較，伯夷、叔齊之仁相對于一般尋常匹夫來說是望塵莫，都值得孔子和孟子稱道，但相對于武王這種大仁大義的行為來說伯夷、叔齊之仁又未免有些“小氣”了！

時間：丙申年二月廿四日

西歷2016年4月1日

責任編輯：姚遠