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《論語心歸》之五：敏事慎言

作者：王曙光

來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

           原載于 壹道曙光 微信公眾號(hào)

時(shí)間：孔子二五六七年歲次丙申五月十七日甲戌

           耶穌2016年6月21日

“和”是儒家哲學(xué)中最高的境界，“和”既是自我人格修養(yǎng)最高的境界，也是治理天下的最高境界?！吨杏埂分姓f：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之至理也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！薄爸泄?jié)”，也就是不偏不倚，恰到好處，萬物達(dá)到最均衡，最恰當(dāng)、最合宜、最和諧的狀態(tài)，這就是“和”的境界?！昂汀?，古人常指音樂的曲調(diào)的協(xié)調(diào)、完美。正如音樂需要諸多音調(diào)樂符之間取得協(xié)調(diào)、和諧一樣，人內(nèi)心的諸種情緒也需要獲得協(xié)調(diào)與和諧；再廣而言之，人類社會(huì)的諸多人等與諸多民族亦需要獲得協(xié)調(diào)與和諧?！昂汀笔且环N最佳狀態(tài)，“萬物并作而不相害，道并行而不相?！保ā抖Y記.中庸》），各種事物皆各得其所，各種力量所形成的均勢(shì)恰到好處，既不“過”，也不“不及”，而是達(dá)到一種“中庸”的狀態(tài)?！安黄^之中，不易謂之庸”，“中庸”的狀態(tài)也就是“和”的境界?！昂汀币馕吨粋€(gè)人內(nèi)心達(dá)到高度的秩序，臻至一種圓滿、寧靜的境地；“和”也意味著人類社會(huì)達(dá)到高度的秩序，各群體和諧共處，無爭(zhēng)無擾。

1.12中講到“禮之用，和為貴”?？鬃有哪恐欣硐氲牡湔轮贫鹊拇硎侵芏Y，其最根本的宗旨是追求一種均衡的社會(huì)秩序，在這種理想的社會(huì)秩序中，人人各安其命，各守其分，講信修睦，沒有喧囂與爭(zhēng)競(jìng)。禮的功能，就是達(dá)到這種最恰如其分的和諧。但是儒家所講的“和”，絕不僅僅是表面上的相安無事，不是假造一種和平和諧景象。換句話說，“和”是一種真實(shí)的秩序，是一種內(nèi)在的均衡與和諧狀態(tài)，而不是假造的幻象，不是刻意營造的表象。很顯然，在1.12中，儒家認(rèn)為，這種“和”的境界并不是想當(dāng)然地可以輕易達(dá)到的?！爸投?，不以禮節(jié)之，亦不可行也”，也就是說，如果僅僅追求表面的和諧，而不用“禮”，也就是一定的禮義秩序去節(jié)制它，這個(gè)表面上的和諧也是脆弱的。從這個(gè)觀點(diǎn)來看，儒家?guī)в泻苊黠@的制度主義傾向，所謂“禮”，也就是“制度”，包括各種正式的和非正式的制度。

這種“和”的理念有很強(qiáng)的延展性。它至少包含著內(nèi)心之和諧、人與人之和諧（團(tuán)體和諧）、以及更廣范圍的國與國之間的和諧，即天下和諧。內(nèi)心之和諧源于一個(gè)人的人格修養(yǎng)，而團(tuán)體和諧與天下和諧則一方面取決于制度規(guī)范（即“禮”），另一方面也取決于人與人之間、國與國之間、文化與文化之間的相互溝通。人與人之間的“和”，取決于我們到底在多大程度上了解對(duì)方。而人與人之間的不和諧，大多來自于我們對(duì)他人的無知與誤解。

1.16中講到“不患人之不己知，患不知人也”?？鬃诱J(rèn)為我們的“病”（即“患”）不在于別人不知道自己，而在于我們不了解別人。人類不同國家與不同文化之間的不“和”，也來自于不同文化傳統(tǒng)之間的無知、隔閡甚至仇恨。如果每一個(gè)民族都能在發(fā)生隔閡的時(shí)候以“不患人之不己知，患不知人也”的思想反省自己，努力去以“同情的理解”去看待屬于“他者”的文化，那么文化與民族之間的和諧共處就有了可能，從而亨廷頓所講的“文明沖突”就可以緩解。費(fèi)孝通先生講過“各美其美、美人之美、美美與共，天下大同”，一個(gè)“天下大同”的和諧世界，一定是既有“各美其美”，即對(duì)于自身文化傳統(tǒng)的“自覺”，也有“美人之美”，即對(duì)于“他者”文化傳統(tǒng)的同情、理解與欣賞，最終達(dá)到“美美與共”，即不同文化傳統(tǒng)之間的平等、融匯與和諧共存。而今日世界之“病”根，正在于孔子所說的“患不知人也”。

1.13、1.14與1.15都講到君子的修身標(biāo)準(zhǔn)。值得注意的是，有子講的兩個(gè)修身范疇“信”與“恭”，都與“禮”、“義”這兩個(gè)道德范疇結(jié)合起來。從有子的話“信近于義，言可復(fù)也；恭近于禮，遠(yuǎn)恥辱也”看來，“信”與“恭”都只有與“禮”與“義”聯(lián)系起來，才顯示出其行為價(jià)值?！肮А?，即對(duì)人的恭敬、尊重，要符合“禮”的原則，既不能太過，也不能“不及”，要按照禮義秩序的要求做得恰到好處，才能避免別人的恥笑與羞辱，如果超越了這個(gè)“禮”的秩序的規(guī)范與標(biāo)準(zhǔn)，單純的“恭”不僅達(dá)不到目的，而且有可能起到反面的消極的后果。也就是說，恭敬的尺度，要受到禮義秩序的約束。如果你對(duì)一個(gè)平輩朋友的恭敬，甚至超過了對(duì)一個(gè)師長(zhǎng)的尊重，可能會(huì)使平輩朋友極其尷尬，也會(huì)讓師長(zhǎng)感到羞辱，這樣的行為不符合“禮”的原則，因而并不是真正意義上的“恭”?？梢姟肮А边@一修身原則，在儒家的眼里是動(dòng)態(tài)的，是要遵照禮的秩序去采取恰如其分的行動(dòng)的。同樣的道理，“信近于義，言可復(fù)也”，其中明確指出“信”只有符合“義”的原則，你所信守的諾言才可實(shí)現(xiàn)（復(fù)即履行，實(shí)現(xiàn)，復(fù)言即踐諾）。“義”者，“宜”也，就是合宜性、就是符合正義、合宜原則。在這里，“恭”與“信”，是倫理行為，而“禮”與“義”，是倫理規(guī)范，一個(gè)君子的“恭”與“信”的修養(yǎng)，要達(dá)到一種完善的恰如其分的境地，就要完全符合禮義秩序的要求。這里對(duì)倫理行為的評(píng)價(jià)，沒有絕對(duì)的標(biāo)準(zhǔn)，要?jiǎng)討B(tài)地按照禮義秩序規(guī)范去采取恰當(dāng)?shù)男袆?dòng)。

孔子心目中的好學(xué)君子的標(biāo)準(zhǔn)是什么？“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已”。在這里，孔子把對(duì)于物質(zhì)享受的疏離作為衡量君子的不可或缺的標(biāo)準(zhǔn)，但是我們也要注意，“食無求飽，居無求安”中所表現(xiàn)出來的對(duì)于物質(zhì)享受的疏離，是淡然，不計(jì)較，不追求，但并不能理解為絕對(duì)的拒斥、摒棄。在整個(gè)《論語》中，孔子對(duì)于追求財(cái)富的行為的價(jià)值判斷都是極為中庸而恰當(dāng)?shù)?，他并不拒斥基于倫理?biāo)準(zhǔn)的對(duì)富貴的追求，只是他并不把它作為君子的首要追求。一個(gè)好學(xué)君子，首先要有實(shí)踐其道德理想的勇氣與行動(dòng)，他要勤勉而切實(shí)地行動(dòng)（即“敏于事”），還要保持內(nèi)心的敬畏并持守慎重敦穆的操守，不以輕浮的言語妨礙自己的道德追求（即“慎于言”）。他還要善于學(xué)習(xí)、接近那些高貴的心靈，時(shí)時(shí)從那些高尚的人格中接受人格的熏陶、錘煉與鍛造，勇于修正自己的人格上的缺陷，此所謂“就有道而正焉”。

2014年10月26日于廣西北海香格里拉酒店

責(zé)任編輯：葛燦