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欲求中道只儒門

作者：余東海

來(lái)源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 首發(fā)

時(shí)間：孔子二五六七年歲次丙申六月初十日丙申

           耶穌2016年7月13日

一

儒家即中道，中肯中正，大中至正，不偏不倚，無(wú)過(guò)無(wú)不及。四書五經(jīng)，都是圍繞著中道展開的，都屬于中道經(jīng)典，尤其是《中庸》，對(duì)中道的精微廣大高明中正作了深入全面的論述。

中道落實(shí)于行為，就是中行。“子貢問(wèn)：師與商也孰賢？子曰：師也過(guò)，商也不及。曰：然則師愈歟？子曰：過(guò)猶不及?！保ā墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》）

孔子說(shuō)：“道之不行也，我知之矣，知者過(guò)之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過(guò)之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”（中庸第四章）

儒家不僅反對(duì)一切不道德的“東西”，對(duì)各種道德元素及規(guī)范本身也保持相當(dāng)?shù)木瑁鞣N美德也要講究“度”，過(guò)了度就有可能變成過(guò)失乃至錯(cuò)誤。例如溫良恭儉讓五德就有其度，不能無(wú)限拔高?！扒裳粤钌愎В笄鹈鲪u之，丘亦恥之?！弊愎Ь蜑樽笄鹈骱涂鬃铀矏u。

歐陽(yáng)修認(rèn)為：“行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉（《易經(jīng)》小過(guò)卦辭）三者，是施于行己，雖有過(guò)焉，無(wú)害也。若施于治人者，必合乎大中，不可以小過(guò)也。蓋仁過(guò)乎愛，患之所生也。刑過(guò)乎威，亂之所起也。推是可以知之矣?！保ā兑淄訂?wèn)》）過(guò)恭過(guò)哀過(guò)儉，于個(gè)人為過(guò)失，于政治就會(huì)患生亂起。

就德行而言，狂狷雖不合乎中行，也值得肯定?？鬃诱f(shuō)：“不得中行而與之，必也狂狷乎？狂者進(jìn)取，狷者有所不為也?！保ā蹲勇贰罚┲行屑葱械闷渲校械乐?。孟子曰：“孔子不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也?？鬃迂M不欲中道哉？不可必得，故思其次也?！保ā睹献?盡心下》）

中道落實(shí)于政治，就是王道，就是《洪范》中的皇極?？追f達(dá)疏：“皇，大也；極，中也?！闭x曰：“極之為中，常訓(xùn)也。凡所立事，王者所行皆是，無(wú)得過(guò)與不及，常用大中之道也。《詩(shī)》云莫匪爾極，《周禮》以為民極，《論語(yǔ)》允執(zhí)其中，皆謂用大中也?！?/p>

皇王同義，皇極即王道，就理而言為極，就事而言為道，理事不二。《洪范》說(shuō)“皇建其有極”，意謂政治的建立有其法則，建極意味著“允執(zhí)厥中”地建立中道的統(tǒng)帥地位。建其有極，也就是為民立極。《尚書·君奭》：“前人敷乃心，乃悉命汝，作汝民極?！薄吨芏Y·天官·冢宰》：“惟王建國(guó)，辨方正位，體國(guó)經(jīng)野，設(shè)官分職，以為民極?！?/p>

中道必然不二，儒家道德和政治不二，內(nèi)圣和外王不二。只有儒家內(nèi)圣學(xué)，才能培養(yǎng)自強(qiáng)不息的君子，成就從心所欲不逾矩的圣德；只有儒家外王學(xué)，才能實(shí)踐天下歸往、天下歸仁的王道政治，實(shí)現(xiàn)人人皆有士君子之行的大同理想。其它任何學(xué)派宗派，皆不足以成就圣德、實(shí)踐王道和實(shí)現(xiàn)大同。就非佛道兩家所能。佛道雖然極高明，未能道中庸，在政治上亦開不出禮制和王道來(lái)。

儒家中道，本體和作用不二，本質(zhì)和現(xiàn)象不二，形上和形下不二。也就是本末不二，道器不二，天人不二，體用不二，全體大用，體大用全，普遍適用于一切社會(huì)、一切國(guó)度、一切時(shí)代、一切人類。

關(guān)于本末，《大學(xué)》說(shuō)：“物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣?！比f(wàn)事萬(wàn)物有本末之別，有始終之分。如大學(xué)之道，三綱領(lǐng)為本；三綱領(lǐng)以明明德為本，八條目以修身為本。這里的身，包括肉體身和意識(shí)心，歸結(jié)于仁。仁是最大的本，最高的道，于人類為道心，于宇宙為道體，道器不二。

對(duì)此不二法門，孔孟和歷代圣賢君子無(wú)不具有高度的自信?？鬃诱f(shuō)：“誰(shuí)能出不由戶？何莫由斯道也？”（《論語(yǔ)雍也篇》）孟子說(shuō)：“仁,人之安宅也；義,人之正路也。曠安宅而弗居,舍正路而不由,哀哉!”(《孟子·離婁上》)

二

儒家中道，大中至正，普適性真理性至高無(wú)上，故具有不可超越性。

孔子說(shuō):“齊一變,至于魯；魯一變，至于道?！饼R魯政治應(yīng)該改革，可以超越，但道不能超越。這里的道指先王之道，即王道。孟子說(shuō)：“逃墨必歸于楊，逃楊必歸于儒。歸，斯受之而已矣?！碧与x墨學(xué)，就會(huì)歸入楊朱；逃離楊朱，就會(huì)回歸儒家?；貧w了，接納他就是了。楊墨可以超越，但儒家不能超越。

儒家不可超越，是中道不可超越，君子之道不可超越，因?yàn)樗鼈兛梢圆粩嗪蒙霞雍?，精益求精，無(wú)止境，不封頂?！吨杏埂氛f(shuō)：“君子之道費(fèi)而隱。夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖圣人亦有所不能焉?！?/p>

君子之道費(fèi)而隱，即“至廣大而盡精微”義。論廣大，其大無(wú)外；論精微，其小無(wú)內(nèi)。因其廣大，愚夫愚婦也可以有所知有所行；因其精微，圣人也有所不能知不能行。朱熹說(shuō)：“可知可能者，道中之一事，及其至而圣人不知不能。則舉全體而言，圣人固有所不能盡也?！保ā吨杏辜ⅰ罚?/p>

對(duì)此廣大又精微的君子之道，對(duì)于“從心所欲不逾矩”的圣德，對(duì)于“大而化之之謂圣，圣而不可知之謂神”的神圣境界，亦步亦趨都來(lái)不及，終身追求都未必行，怎能奢談超越，誰(shuí)又能夠超越又能如何超越？超越論貌似高明，其實(shí)狂妄。一說(shuō)超越，必有偏離。

儒佛道伊都講中道，都認(rèn)為自家的道才是中道。但據(jù)實(shí)而論，唯有儒家經(jīng)典才是對(duì)中道最正確的表達(dá)，唯有儒家圣賢才能“允執(zhí)厥中”。作個(gè)比喻，大象是唯一的，但諸家所執(zhí)不同，或執(zhí)其鼻，或執(zhí)其尾，或執(zhí)其頭，或執(zhí)其腿。唯有儒家，執(zhí)大象之全體，證中道之真實(shí)。

孔子說(shuō)：“道不遠(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道?！保ā吨杏沟谑隆罚┐搜灾敝蟹鸬纼杉抑　Ｋ麟[行怪，為道遠(yuǎn)人，遠(yuǎn)于人倫日用，偏離人道之常，故孔子對(duì)道家人物既有贊賞又有批評(píng)。佛教也自稱中道，畢竟不是大中，以中庸眼光照看，洞若觀火。

儒佛道三家既有相通處又有大歧異，對(duì)于道家，孔子在《論語(yǔ)》中就有深刻批評(píng)。對(duì)于佛道兩家的錯(cuò)誤和弊病，歷代儒家批判者眾，或極其嚴(yán)厲，有破無(wú)收，完全否定，辟之如敵；或相當(dāng)溫和，有破有收，有所肯定，融之入儒，態(tài)度角度因人而異。對(duì)于兩家的態(tài)度，東海屬于溫和派。我認(rèn)為，除了儒家內(nèi)圣學(xué)，佛道兩家是最好的道德學(xué)。我對(duì)兩家可謂好而知其惡，惡而知其美，故既有批駁又有贊肯，一秉至公發(fā)乎至誠(chéng)，批駁贊肯皆不逾矩。

有儒佛道兼修者，自以為超越三家，人亦以博取三家精華而稱贊之。殊不知，三家兼修而不能歸宗于儒，又不以佛徒道士稱，泛濫無(wú)歸，沒(méi)有基本立足點(diǎn)，便只能是雜家。

雜家以博采各家之說(shuō)見長(zhǎng)，《漢書·藝文志》將其列為“九流”之一。雜家著作以戰(zhàn)國(guó)《尸子》、秦代《呂氏春秋》、西漢《淮南子》為代表，對(duì)諸子百家兼收并蓄。雜家中有傾向儒家者，如《呂氏春秋》，我稱之為儒家副經(jīng)，但雜家著作傾向道家者更多，故有人認(rèn)為雜家實(shí)為新道家學(xué)派。

三

司馬遷之父司馬談若非道家，便是雜家。司馬遷在《太史公自序》中提及司馬談“論六家之要指”， 認(rèn)為儒家、陰陽(yáng)家、墨家、名家、法家等五家都有缺陷, 唯道家圓融周該，盡善盡美。他說(shuō)：

“道家使人精神專一，動(dòng)合無(wú)形，贍足萬(wàn)物。其為術(shù)也，因陰陽(yáng)之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時(shí)遷移，應(yīng)物變化，立俗施事，無(wú)所不宜，指約而易操，事少而功多?！?/p>

大意是說(shuō)，道家使人精神專一，行動(dòng)合乎無(wú)形的道，使萬(wàn)物豐足。道家之術(shù)是依據(jù)陰陽(yáng)家關(guān)于四時(shí)運(yùn)行順序之說(shuō)，吸收儒墨兩家之長(zhǎng)，撮取名法兩家之精要，隨著時(shí)勢(shì)的發(fā)展而發(fā)展，順應(yīng)事物的變化，樹立良好風(fēng)俗，應(yīng)用于人事，無(wú)不適宜，意旨簡(jiǎn)約扼要而容易掌握，用力少而功效多。

所言不符合事實(shí)。儒家“詩(shī)書禮易樂(lè)春秋”六經(jīng)，統(tǒng)形上形下于一體，集內(nèi)圣外王之大成，內(nèi)則格致誠(chéng)正，外則齊治平，內(nèi)外統(tǒng)于修身。道家絕圣棄智，有嚴(yán)重的反禮制和反知識(shí)傾向，于六經(jīng)唯推崇易經(jīng)，于易經(jīng)只學(xué)得半部，怎么談得上“采儒墨之善”？相反，儒家才有資格說(shuō)“集道墨和諸家之善”呢。

真正具有集大成和與時(shí)俱進(jìn)特征的學(xué)說(shuō)，是儒家。“與時(shí)遷移，應(yīng)物變化，立俗施事，無(wú)所不宜，指約而易操，事少而功多”這些話，放在儒家身上，才是天衣無(wú)縫的。

司馬談特別推崇道家也是可以理解的，是因?yàn)樗堑兰页錾?，“學(xué)天官于唐都，受易于楊何，習(xí)道論于黃子?！毕蛞晃恍拯S的道家人物學(xué)習(xí)道家學(xué)說(shuō)。雖然學(xué)易，顯然是從道家的立場(chǎng)、虛靜的角度去理解的易經(jīng)的。

黃子何許人也，記載更少，只知他為景帝時(shí)博士，好黃老之術(shù),景帝時(shí),曾與《詩(shī)》學(xué)博士轅固生爭(zhēng)論過(guò)湯武革命問(wèn)題。轅固生認(rèn)為湯武革命高度正義，黃子則認(rèn)為湯武革命是篡弒行為，大逆不道?？梢娺@位黃子思想水準(zhǔn)。司馬談以之為師，向他學(xué)習(xí)，立場(chǎng)和見識(shí)也就可想而知了。

司馬談對(duì)儒家的評(píng)價(jià)也是不靠譜的。他說(shuō)：“夫儒者以六藝為法。六藝經(jīng)傳以千萬(wàn)數(shù)，累世不能通其學(xué)，當(dāng)年不能究其禮，故曰博而寡要，勞而少功。若夫列君臣父子之禮，序夫婦長(zhǎng)幼之別，雖百家弗能易也。”意謂儒家學(xué)說(shuō)廣博但不能抓住要領(lǐng)，花費(fèi)氣力卻很少功效，因此它的主張難以完全遵從；然而它所序列君臣父子之禮，夫婦長(zhǎng)幼之別則是不可改變的。

雖有肯定，還是貶低了。儒學(xué)說(shuō)廣博當(dāng)然廣博，說(shuō)簡(jiǎn)單特別簡(jiǎn)單，《易經(jīng)》三原則：簡(jiǎn)易，不易，變易，講得就是儒家的特點(diǎn)。論其要領(lǐng)，不外乎中道。堯舜禹湯文武周公諸圣王歷代相傳的就是“允執(zhí)厥中”的中道，中道之學(xué)也就是仁學(xué)，內(nèi)為圣學(xué)，外為王學(xué)。

司馬談?dòng)捎谄娮魉?，?dǎo)致學(xué)術(shù)觀、歷史觀和政治觀有失中正，未能對(duì)儒道兩家作出正確的評(píng)判，誤導(dǎo)后人不淺，其子司馬遷也在所難免。班固在《漢書·司馬遷傳》中指出：“又其是非頗謬于圣人，論大道則先黃老而后六經(jīng)，序游俠則退處士而進(jìn)奸雄，述貨殖則崇勢(shì)利而羞賤貧，此其所蔽也?！?/p>

班氏所述三點(diǎn)中, 最重要的顯然是第一點(diǎn)：“論大道則先黃老而后六經(jīng)”，這個(gè)錯(cuò)誤是顯而易見的：黃老之學(xué)不可能超越六經(jīng)，而儒家六經(jīng)則可以涵蓋黃老。

對(duì)于道家和老子，抬舉過(guò)高和貶斥過(guò)度都不正確，儒家應(yīng)該給予如實(shí)的批評(píng)和合理的定位。非者非之，不對(duì)之處，否定異議，毫不留情；是者是之，正確之處，同意肯定，禮所應(yīng)當(dāng)。

四

儒佛道三家是中華文化的主流，儒家又是主流中的主流，應(yīng)該占據(jù)主體地位。楊雄《法言》說(shuō)：

或曰：“孟子知言之要，知德之奧?！痹唬骸胺瞧堉?，亦允蹈之?！被蛟唬骸白有≈T子，孟子非諸子乎？”曰：“諸子者，以其知異于孔子者也。孟子異乎？不異?！?/p>

意謂孟子不僅懂得圣學(xué)的要旨和道德的奧秘，而且能踐履實(shí)行，諸子就做不到。這就是孟子和儒家高于諸子的地方。孔孟不屬于“諸子”的范疇。

明儒呂坤說(shuō)：

“堯舜周孔之道，只是傍人情、依物理，拈出個(gè)天然自有之中行將去，不驚人，不苦人，所以難及。后來(lái)人勝他不得，卻尋出甚高難行之事，玄冥隱僻之言，怪異新奇、偏曲幻妄以求勝，不知圣人妙處，只是個(gè)庸常?？戳?jīng)四書語(yǔ)言何等平易，不害其為圣人之筆，亦未嘗有不明不備之道。嗟夫！”

“庸?！闭鞘ト嗣钐幒筒豢沙教?。南懷瑾先生喻儒家為糧食店，佛家為百貨店，道家為藥店。糧食人人不可或缺，就像門戶和道路不可或離一樣。這個(gè)比喻的發(fā)明權(quán)應(yīng)該是元儒孛術(shù)魯翀?！赌洗遢z耕錄》記載：

“孛術(shù)魯翀子翬公在翰林時(shí)，進(jìn)講罷，上（元文宗）問(wèn)曰：三教何者為貴？對(duì)曰：釋如黃金，道如白璧，儒如五谷。上曰：若然，則儒賤邪？對(duì)曰：黃金白璧，無(wú)亦何妨？五谷於世豈可一日闕哉！上大悅?！?/p>

紀(jì)曉嵐也有類似比喻：

“蓋儒如五谷，一日不食則餓，數(shù)日則必死。釋道如藥餌，死生得失之關(guān)，喜怒哀樂(lè)之感，用以解釋冤愆、消除怫郁，較儒家為最捷；其禍福因果之說(shuō)，用以悚動(dòng)下愚，亦較儒家為易入。特中病則止，不可專服常服，致偏勝為患耳?！保ā堕單⒉萏霉P記》）

三人都把儒家喻為糧食，可謂英雄所見略同?！包S金白璧，無(wú)亦何妨”，百貨乃至醫(yī)藥很重要，但終究不如糧食，是人類不可或缺之物。儒家在中國(guó)政治社會(huì)應(yīng)居主導(dǎo)地位，就像糧食應(yīng)該在飲食中為主要內(nèi)容一樣。反儒等于反糧食，比不用百貨不吃藥，更危險(xiǎn)，無(wú)異自絕生路。反儒，人就變成了文化道德餓鬼。

《禮記?祭義》說(shuō):“夫孝，置之而塞乎天地，溥之而橫乎四海，施諸后世而無(wú)朝夕。推而放諸東海而準(zhǔn),推而放諸西海而準(zhǔn),推而放諸南海而準(zhǔn),推而放諸北海而準(zhǔn)?！边@里講的孝道的普世性，也就是儒學(xué)的普世性，因?yàn)樾⒌朗侨鍖W(xué)的核心內(nèi)容之一。不少宗教也倡導(dǎo)孝，唯有儒家之孝，最為合情合理合乎中道。

因此，只有儒家圣賢，才是中道圣賢；只有四書五經(jīng)，才是中華正經(jīng)；只有儒家政治，才是王道政治；只有儒家王朝，才是中華政權(quán)；只有儒家道統(tǒng)，才是中華道統(tǒng)。佛教有其道統(tǒng)（法統(tǒng)），道家也有其道統(tǒng)，其傳道脈絡(luò)可以從老莊上溯堯舜乃至黃帝，與儒家頗有重疊，但佛道都不足以代表中華，在道德和政治上，只能是輔助性系統(tǒng)。

沒(méi)有比儒家更中正的中道，就像沒(méi)有比四書五經(jīng)更偉大的圣經(jīng)一樣。欲求中道，唯入儒門。2016-7-7

責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)