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圣學的明燈在北大燃起

作者：余覺中

來源：中和文化 微信公眾號

時間：孔子二五六七年歲次乙未二月廿四日戊午

           耶穌2015年4月12日

【作者簡介】余小華，又名余覺中，浙江天臺人，1960年生。1989年獲北京外國語學院英漢翻譯碩士學位，畢業(yè)后留校任教。二十多年來曾拜師學習太極、八卦、形意等拳術，亦修學過藏傳、北傳及南傳佛教，也曾接觸過道家某些派別的丹法。近年得到清代大儒劉沅的學問傳承后，遂歸心圣學，志傳圣道。2006年創(chuàng)辦廣慧書院，2010年改為中和書塾。除假期外，每周末在社會上義務講授中國傳統(tǒng)文化。

今天是一個非常特殊的日子。自從我一九八六年來北外讀研究生，至今已經(jīng)二三十年了，但我很少去北大，而且沒有進過北大任何一間房子。所以我雖然距離北大很近，但又非常生疏。二零零八年開政協(xié)會議時，一些港澳的政協(xié)代表想要去體驗一下北大文化，然后我北大的朋友說想邀請我給他們講點國學，于是在那一年，我第一次走進北大的房子里，而且就是今天這個地方。上次參加北大“耕讀社”的迎新會，我又第二次來到這個地方，今天則是第三次。所以我覺得第一我和“耕讀社”特別有緣，其次就是和這個地方特別有緣。我從二零一二年來北大讀書，已經(jīng)一年多了，雖然北大有很多社團，但因為我這人不擅交往，所以從沒有和任何社團接觸過。上次因為邀請我參加“迎新會”，我才第一次和北大的社團接觸，而且大家給我留下了很深的印象。

好學是年輕人的特點，但要看你好學的對象是什么？大家的對象是放在我們本民族的傳統(tǒng)文化上面來，我說這個是非常珍貴的。因為我們知道，百年前在北大發(fā)動了一場“新文化”運動，突然就把學習的對象轉(zhuǎn)向了西方。在當時的時代大背景下，這么做，我覺得不能看作是錯的，因為我們的文化確實衰落得太久了。自從孟子以后，圣學的心法失傳，“士”這一階層發(fā)生了蛻變，以至于我們自己本民族文化的傳承人都不認孔子了。所以這個衰落，是衰在自身沒有把文化傳統(tǒng)繼承好，而不能怪西方人不講禮。因為你已經(jīng)衰落到被別人可以欺負的時候，就不能怨別人。所以我們要向他們學習，這是一種自強的表現(xiàn)，是無可非議的。所以百年前北大帶頭砸了“孔家店”，我想有值得砸的一面，因為孔子所傳承的大道文化，是三皇五帝以來圣圣相傳的中庸之道，這是天地正道，是誰都砸不爛的！作為萬世師表的圣人，他是一個人格圓滿的人，是“仰之彌高、鉆之彌堅”的，是人中典范，他是永遠都被打不倒的。所以我說，這個被打倒的是假孔子，絕對沒有砸錯。但是如今，我們的時代進入到一個新的歷史階段了，我們學習西方的成就很大，科學技術都已經(jīng)很發(fā)達了，物質(zhì)生活也極大地改善了。但是，在我們古圣相傳的文化里面，最核心的是做人問題，也就是人怎么去升華自己的精神，怎么去做一個頂天立地的人，怎么去做一個去除私欲、獲得真正快樂的人，這才是我們文化的核心。孔子能被作為“萬世師表”，也就是因為這方面給我們樹立了典范。因此我們要找回真正的孔子，去學習真正的孔子，我說這應該是現(xiàn)今時代北大的歷史使命。

現(xiàn)在被稱為知識分子的這一類人，在過去叫“士”，“士不可以不弘毅，任重而道遠”，“任重”在哪里？要以仁為己任，要挖掘自己的天理良心，這是他們的根本使命。學習是一輩子的事，所以是“死而后已”。只有具備了這兩個條件，才稱得上是“士”。所以作為“士”是有天職的，如果我們失去了這個天職，首先我們自己會活得不幸福、不健康，因為我們沒有承擔起我們應該承擔的歷史使命。這個民族的文化在衰落，我們是要擔負這個使命的，否則民族文化衰落了，我們還能有好日子過嗎？所以作為一個“士”，作為我們現(xiàn)在的大學生，要認清這個歷史使命，把我們真正的文化給挖掘出來，因為這無論對于我們個人的生命，還是對民族乃至世界，都是極其重要的。

在這里我看到大家雖然都年紀輕輕，但都有這樣一個抱負，而且有這樣一種踐行，我似乎也看到了我們本民族文化的希望。所以從今天開始，我能夠和大家一道學習，我也把它視為我人生的一個重要轉(zhuǎn)折。過去，我也在黑暗中摸索，去想求這么一個道，在儒、道、釋里轉(zhuǎn)了幾十年，覺得一直都沒有找到。直到五、六年前，我接觸到清代大儒劉沅的學問體系，然后又接到他的傳承，一下子心里豁然開朗，原來“孔孟之道”被我們自己歪曲得太多太多了。真正的“孔孟之道”是至平至常的，是“道不遠人”，它就在我們的生活當中，時時刻刻我們都離不開它。文化就像水，我們就像魚生活在水中一樣，一刻都離不開水?？墒侨绻覀儧]有受到正確的教育，就會視而不見，人在道中不知道。如果我們天天都在做違道、違理的事情，那怎么可能變得健康幸福呢？這是絕對做不到的。

這幾年來我同大家一起學習，越學越覺得自己的文化修養(yǎng)在各個方面差距太大，面對這樣一種普通而高明的傳承，我感覺到自己的力量很不夠。因此這里我很希望通過和大家一道學習，共同把我們本民族那種根袛?shù)奈幕o它承接下來。這個文化我們?nèi)绻坏┑玫絺鞒?，就會有感覺的，而且是學一點受益一點，它是真實不虛的。今天書塾讀書會報名的有二、三十人，有一些人是從零五年一開始就跟著學到現(xiàn)在的，為什么會有這種“學而不厭”的精神？因為我們的文化太博大精深了，越學會越覺得有意思，越學會越對我們身心有益。

我每次去孔廟看到夫子相都有一種特殊的悲感，當我遇見問題不得其解時，就去大殿拜孔子。記得有一次黃昏，我站在孔子像前莫名其妙就痛哭流涕，我當時也不知道為什么哭。今年五月份，北大這邊有一個培訓班專門請我的老師，槐軒傳人劉伯谷先生過來講學。他是止唐先生的曾孫，今年八十多歲了。然后我和書塾同學一起跟隨老師去曲阜拜祭孔子墓，因為這也是老人家有生之年的一個心愿。我們?nèi)グ莸哪翘欤綎|已經(jīng)好久不下雨，但就在拜的時候，突然就下大暴雨了。我在雨中拜的時候淚如泉涌，失聲痛哭，回來坐在車上時我還是在不斷地流淚。我們這個民族，被公認為世界歷史上最悠久的一個民族，可是這個曾經(jīng)的禮儀之邦，如今呢？圣人他是著急??！我們現(xiàn)在對他的認識簡直是太膚淺了，他教我們的東西我們都不想學，弄得文化人不像文化人，這樣一個文明古國，你說幾千年傳承都沒斷過，那現(xiàn)在我們出去還要給國家丟臉，這到底是怎么回事？所以我想，只要我們有這顆心，碰到什么問題了，我們懷著至誠的心去求夫子，他是會點化的。

我自己有一些這方面的經(jīng)歷，這里想跟大家分享一下。零三年的時候，由北京師范大學的郭其家教授牽頭找了幾位學者，大家一起合作寫一本弘揚民族文化的書。因為黨中央也注意到了這個問題，就是我們本民族的文化衰落得太不像樣子了。因為這是給青少年寫的書，當時想讓我來寫做人這一章，可是時間急，我又從來沒有給青少年寫過什么書，這可怎么辦？于是我就跑到孔廟，在夫子神位前磕了一百零八個頭，問夫子這該怎么寫?。恳允裁礊楹诵膶懓?？我趴在那里一動不動，突然腦袋里就迸出四個字“中和圓通”。我說明白了，我就圍繞著“中和圓通”來講我們的文化。后來這本書出來后，有些人也能夠讀得出來這個主旨。

前不久在“第四屆中國企業(yè)家國學公益論壇”上，我就用“致中和”三個字，把圣學以最簡要的方式以及當下能夠接受的方式，做了一次演講，回去大家可以細看一下發(fā)的那份資料。我們文化的核心是中和，中和就是中庸。一個人格圓滿的人，他肯定是“中和圓通”的。宇宙是圓滿的，也是“中和圓通”的，所以“致中和，天地位焉，萬物育焉”。我們的文化能夠持久，就是因為它是個道文化，是追求中和的文化，這要成為我們做人的一個目標?！爸泻蛨A通”就是我們做人的一個圓滿態(tài)，中是本，和是用，一個是體一個是用，或者中和是體，圓通是用，體用都是圓滿的。

后來我在辦書塾的過程中，只要遇到問題我都會去問夫子。有一次，對于書塾如何能持久辦下去的問題，我有點迷茫，就又去那邊問，結果又得到四個字，就是“習藝進道”，在祭曲里面我把這些都寫到里面了。夫子講“下學而上達”，就是我們學習的下手處，要從具體的藝上、事上入手，但我們做事、學藝，又不僅僅只是為了事本身、藝本身，它只是一個工具。重要的是要在做事、學藝當中去明白里面的道理，去磨練自己的心性，所以進的是那個道，這個道就是上達，去明里面的理就是上達。

所以夫子的教化是不偏的，他不是談空頭理論，而是不“離事言理”，也就是講理的時候不離開事情。人修學都容易偏于一邊，如果只是空談心性，而不去切合實際，覺得自己好像悟得挺深，但其實行不通，那是假學問。但是你不去悟那個理、明那個道，你做事就會被事累死、煩死，那人生多苦啊！所以在當今這個時代，我覺得這個“習藝近道”極其關鍵。北大很重視學術，學術就屬于藝的一個東西。這個術和道是不能分開的，術是根于道的，我們在道的基礎上再學藝，術就對我們有益處?，F(xiàn)在為什么學術腐敗這么嚴重？就是在學術的時候忘記了道。沒有術不行，因為術是用的一方面，不學不行。但這個術如果是為了道而術，這個術就活了，并且于人于己都是有益的。但如果忘了道，這個術就是有兩面性的。比如高科技犯罪，它就是沒有道只有術的一種危害，在現(xiàn)今這個社會已經(jīng)是一個極其突出的問題了，所以“習藝進道”要成為我們自覺去行的一個準則。

后來碰到問題我又去問，結果得了四個字“順正化?！??！绊槨笔请S順，就是我們過去講的孝順。現(xiàn)在學習西方文化后，大家這種批判精神都挺強的，什么都要去挑挑毛病，美其名曰要有自己的獨立見解，好像挺有創(chuàng)造性。當然從未知的角度講，你自己有獨立的見解是對的，但是從道的角度，這樣的人就不是道器。道是只能去順的，你越聰明，越有智慧反而就越去會順，只有當你有私欲的時候，才會有你自己的想法。孝是敬愛之心，你對父母有敬有愛了，怎么會不順呢？但是這個順，它不是順從那種私欲，它順的是正，正就是合理的，就是忠。因此真正的忠誠不是愚忠，愚忠是不講道理，上面說什么就照著做，我們文化里講的是“順道不順君”。君本來應該是“人中之王”，是比普通人更明白道的人，所以他才能引領人去明這個道。但到了后世，內(nèi)圣外王的君越來越少，對于這些君不合道理的地方，做臣下的就要勸諫他。所以到后來是“以道事君，不可則止”，他實在不聽就算了，走了，這是君臣有義，義就在這里，所以要“順正”。

舜是二十四孝之首，他也不是愚孝。父母好幾次都想殺死他，他就想辦法逃跑，等父母要用他了，就又跑到面前來了，感覺不對勁就又跑了。自己娶妻子也是不告父母而娶，為什么？他就是順著這個道。因為你明道了才會去順道，你對父母的愛敬之心沒變，才能夠孝父母之性。孝有孝身、孝心、孝性三個層面。作為兒女，父母吃不上住不上的時候你都不管，那就是禽獸不如，這是孝的第一個層面。第二個層面的孝心就比較難了，如果父母的喜好和你不一樣，你還能夠順著他的心委屈一下自己嗎？很難做到吧！那就說明孝得還不深。孝性是指每個人都是有善良的本性，也就是至善的天性，所以最大的孝是通過對父母的孝，能夠幫助自己把那個善性開發(fā)出來的。

“化?！钡摹盎弊郑谖覀冎袊幕镆恢倍荚谔貏e強調(diào)。學習要變化氣質(zhì)，這個化不是表面的變，而是內(nèi)在的化。就像我們吃東西，要經(jīng)過腸胃的消化以后，才能夠把里面的營養(yǎng)吸收掉，所以這個化很重要。所以中國的教育一直稱教化，通過教要讓人感化，讓他自己明白，然后自己去改變自己。但是我們這個教育也并不是一味的去教別人，而是先教自己以后，當你產(chǎn)生一種境界，無形之中就會去影響別人。所以《感應篇》里面講“正己化人”，夫子也講過“其身正，不令而行。其身不正，雖令不從”，都是在講自身要正。所以我們自己修正、修中，把自己化了，別人你不用去管他，自然就會轉(zhuǎn)變的。我們自己沒化，還非要別人去化，實際上是我們執(zhí)著于自己的某一種想法、概念去逼迫別人改變，這個不靈，不光化不了還會遇到麻煩和抵抗的。所以你順正才能化常，這個化常有兩個層面，一個常是和變相反的那個常。世界萬物都是在變的，那什么是常呢？佛教里面講“常樂我凈”，常就是我們的自性，宇宙萬物的本來，它是不變的，是超越動靜的。也就是我們通過修持，把不正確的思想、行為去掉，然后我們的心就歸到我們的善性上去了，歸到常里面去了。我們的痛苦、煩惱就是不常，時時都在變化，那我們的心怎么能夠靜下來？怎么遠離痛苦煩惱呢？就是要通過不斷地歸正，然后就化常了。和別人打交道的時候，當你正的東西一出來，你的力量是遠遠超過他不正的力量的。私欲雖然是一種力量，但這是一種后天的力量，你是本性里面出來的那種力量，那是任何力量都沒法跟它比的，所以這個時候就會產(chǎn)生你沒有想改變別人，但別人自己卻改變了，這就叫順正化常。

今年九月二十八日，我和書塾的一些同學去孔廟，因為這天現(xiàn)在被作為孔子的誕辰日，孔廟會有一個祭孔儀式?，F(xiàn)在的祭孔已經(jīng)不是真正意義上的祭孔了，它是屬于表演性質(zhì)的。當然開始這樣做也未嘗不可，因為傳統(tǒng)的禮已經(jīng)是禮崩樂壞了，現(xiàn)在有人能發(fā)掘出一些古禮給大家熟悉一下也挺好。但祭的本意絕對不是裝給別人看的，它是我們內(nèi)心對圣人、對祖宗的一種愛敬之心，這種誠意體現(xiàn)在外就叫祭。所以古人在祭的時候，要準備各種各樣好吃的東西，我們現(xiàn)在看來那些祭品很繁雜，書塾在每次祭祀的時候，好幾個人就要做一整天的祭品，所以是很不容易的。《禮記》講在所有禮里，祭禮為先，因為通過祭，我們才能得到傳承。我們在祭孔子的時候，就從孔子那得到一種師心，看看孔子作為老師他是怎么教化人的。如果說我們讀書人不認孔子，我們就是無師之人，無師之人學習就會學偏、學歪，最后會出問題的。

我們那天到了孔廟后，發(fā)現(xiàn)今年的祭孔也有一些食物，雖然沒有按古禮那么豐富，但至少有獻爵、獻帛之類的東西，還有六俏舞，還是挺不錯的。我們還特別去瞻仰了孔子的真身像，這個像在孔廟里過去沒有公開請出來過，據(jù)說在清代乾隆年間，山東曲阜那邊一共有兩尊真身像，然后請過來一尊。今年因為比較特殊，就放到國子監(jiān)那邊開放，我?guī)е鴷油瑢W們一道去叩拜瞻仰，并唱了一下書塾的塾歌。在夫子真身像前，我又叩拜夫子，希望夫子能夠給我再點撥一下，當時腦袋里又出現(xiàn)四個字，叫“心形交正”。我們中國的學問是性命之學，人都有精神和身體，所以一個人要修圓滿，用普通的話講就是要身心健康，這兩方面都不出問題才行，所以“心”和“形”兩方面我們都要重視，忽視哪一方面，哪一方面都會出問題的。

比如我們只看重精神的升華，然后把身體當臭皮囊，那么身體可能就會出各種各樣的毛病，因為它本來就是你的一部分，你對它不敬，忽視它，它自然就給你鬧別扭。這就像孩子，家長不關心他，他就在那邊哭鬧。人生病也是如此，整天不關心我們的身體，只做你覺得有意義的一些事情，那么身體就會通過病的方式來提醒你要關注它。但是我們真正的主人是精神，這是一個無形的身體，也是更深層、更本質(zhì)的一個身體，所以人快不快樂，主要是在精神上。古代把人大致分為君子和小人兩類，這兩類人最大的區(qū)別在哪里呢？小人是以欲為樂，君子是以道為樂，也就是我們一般所說的小人追求的都是物質(zhì)方面的一些利益，身體方面的一種享受，他不會把一生中大部分的時間用在追求精神快樂上面。古代講的君子或者大人，他的一生精力主要是放在追求精神快樂以及超越物質(zhì)的層面上了，那種快樂才是更深刻的。所以“孔顏之樂”在什么地方？就是要通過修持，去掉各種私心雜念，讓我們的心與道相合，然后從這里面得到一種快樂才是真正的快樂。

我們在日常生活當中，離不開的也就是一個心、一個身，所以在我們修學上面，圣學講究的是“內(nèi)外兼修，動靜交養(yǎng)，本末相資，情理并重，知行齊到”的，這就是中庸之道。因為有形和無形是一體的兩面，我們只注重一邊的話就會出問題。所以夫子所傳的道是兩邊兼顧的，《中庸》里講是“尊德性而道問學，致廣大而盡精微”，這個“尊德性”與“道問學”，“致廣大”與“盡精微”都是一體的兩面，不能給它拆開。歷史上著名的“鵝湖之會”，就是朱子和陸象山針鋒相對的一場辯論，為什么會出現(xiàn)這樣的事情？因為我們剛才講了，從孟子以后，大道傳承慢慢地失落了，這些宋儒天資都很高，抱負很大，也想要恢復我們古圣的傳統(tǒng)，所以他們下了各種各樣的功夫，因此在那個時代也是引領中國文化的，并且為把我們的文化恢復到古圣文化立下了極大的功勞。但是對于像“格物”到底是什么意思，他們就各執(zhí)一端。我們知道，如果是各執(zhí)一端的話，那肯定是各偏于一面，而這個問題的出現(xiàn)，原因就是在傳承上。如果傳承對了是沒有問題的，因為代代相傳的都是一個道理。但假如說沒有師傳了，那因為你每個人的個性不同，你從這邊悟，他從那邊悟，每個人都覺得自己有道理，這也不能說他錯，因為畢竟他也是體悟過來的。陸象山走的就是“尊德性”的路，朱子則主要是走“道問學”的路，而且他們都各有成就，所以這兩條路其實都是通的，不能說誰對誰錯。但是從另外的角度講，他們又都錯了，因為他們只是各執(zhí)圣學一端，都沒有真正掌握整個圣學，而這個問題就出在都沒有得到圣師的傳承。

所以為什么說止唐先生這個學問這么珍貴？因為他自己在身體出問題的時候到處去求學，結果從野云老人那得到了傳承，然后又幾十年來矢志不渝地去行圣道，最終自己有成就了，教出來的學生也成就了?；避幍谒拇暮芏鄠鞒腥硕家呀?jīng)九十、一百了，這些人現(xiàn)在還都能見得著，所以我當初知道這個傳承后就說趕緊搶救啊！真是命若懸絲，老一批的人一走，我們接不下來怎么辦？

剛才講的傳承問題，也就是這個“大學之道”，我們念的時候都會念，但是怎么去行、怎么去做，如果沒有名師指點是不行的，“格物”到底是什么意思？不得傳承是不能明白的。曾子在解說《大學》的時候，就留下“格物致知”沒有去解，我看了止唐先生的解釋才知道，這不是曾子故意不解，也不是像朱子認為的那樣是漏掉了，這些都只有得傳承后才知道里面的奧妙。為什么古本不能改？有傳承就知道不能改。沒有傳承，你從某一個角度去悟覺得挺有道理，但這跟實際是有差距的。

剛才講“心形交正”，就是我后來講的《中和修持法》里的修“身中、語中、意中”這三中。因為我們每天的生活都離不開“身、語、意”，如果在這個地方我們覺得有道可修，那我們生命的分分秒秒就變得有意義起來，這個文化就不是獨立于我們之外的一種點綴，就成為我們的一種生活，成為我們生命的一部分。作為我自身常常覺得自己根基淺、業(yè)障重，雖然求道多年，但總是領悟不深，踐行得也不好。但好在我有這個愿，所以夫子都在直接或者間接點化我。這幾年我和書塾的同學們一道修學，收獲很大，作為我自身也有了很大的提高。那么現(xiàn)在又有這么一個機會，可以和北大“耕讀社”一起修學。我看大家雖然年輕，但你們的根基都非常好，各方面的條件要遠遠超過我，我也沒有別的想法，首先我現(xiàn)在還是一個學生，而且永遠是一個學生，我想我們相互之間最好稱同學比較好，因為這個同學的含義是很深的。《論語》第一篇就是講“學而時習之”，做人就立在一個學上，學對了，我們?nèi)松鷨栴}就解決了。我們一道來向圣人學，夫子是我們共同的老師，我自己現(xiàn)在根本不配當師，因為好多行持、學養(yǎng)都實在是太差了，簡直都有點“不學無術”的地步了。所以我要感謝蒼天，在我五十二歲的時候，安排我到北大再來讀博士，讀博士就是要彌補我這幾年來對學術的輕視，對西方文化的忽視，把這些沒學好的都得補學，不管你年紀多大了。所以我想這一次，書塾和我們北大“耕讀社”，包括還有別的同仁，我們今后如果一道來學的話，我們相互之間的促進一定會很大的，而且這一種學習所得到的收獲，不是老師能代替的。

所以我想以讀書會的形式一起來學是比較合適的。書塾原來都是聽我的“一言堂”，我講得太多，聽的人就容易產(chǎn)生惰性，聽了感覺挺好，自己就不愛看書，聽完了也不管，這樣自己學習的樂趣就會失去。北大有讀書的傳統(tǒng)，我想書塾的人過來以后，要好好跟你們學一學，怎么去讀書，自己去鉆研，我想這對他們的長進是會很有好處的。我覺得今天這個日子，在我個人來說是很值得紀念的，我想這可能以后也會寫在北大歷史上的。因為既然“新文化”運動、“五四”運動已經(jīng)被記入了歷史的檔案，那么今天，是把我們本民族文化的圣學以及真正的孔子，我們北大在座的一起給它求過來了，這個意義我覺得太大太大了。所以早上的時候我想，今天講什么呢？也想不出來什么題目，后來一祈請，腦袋出現(xiàn)一句話“圣學的明燈在北大燃起”。這是大家渴望道德，大家的求道之心，渴望圣人之心，給它點亮的，那我因為有緣，知道這個東西了，又感到自身的無能、無力，所以我所做的只是把這?；鸱N帶過來，它以后能不能燃起來，燃得多大，就看各位了！

（此文系余覺中先生于2013年11月23日在北大國學社的演講）

責任編輯：葛燦