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不是孟子真迂遠，而是諸侯近視眼

——仁者無敵續(xù)論

作者：余東海

來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

時間：孔子二五六七年歲次丙申八月十七日壬寅

          耶穌2016年9月17日

“迂遠而闊于事情”語出《史記》，是梁惠王對孟子的評價，也是當(dāng)時和今世不少人的共識，甚至有些儒生也不無認(rèn)同。迂是迂腐，遠是疏遠，空談大道理。闊于事情，意謂不切實際，疏離現(xiàn)實，對處理具體問題沒有什么價值。

其實，不是孟子真迂遠，而是梁惠王們無道缺德者太小聰明，近視眼，不明中道真諦和仁義真相，喪失了真正強國強民的機會?！妒酚浢献榆髑淞袀鳌方榻B孟子如下：

“孟軻，騶人也。受業(yè)子思之門人。道既通，游事齊宣王，宣王不能用。適梁，梁惠王不果所言，則見以為迂遠而闊于事情。當(dāng)是之時，秦用商君，富國彊兵；楚魏用吳起，戰(zhàn)勝弱敵；齊威王宣王用孫子田忌之徒，而諸侯東面朝齊。天下方務(wù)于合從連衡，以攻伐為賢，而孟軻乃述唐虞三代之德，是以所如者不合。退而與萬章之徒序詩書，述仲尼之意，作孟子七篇?！?/p>

春秋時已經(jīng)禮壞樂崩，戰(zhàn)國之后更是詐力并重。而商鞅變法烈性壯陽藥式的立竿見影，起了一個特別壞的作用，各國在詐力競賽的邪道上越滑越遠，進入惡性循環(huán)。從此不是禮崩樂壞，而是學(xué)絕道喪。戰(zhàn)國七雄之爭徹底違反道義原則，變成了比壞比爛比下流。就像市井小人，受到盜匪欺凌，不是發(fā)心成長為仁智勇俱全的君子，而是一個個發(fā)誓：我要比你更壞，更詐力。

但是，六國終究壞不過秦國，遂相繼滅亡?？梢哉f，這是戰(zhàn)國六雄為它們自以為的聰明所支付的代價。既然都是壞種，不如選擇一個最有希望統(tǒng)一天下、結(jié)束戰(zhàn)亂者，這很容易成為普通民眾和諸子百家的共識。當(dāng)然，秦國已經(jīng)產(chǎn)生路徑依賴，未能改弦易轍，故也迅速滅亡，且亡得最慘。

其實，當(dāng)時若有哪個大國能夠?qū)嵺`孔孟之道，勝負(fù)尚難逆料?；蛘哒f，這是其它六國有效抵抗秦國侵犯、阻止秦國統(tǒng)一的唯一希望。注意，必須是真正的孔孟之道，仁義之道，真仁真義，大仁大義。假仁假義在春秋尚有霸道之望，在戰(zhàn)國則完全行不通了。

當(dāng)然，戰(zhàn)國之時，禮制法度，崩壞已久，若要實踐王道，也必須變法，重建禮法制度。例如，重農(nóng)桑、獎軍功、實行土地私有、削弱貴族特權(quán)、實行統(tǒng)一度量和建立縣制等等，都是必須的，適當(dāng)嚴(yán)峻刑法也應(yīng)該，亂世重典。商鞅變法，其刑法并非錯在嚴(yán)峻，而是錯在惡酷，輕罪重罰，某些刑法內(nèi)容悖德違禮，違反人道。

更重要的是，商鞅變法的指導(dǎo)思想不良，君本主義加軍國主義。當(dāng)時如果有圣賢君子得志，立足于中道立場，汲取商鞅變法的某些可取之處開展儒家變法，在堅持一定道義底線的前提下展開國與國之間的競爭，包括經(jīng)濟、科技、軍力競爭，那么，則秦國的命運、天下的命運都將大不一樣。

孟子一再強調(diào)仁者無敵，豈欺人哉。孟子說：“以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。”（《公孫丑上》）又說：“地方百里而可以王?！薄读夯萃跎稀分灰獙嵭型醯?，不在于國家大小，即使方圓百里，也可以王天下。圣賢君子若能當(dāng)國作主，有“施仁政于民”的機會，就可無敵于天下。

在《孟子·公孫丑上》第一章中，孟子認(rèn)為，憑齊國的條件稱王天下，易如反掌。其弟子公孫丑不服了，這樣的話，憑文王的德行，近百歲尚且沒能得到天下人心；武王、周公繼承他的事業(yè)，這才仁及天下。現(xiàn)在您說起王天下似乎很容易，文王也不值得效法了嗎？

孟子回答說，怎可與文王相比。從商湯到武丁，賢圣的君主出了六七個，天下歸順殷朝已久，久了就難改變。商紂距武丁時代不長，故家遺俗流風(fēng)善政還有留存下來，又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲等賢臣一起輔佐，所以過了很長的時間才失天下。那時文王靠方圓百里之地而興起，是很困難的。而現(xiàn)在形勢大不一樣。孟子接著說：

“齊人有言曰：雖有智慧，不如乘勢；雖有镃基，不如待時。今時則易然也。夏后殷周之盛，地未有過千者也，而齊有其地矣；雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也！且王者之不作，未有疏于此時者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此時者也。饑者易為食，渴者易為飲。孔子曰：德之流行，速于置郵而傳命。當(dāng)今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之猶解倒懸也。故事半古之倍之人，功必倍之，惟此時為然?！保ā睹献印す珜O丑》）

當(dāng)時齊宣王如果能夠聽從孟子之言，實行仁政王道，后來的歷史或許就要改寫了。

《孟子·公孫丑上》第五章孟子說：

“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅，而愿立于其朝矣；市，廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅，而愿藏于其市矣；關(guān)，譏而不征，則天下之旅皆悅，而愿出于其路矣；耕者，助而不稅，則天下之農(nóng)皆悅，而愿耕于其野矣；廛，無夫里之布，則天下之民皆悅，而愿為之氓矣。信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以來未有能濟者也。如此，則無敵于天下。無敵于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”

廛（chán）：市中儲藏、堆放貨物的場所。助：指助耕公田。殷周時實行井田制。一里見方的土地劃作井字形，成九塊，每塊百畝，其中一塊作為公田，其余八塊分給八家，八家同養(yǎng)公田。夫里之布：即夫布、里布。夫布，一夫的勞役稅；里布，一戶的地稅。布，古代的一種貨幣。

這段話大意是：尊重賢人，任用能人，杰出的人在位，那么天下的士人都會高興，而愿意到那個朝廷為官；市場，提供存放貨物的場地而不征租賃稅，依照規(guī)定價格收購滯銷貨物，不使貨物積壓貨場，那么天下的商人都會高興，愿把貨物存放在那個市場上；關(guān)卡，只檢查不征稅，那么天下的旅客都會高興，愿意經(jīng)過那條道路；對于種田的人，只要他們助耕公田，不征收私田賦稅，那么天下的農(nóng)夫都會高興，愿在其田野耕種；人們居住的地方，沒有勞役稅和額外地稅，那么天下人民都會高興，愿來做那里的百姓。真能做到這五個方面，那么鄰國的百姓敬仰他就會像敬仰父母一樣。（鄰國要想率領(lǐng)百姓來攻打，就像率領(lǐng)子弟去攻打他們的父母，自有人類以來沒有能成功的。像這樣就能無敵于天下。無敵于天下的人，是奉了上天使命的人。那樣還不能稱王的，從來沒有過。

在《公孫丑下》，孟子又說：“王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。”又說：“五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有余歲矣。以其數(shù)，則過矣；以其時考之，則可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰也？我何為不豫哉？”可惜齊宣王終究不能用，孟子遂黯然離開齊國。

孟子認(rèn)為，國家的興衰成亡，無非自求自取?！睹献?離婁上》第八章孟子說：

“不仁者可與言哉？安其危而利其菑,樂其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有？有孺子歌曰：滄浪之水清兮,可以濯我纓；淪浪之水濁兮,可以濯我足。孔子曰：小子聽之!清斯濯纓，濁斯濯足矣。自取之也。夫人必自侮而后人侮之，家必自毀而后人毀之，國必自伐而后人伐之。太甲曰：天作孽，猶可違；自作孽，不可活。此之謂也?！?/p>

“國必自伐而后人伐之”，這個必字下得非常堅決、堅定，意味著一定如此，必然如此，絕對如此，沒有例外，不容置疑。可見這個定律非常鐵。在《公孫丑》第四章中，孟子亦引用了《尚書太甲》“自作孽，不可活”這句話，指出國家之禍福實屬自求。他說：

“仁則榮，不仁則辱；今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職；國家閑暇，及是時，明其政刑。雖大國必畏之矣。今國家閑暇，及是時，般樂怠敖，是自求禍也。禍福無不自己求之者。詩云：永言配命，自求多福。太甲曰：天作孽，猶可違；自作孽，不可活。此之謂也?！?/p>

可以說，六國的衰敗滅亡，就是六國自己求來的，是它們自己種下的各種惡因惡種所致。個人有個人的因果，國家有國家的因果?！渡袝笥碇儭罚骸盎莸霞?，從逆兇，惟影響?！表樦斓蓝芯褪羌?，違背天道而行就有兇災(zāi)。兩者的關(guān)系如影隨形，似響應(yīng)聲?？讉鳎骸暗?，道也。順道吉，從逆兇。吉兇之報，若影之隨形，響之應(yīng)聲，言不虛也?！?/p>

《大禹謨》中大禹“迪吉逆兇”之言，在道家《尸子》中說為舜帝的話，并加了個必字：“舜云：從道必吉，反道必兇，如影如響?！笨梢娙宓纼杉以谶@方面頗為一致?！兑捉?jīng)坤文言》說：“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃?！备募覟閲?，這個定律仍然成立，仍然符合儒家理義。

《孟子·離婁上》第九章，孟子說：

“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣。得其民有道，得其心，斯得民矣。得其心有道，所欲與之聚之，所惡勿施爾也。 民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也。故為淵驅(qū)魚者，獺也；為叢驅(qū)爵者，鹯也；為湯武驅(qū)民者，桀紂也。今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之驅(qū)矣。雖欲無王，不可得已。今之欲王者，猶七年之病求三年之艾也。茍為不畜，終身不得。茍不志于仁，終身憂辱，以陷于死亡。”

孟子假設(shè)，如果現(xiàn)在有一位仁慈的君主，那天下的諸侯就會支持他。就算他不想王天下都不行。孟子指出，現(xiàn)在想要王天下的人，就好像得了七年的病卻想用三年前存的藥來治療。平時不去點滴積累，一輩子都得不到。平時不行仁政，一輩子都要擔(dān)憂失去支持，早晚會敗亡。

在《孟子·離婁上》第十三章，孟子說：

“伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作，興曰：‘盍歸乎來！吾聞西伯善養(yǎng)老者?！偌q，居?xùn)|海之濱，聞文王作，興曰：‘盍歸乎來！吾聞西伯善養(yǎng)老者?！险?，天下之大老也，而歸之，是天下之父歸之也。天下之父歸之，其子焉往？諸侯有行文王之政者，七年之內(nèi)，必為政于天下矣?！?/p>

必為政于天下就是王天下，一統(tǒng)天下。仁者無敵，實行仁政可王天下，這是孟子堅信不疑、不斷強調(diào)的一個中心觀點，這也是與五經(jīng)一以貫之的儒家外王學(xué)重要思想，春秋經(jīng)就有“王道無敵論”。關(guān)此，東?！度收邿o敵論》一文另有詳論，可以參看。

東海曾經(jīng)指出，沒有相當(dāng)?shù)娜鍖W(xué)、經(jīng)學(xué)修養(yǎng)，缺乏知人之明和擇法之眼，要評判圣賢君子，是極易看朱成碧甚至指鹿為馬的。說孟子“迂遠而闊于事情”，是古今梁惠王們的誤判。須知孟子最重義德，豈能“迂遠而闊于事情”哉。

義德有三性：一是正義性，政治正義，個人有羞惡之心，有正義感，浩然之氣，集義所生，自反而縮，雖千萬人吾往矣；二是時代性，合乎時宜，與時偕宜；三是適宜性，適宜適度，合情合理?！吨杏埂氛f“義者,宜也。”《說文》：“義之本訓(xùn)謂禮容各得其宜?！表n愈《原道》說“行而宜之之謂義”。

責(zé)任編輯：柳君