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      1. 【劉強】“無可無不可”的智慧——《論語新識?里仁篇》第十章

        欄目:散思隨札
        發(fā)布時間:2016-09-27 08:46:19
        標簽:
        劉強

        作者簡介:劉強,字守中,別號有竹居主人,筆名留白,西歷一九七〇年生,河南正陽人,復旦大學文學博士?,F(xiàn)任同濟大學人文學院教授,詩學研究中心主任,詩學集刊《原詩》主編、古代文學與語言學研究所所長。出版《世說新語會評》《有刺的書囊》《竹林七賢》《魏晉風流》《驚艷臺灣》《世說學引論》《清世說新語校注》《論語新識》《古詩寫意》《世說三昧》《穿越古典》《曾胡治兵語錄導讀》《世說新語研究史論》《世說新語資料匯編》(全三卷)《四書通講》《世說新語新評》《世說新語通識》等二十余種著作。主編《原詩》四輯、《中華少兒詩教親子讀本》十一卷、《世說新語鑒賞辭典》及論文集多種。

        “無可無不可”的智慧——《論語新識?里仁篇》第十章

        作者:劉強

        來源:作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

        時間:孔子二五六七年歲次丙申八月廿七壬子

                  耶穌2016年9月27日

         

         


           


        《論語新識》,劉強撰,岳麓書社2016年9月版。



        4.10子曰:“君子之于天下也,無適也,無莫也①,義之與比②。”

         

        【新注】

         

        ①  無適也,無莫也:適,專主;適從義。莫,不肯義。無適無莫,猶云無可無不可。一說:適通“嫡”,親厚義;莫通“漠”,疏薄義。又一說:適通敵,反對義。莫通“慕”,愛慕義。前兩個解釋結(jié)合起來,于義為佳。

        ②  義之與比(bì):惟以道義是從。比,親近,遵從。

         

        【新譯】

         

        孔子說:“君子對于天下一切人和事,既無一定專主之是,也無一定不肯之非,一切唯有遵從道義加以判斷和選擇?!?/p>

         

        【新識】

         

        上兩章言道,此下三章則言義。

         

        儒家之“義”,與“禮”一樣,皆一切價值及德性的調(diào)節(jié)器和安全閥,因而最具智慧??鬃訃L言“六言六蔽”,說:“好仁不好學,其蔽也愚;好知不好學,其蔽也蕩;好信不好學,其蔽也賊;好直不好學,其蔽也絞;好勇不好學,其蔽也亂;好剛不好學,其蔽也狂。”(《論語·陽貨篇》)又說:“恭而無禮則勞,慎而無禮則葸,勇而無禮則亂,直而無禮則絞。”(《泰伯篇》)可知仁、智、信、直、勇、恭、慎等價值雖屬美德,然皆有偏失,唯“好學”方可救其蔽。值得注意的是,“好禮”、“好義”則不在其列。不僅如此,孔子還贊美“富而好禮”者,又以“質(zhì)直而好義”為“達者”(《顏淵篇》)。何以如此呢?蓋“好學”本身即含“好禮”“好義”之意,故“忠信如丘”易,“好古敏求”難,唯有通過“好學”,方能知禮達義。要言之,禮義實乃節(jié)度與調(diào)適所有美德的砝碼與權(quán)衡。

         

        相比之下,“義”比“禮”更具靈活性,甚至“禮”亦必須合乎“義”。故孔子說:“君子之于天下也,無適也,無莫也,義之與比。”這里的“義之與比”的“比”,即靠近義,與《學而篇》有子所言“信近于義”、“恭近于禮”的“近”,實即一義。可見正如“忠恕”之間,孔子以“恕”為主,“禮義”之間,孔子則主張“義之與比”。甚至天下一切事物,皆當以義作為選擇和判斷的首要標準。謂予不信,有例為證?!妒酚洝た鬃邮兰摇份d:

         

        (孔子)過蒲,會公叔氏以蒲畔,蒲人止。孔子弟子有公良孺者,以私車五乘從孔子。其為人長賢,有勇力,謂曰:“吾昔從夫子遇難于匡,今又遇難于此,命也已!吾與夫子再罹難,寧斗而死。”斗甚疾。蒲人懼,謂孔子曰:“茍毋適衛(wèi),吾出子?!迸c之盟,出孔子東門??鬃铀爝m衛(wèi)。子貢曰:“盟可負邪?”孔子曰:“要盟也,神不聽?!?/p>

         

        這個“孔子負盟”的故事,正說明“信”如不合乎“義”,便是小人之信,“神不聽”。此故事亦見于《孔子家語·困誓》,略有異文,孔子所說作:“要我以盟,非義也?!痹偃纭肚f子·盜跖篇》所載“尾生抱柱”的故事:

         

        尾生與女子期于梁下,女子不來,水至不去,抱梁柱而死。……直躬證父,尾生溺死,信之患也。

         

        兩個故事,一正一反,極言固守不合“義”之“要盟”“小信”,不如無信。《子路篇》孔子又說:“言必信,行必果,硁硁然小人哉!”正是對小人之信的批評。后來孟子亦發(fā)揮此意,說:“大人者,言不必信,行不必果,惟義所在。”

         

        孔子之“義”,還包括“權(quán)”?!墩撜Z·子罕篇》孔子說:“可與共學,未可與適道;可與適道,未可與立;可與立,未可與權(quán)?!笨梢?,守經(jīng)達權(quán)乃是為學的最高境界?!睹献印るx婁上》所載“嫂溺叔援”的辯論便是“權(quán)”道的最佳案例:

         

        淳于髡曰:“男女授受不親,禮與?”孟子曰:“禮也。”曰:“嫂溺,則援之以手乎?”曰:“嫂溺不援,是豺狼也。男女授受不親,禮也;嫂溺,援之以手者,權(quán)也?!?/p>

         

        孟子所謂的“權(quán)”,即權(quán)變、權(quán)宜、變通,其實就是“義之與比”;而“無適也,無莫也”,正是孔子所謂“無可無不可”。又《子罕篇》載:“子絕四:毋意、毋必、毋固、毋我?!笨鬃拥摹八奈恪?,歸根結(jié)底還是“義”,是“達權(quán)”與“時中”。這與佛家主張的“破執(zhí)”、“放下”庶幾近似。

         

        王陽明甚至以“義”為“良知”?!秱髁曚洝肪硐螺d:

         

        黃勉之問:“‘無適也,無莫也,義之與比?!率乱绱朔??”先生曰:“固是事事要如此,須是識得個頭腦乃可。義即是良知,曉得良知是個頭腦,方無執(zhí)著。且如受人饋送,也有今日當受的,他日不當受的。也有今日不當受的,他日當受的。你若執(zhí)著了今日當受的,便一切受去。執(zhí)著了今日不當受的,便一切不受去。便是適莫。便不是良知的本體。如何喚得做義?”

         

        今按:“義”者,宜也,時也,權(quán)也,度也,中也。義道從權(quán),無可無不可。一切正向價值,皆須合乎“義”。仁是儒家大慈悲,義是儒學大智慧。

         

        責任編輯:柳君