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打開“愚民”這把鎖——《論語新識?泰伯篇》第九章

作者：劉強

來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

時間：孔子二五六七年歲次丙申八月廿七壬子

         耶穌2016年9月27日

《論語新識》，劉強撰，岳麓書社2016年9月版。

8.9子曰：“民可使由之①，不可使知之?！?/p>

【新注】

①  民可使由之：普通民眾，能讓他們遵循著道義去行?？桑芤?。由，從也，循也。之，代指道。

【新譯】

孔子說：“普通百姓，只能讓他們遵循道義而行，卻無法讓他們明白什么是道?！?/p>

【新識】

本章談民之性，兼及為政之道。自來歧解頗多，近代尤甚，故不得不稍作解說。

先說“民”。字源學(xué)、民俗學(xué)意義上的“民”，當(dāng)與政治學(xué)、社會學(xué)意義上的“民”相區(qū)別?！墩f文》：“民，眾萌也。從古文之象?！惫盼膹哪?，取蕃育也，上下眾多意，指事?！稄V雅》：“民，氓也?！蓖林咴弧懊瘛保鈦碚咴弧懊ァ?。孟子則將此“民”解釋為“眾”，說：“行之而不著焉，習(xí)矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也?！保ā睹献印けM心篇》）孟子此言，堪為本章腳注。董仲舒干脆說：“民，瞑也?！编嵭ⅲ骸懊?，無知之稱。”（《春秋繁露·深察名號篇》）可見，當(dāng)“民”與“眾”相聯(lián)系，確有“無知”之義。

政治學(xué)、社會學(xué)意義上的“民”，則與“君”、“上”相對。如孔子多次提到君民之對待：“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服”；“使民以時”；“臨之以莊則敬，孝慈則忠，舉善而教不能則勸”；“君子篤于親，則民興于仁；故舊不遺，則民不偷”；“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情?！薄耙圆唤堂駪?zhàn)，是謂棄之?！钡鹊?。孟子也說：“諸侯有三寶：土地、人民、政事。”(《孟子·盡心下》)“民為貴，社稷次之，君為輕?！苯导敖?，“人民”二字成為一至高無上的政治概念，具有道德優(yōu)越性，故孔子這句“民可使由之，不可使知之”，便被扣上了“愚民”專制的帽子。宜乎孔子有“不可使知之”之嘆也！

對于此句的誤解，首先在“可”字的理解上。這個“可”字，既可作“可以”解，亦可作“能夠”解。這里當(dāng)從后者。也就是說，“不可使知之”之“不可”，非應(yīng)然之謂，乃實然之謂。非不為也，實不能也。換言之，孔子所言，乃一事實判斷，非價值判斷?！安豢伞奔础安荒堋?，含二義：一是民之智慧有限，孔子說：“中人以下，不可以語上也。”若智在中人以下，如何使其可知？故朱熹《集注》：“民可使之由于是理之當(dāng)然，而不能使之知其所以然也?！倍菑恼慕陶吣芰τ邢?，如夫子本人，雖可做到“有教無類”、“誨人不倦”，然精力有限，理論和實踐上皆不可能使家喻戶曉，人人盡知其道。故程子說：“圣人設(shè)教，非不欲人家喻而戶曉也，然不能使之知，但能使之由之爾。若曰圣人不使民知，則是后世朝四暮三之術(shù)也，豈圣人之心乎？”

其次在“由”字?！坝伞?，或解作“用”，如何晏《集解》：“由，用也?？墒褂枚豢墒怪撸傩漳苋沼枚荒苤??！被蚪庾鳌皩?dǎo)”（道），如孔子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”這里的“道之”、“齊之”，實即“由之”；“有恥且格”則正好是“不可使知之”的正面表達(dá)。

竊以為，此“由”字亦可解作“行”，“之”字亦可解作“道”。整句意為：“民可使行道，不可使知道?！笨墒剐械?，蓋指民性皆善，故可使遵善道、行善事；不可使知道，則指民智未開，故難以使其盡知義理之微，大道之妙?！吨杏埂吩疲骸熬又蕾M而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖圣人亦有所不能焉?！笔ト霜q有不知不能之事，而況“民”哉？故《周易·系辭上》云：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮也?！笨梢哉f，無論從義理還是實踐而言，夫子此言皆可成立。

近年來，隨著出土文獻(xiàn)的發(fā)現(xiàn)，此章解釋再翻新義。如郭店簡《尊德義》有云：“民可使導(dǎo)之，不可使知之。民可導(dǎo)也，而不可強也?！绷蚊航淌谝詾椋骸啊?dāng)本字講，與‘強’字相通是不可能的，這因為‘知’和‘強’沒有必然的聯(lián)系，當(dāng)另求別解，因此頗疑‘知’并非本字，而是‘折’的假借字，通‘折’字?！?《<論語>“民可使由之”章的再研究——以<郭店楚簡·尊德義>為參照》，《華學(xué)》第九輯，上海古籍出版社，2008。)類似的用例不是沒有，如宋本《荀子·勸學(xué)篇》“鍥而舍之，朽木不知”，在傳世本中“知”改作“折”。又，《尊德義》另有一章：“下之事上也，不從其所以命，而從其所行。上好此物也，下必有甚焉者矣?！比绱艘粊?，則本章的意思便成了：老百姓只能去引導(dǎo)，而不能以暴力去強迫、去壓服（折），與“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”，其意相同。蓋警示在上位者當(dāng)重視“身教”，率先垂范，身體力行，方能使百姓效法和遵從。不僅與“愚民”無涉，反而是儒家“民本”思想的生動體現(xiàn)。此說從文字學(xué)出發(fā)，又有出土文獻(xiàn)為證，極具說服力；因其與上述解釋并無根本矛盾，故可兩存兼取之。

古今學(xué)者為解此惑，可謂不遺余力，竟有以“斷句”做文章者。如宦懋庸《論語稽》將此句斷作：“民可，使由之；不可，使知之?！迸_灣學(xué)者俞志慧則作：“民可使，由之；不可使，知之?！绷碛袃煞N：“民可使，由之不可；使知之?！薄懊窨墒褂芍?？不?？墒怪?！”可謂每況愈下矣！

實則夫子此言，正大光明，顛撲不破，何必曲意回護(hù)，強為解說？孔子是否贊同“愚民”，有其興學(xué)立教、誨人不倦之事實為證；《論語》一書，在在教人成己成物，仁智雙修；孔門弟子，大多來自民間，皆“民”也，而夫子照單全收，待之若子，何“愚民”之有！孔子所以絕不討好取媚于民眾，乃因其深知民眾大多“謀食不謀道”之事實，其興辦私學(xué)，廣收門徒，正為啟迪民智，培養(yǎng)“謀道不謀食”之士君子，這正是一種尋求“使民知之”所有可能性的偉大努力！然欲天下人人知道，人人行道，實是一不可能完成之任務(wù)，故有人說夫子“知其不可而為之”！夫子晚年亦自嘆：“朝聞道，夕死可矣！”“道不行，乘桴浮于海！”夫子明知“不可使知之”，依然還要一往無前，推行教化，死而后已，此一種弘道傳道之愿心愿力，千載之下，仍如日月高懸，感人至深！

 若說“愚民”，道家則或有之。如《老子》第三章說：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為則無不治?！钡诹逭掠终f：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福?！比绱恕敖^圣棄智”，非“愚民”而何？

  若說“愚民”，法家更難辭其咎。如商鞅，不僅愚民，甚且“弱民”：“民弱國強，國強民弱。故有道之國務(wù)在弱民?！保ā渡叹龝と趺瘛罚┎粌H“弱民”，還提出“壹教”：“圣人之為國也，壹賞，壹刑，壹教。壹賞則兵無敵，壹刑則令行，壹教則下聽上?！保ā顿p刑》）“入使民壹于農(nóng)，出使民壹于戰(zhàn)?！褚紕t農(nóng)，農(nóng)則樸，樸則安居而惡出。”（《算地》）這種“壹民”思想，不正以“民可使知之”為前提嗎？其結(jié)果只能是強制人民接受一種教育，因而成為一種更為可怕的“愚民”。錢鐘書先生在《圍城》中有關(guān)于“愚民”的妙論：

 從前的愚民，是不許人民接受教育，現(xiàn)代的愚民，只許人民受某一種教育。不受教育的人，因為不識字，上人的當(dāng)；受教育的人，因為識了字，上了印刷品的當(dāng)。

今按：古今中外之獨裁者，大多挾“人民”以自重，而行“愚民”之實，其結(jié)果只能造成一種所謂“人民優(yōu)先”的“民粹主義”思想，從而綁架民眾為其所用，可惜，民眾往往偏聽偏信，上當(dāng)受騙，甚至拋頭顱灑熱血而在所不惜。宋儒呂祖謙說：“知之未至，適所以啟機心而生惑志?！闭\哉斯言也！

責(zé)任編輯：柳君