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為什么《大學》沒有對應“格物致知”的傳文？

作者：嚴思

來源：常大國學研究院

時間：孔子二五六七年歲次丙申十月十八日癸卯

          耶穌2016年11月17日

朱子作《大學章句》，把《大學》正文分為經、傳兩部分，“經一章，蓋孔子之言，而曾子述之；其傳十章，則曾子之意而門人記之也”?！洞髮W》首章經文曰：“欲誠其意者，先致其知，致知在格物”；“物格而后知至，知至而后意誠”?！案裎铩睘椤洞髮W》八條目之始，而傳文跳過了“格物致知”而直接開始闡釋“誠意”：“所謂誠其意者，毋自欺也……”《大學》作者沒有對“格物”的內涵進行界定，以至于后世學者對“格物”的注解眾說紛紜，莫衷一是。明儒劉蕺山先生曰：“格物之說，古今聚訟有七十二家”。

一

為什么傳文沒有解釋“格物致知”的文字？朱子認為“有闕文”，并根據程子之意增補傳文：“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也……”而陽明先生認為“大學之要，誠意而已矣；誠意之功，格物而已矣”，格物致知不過是“誠意的工夫”，或者說居敬與窮理只是一事，根本不須增補“格物致知”的傳文。

陽明先生曰：

“若以誠意為主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落，即為善去惡無非是誠意的事。如新本先去窮格事物之理，即茫茫蕩蕩，都無著落處，須用添個敬字方才牽扯得向身心上來，然終是沒根源。若須用添個敬字，緣何孔門倒將一個最緊要的字落了，直待千余年后要人來補出？正謂以誠意為主，即不須添敬字，所以提出個誠意來說，正是學問的大頭腦處。于此不察，直所謂毫厘之差，千里之謬”。（《傳習錄》129條）

《大學》為初學入德之門，闡明了古人修身之要，條理清晰，次第分明。但如果不對照《中庸》來研讀《大學》，后世學者在理清大人之學脈絡層次的同時，又容易陷入支離決裂，從而背離孔子“吾道一以貫之”的訓誡。

二

大學》曰“物有本末，事有終始”，《中庸》曰“誠者物之終始，不誠無物”?！洞髮W》《中庸》以及《易》《詩》《書》等儒家經典均言“終始”而不言“始終”，其中有微言大義。只有領會“誠者物之終始”，才能知性、道之精微，才能把儒家大中至正之道與釋、老以及諸子百家區(qū)分開來。不分終始，就沒有創(chuàng)生而落入虛寂，分終始且終始不貳，則有創(chuàng)生之“時”（日新之謂盛德）與所創(chuàng)生之“物”（富有之謂大業(yè)）。例如，《中庸》既曰“誠者物之終始，不誠無物”，又曰“至誠無息，不息則久”。無息，即須臾不間斷，“終”與“始”為物不貳，才能生物不測。

既要分一下終始，又終始不貳，那么這個“始”就不是自外于“終”的一個絕對的開端，“始”即《易》所謂“終則有始”。為什么儒家經典均言“終始”而不言“始終”？“終始”乃“終則有始”，若說“始終”，則由“始”到“終”為一個外化的過程。

“格物”雖然為八條目之“始”，但《大學》八條目絕對不是八個環(huán)節(jié)首尾相串聯而成的一根鏈條。陽明先生以“誠意”為大學之要，把格物致知降低為“誠意”之工夫，正是要把絕對且外在的開端給破除掉，“如新本先去窮格事物之理，即茫茫蕩蕩，都無著落處”?！案裎铩弊鳛榘藯l目之“始”乃“終則有始”，即使是向外做功夫，格物致知也是由內而外，從性體起用，猶如泉水“盈科而后進，放乎四?！?。陽明先生曰：“若以誠意為主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落”。所謂“工夫始有下落”，即格致工夫有“本”，陽明先生以“致良知”解《大學》之“致知”，正是此意。

三

陽明先生曰：“致吾心良知之天理于事事物物，事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也”。如此注解格物致知，可謂匠心獨具，把格物與齊家、治國、平天下統一起來。在朱子那里，八條目以格物致知為起點，經由誠意正心、修身齊家而最終實現治國平天下。但在陽明先生看來，格物為“始”，平天下為“終”，但終始不貳，八條目不再是串聯而成的單向線條，而是一個首尾合一的圓圈，故曰：“自格物致知至平天下，只是一個明明德，雖親民，亦明德事也”。

陽明先生其實是以《中庸》“成物，知也”來解《大學》格物致知。格物即是成物，身、家、國、天下也各是一物，只是有大小之別，修身、齊家、治國、平天下均是格物功夫，修齊治平即“事事物物皆得其理矣”。如果把《大學》八條目貫通為一，實現“吾道一以貫之”，既然可以說八條目“只是一個明明德”，理所當然也可以說“只是一個格物”。

《中庸》25章曰：“成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也”。以《中庸》此句來審視《大學》八條目，可知“正心”為八條目的核心，格致誠正為“成己”，修齊治平為“成物”。

如何才能成物？在《中庸》“知”為性德之對外發(fā)用，展現為成物之道，《中庸》以“知”成物，猶如《系辭》曰“知周乎萬物而道濟天下”?！洞髮W》由“正心”而言“修身、齊家、治國、平天下”，修齊治平也是致知功夫，對應《中庸》之“成物，知也”，陽明先生所謂“致吾心良知之天理于事事物物”。

四

以“終”觀“始”，則“始”為“終”；以“始”觀“終”，則“終”為“始”。既區(qū)分終始，又終始不貳，猶如《系辭》曰“一陰一陽之謂道”，又曰“陰陽不測之謂神”。

“終則有始”的意義在于破除絕對的開端，從“終”生出“始”，體現在《大學》即是把“格物”與“修齊治平”合二為一，且兩個環(huán)節(jié)統一于“正心”。與“終則有始”相對應的是“原始反終”，既然“始”不是自外于“終”的一個絕對的開端，同理，“終”也不自外于“始”，而是“終”合于“始”，如孟子所謂“取之左右逢其原”?！霸挤唇K”體現在《大學》，則身、家、國、天下均是“心”，黃梨洲所謂“盈天地皆心也”，修身、齊家、治國、平天下均是正心功夫。修身、齊家、治國、平天下不是一個“動詞+賓語”的邏輯結構，修齊治平乃是從心體起用，沒有一點外在性。

《大學》八條目以“正心”為核心，其實只有一個開合往復，“正”對應《中庸》大本之“中”，“心”對應“性”。當開合出入趨于精微，以至于“出入無時，莫知其鄉(xiāng)”，就實現了終始合一，進而“身、心、意、知、物只是一件”。

朱子增補“格物致知”的傳文，以“格物”作為八條目的開端，把“始”排斥在“終”之外。陽明先生以“終”觀“始”，“以誠意為主，去用格物致知的工夫”，則格物為成物，致知為致良知。朱子注解《大學》“修身在正其心”章，對于“心不在焉”以下正好理解顛倒了，從而沒有把“正心”與“修齊治平”內外貫通起來。陽明先生曰：“自格物致知至平天下，只是一個明明德，雖親民，亦明德事也”；“致吾心良知之天理于事事物物，事事物物皆得其理矣”。陽明先生從“原始反終”的高度把八條目貫通為一，唯如此，大人之學才契合萬物一體之仁的境界，所謂“使有一物失所，便是吾仁有未盡處”。

責任編輯：柳君