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《傳習(xí)錄》75條：著空與逐物

作者：嚴(yán)思

來(lái)源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

           原載于 常州市孔子思想研究會(huì)  網(wǎng)站

時(shí)間：孔子二五六七年歲次丙申四月廿一日己酉

            耶穌2016年5月27日

問(wèn)：“伊川謂不當(dāng)于喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前求中，延平卻教學(xué)者看未發(fā)之前氣象，何如？”先生曰：“皆是也。伊川恐人于未發(fā)前討個(gè)中，把中做一物看，如吾所謂認(rèn)氣定時(shí)做中【1】，故令只于涵養(yǎng)省察上用功。延平恐人未便有下手處，故令人時(shí)時(shí)刻刻求未發(fā)前氣象，使人正目而視惟此，傾耳而聽(tīng)惟此，即是戒慎不睹、恐懼不聞的工夫【2】。皆古人不得已誘人之言也”。（《傳習(xí)錄》70條）

【注釋】

【1】伊川恐人于未發(fā)前討個(gè)中，把中做一物看，如吾所謂認(rèn)氣定時(shí)做中

1.問(wèn)：“寧?kù)o存心時(shí)，可為未發(fā)之中否？”先生曰：“今人存心，只定得氣。當(dāng)其寧?kù)o時(shí)，亦只是氣寧?kù)o，不可以為未發(fā)之中。”曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。靜時(shí)念念去人欲、存天理，動(dòng)時(shí)念念去人欲、存天理，不管寧?kù)o不寧?kù)o。若靠那寧?kù)o，不惟漸有喜靜厭動(dòng)之弊，中間許多病痛只是潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長(zhǎng)。以循理為主，何嘗不寧?kù)o；以寧?kù)o為主，未必能循理”。（《傳習(xí)錄》28條）

2.澄嘗問(wèn)象山在人情事變上做工夫之說(shuō)。先生曰：“除了人情事變，則無(wú)事矣。喜怒哀樂(lè)非人情乎？自視聽(tīng)言動(dòng)，以至富貴貧賤、患難死生，皆事變也。事變亦只在人情里，其要只在致中和，致中和只在謹(jǐn)獨(dú)”。（《傳習(xí)錄》37條）

3.陽(yáng)明先生曰：“人有習(xí)心，不教他在良知上實(shí)用為善去惡功夫，只去懸空想個(gè)本體，一切事為俱不著實(shí)，不過(guò)養(yǎng)成一個(gè)虛寂。此個(gè)病痛不是小小，不可不早說(shuō)破?！保ā秱髁?xí)錄》315條）

4.陽(yáng)明先生曰：“如今要正心，本體上何處用得功？必就心之發(fā)動(dòng)處才可著力也。心之發(fā)動(dòng)不能無(wú)不善，故須就此處著力，便是在誠(chéng)意。如一念發(fā)在好善上，便實(shí)實(shí)落落去好善；一念發(fā)在惡惡上，便實(shí)實(shí)落落去惡惡。意之所發(fā)，既無(wú)不誠(chéng)，則其本體如何有不正的？故欲正其心在誠(chéng)意。工夫到誠(chéng)意，始有著落處”。（《傳習(xí)錄》317條）

【2】延平恐人未便有下手處，故令人時(shí)時(shí)刻刻求未發(fā)前氣象，使人正目而視惟此，傾耳而聽(tīng)惟此，即是戒慎不睹、恐懼不聞的工夫

1.道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也。（《中庸》首章）

2.問(wèn)：“知識(shí)不長(zhǎng)進(jìn)如何？”先生曰：“為學(xué)須有本原，須從本原上用力，漸漸盈科而進(jìn)”。（《傳習(xí)錄》30條）

3.曰仁云：“心猶鏡也，圣人心如明鏡，常人心如昏鏡。近世格物之說(shuō)，如以鏡照物，照上用功，不知鏡尚昏在，何能照！先生之格物，如磨鏡而使之明，磨上用功，明了后亦未嘗廢照”。（《傳習(xí)錄》62條）

【疏解】

在《傳習(xí)錄》15條與117條，陽(yáng)明先生兩次論及“主一”與“逐物”的區(qū)別：“一者天理，主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事時(shí)便是逐物，無(wú)事時(shí)便是著空。惟其有事無(wú)事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是窮理”。“主一”是一心在天理上，無(wú)內(nèi)外人我，無(wú)間于有事無(wú)事。如不把“主一”落實(shí)在天理上，“有事時(shí)便是逐物，無(wú)事時(shí)便是著空”。

陽(yáng)明先生主張“為學(xué)須有本原，須從本原上用力”，強(qiáng)調(diào)孔門為己之學(xué)需要反求諸己，在心體上用克己功夫，念念存天理、去人欲，這才是格物功夫。而通常向心外去格物窮理，恰恰是“逐物”（夫物理不外于吾心，外吾心而求物理，無(wú)物理矣）。但另一方面，陽(yáng)明先生又反對(duì)閉目塞聽(tīng)而用靜坐功夫，認(rèn)同陸象山先生在人情事變上做工夫之說(shuō)（遺物理而求吾心，吾心又何物邪）?！巴街o養(yǎng)而不用克己工夫也，如此臨事，便要傾倒”，這“著空”之靜，不是“循理”之靜，最多只是養(yǎng)得一個(gè)氣寧?kù)o，不是未發(fā)之中，不是儒家心性修養(yǎng)功夫。

常人受到外物的干擾而起喜怒哀樂(lè)等情緒，“好惡無(wú)節(jié)于內(nèi)，知誘于外，不能反躬，天理滅矣”。李延平先生教學(xué)者求喜怒哀樂(lè)未發(fā)前氣象，這正是對(duì)治“逐物”。既然情緒是受到外物的牽擾所產(chǎn)生，以至于偏離了中和之性，有人因此主張閉目靜坐，不與外物接觸，認(rèn)為這就是儒家反求諸己的求中功夫。這其實(shí)是掩耳盜鈴，或者說(shuō)是逃避矛盾，屬于“無(wú)事時(shí)便是著空”。小程子強(qiáng)調(diào)“不當(dāng)于喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前求中”，正是對(duì)治“著空”。小程子與延平先生雖沒(méi)有直接闡述“主一”，但分別破除“著空”與“逐物”，主一之功則不言自明。

陸原靜以寧?kù)o存心時(shí)為“未發(fā)之中”。陽(yáng)明先生認(rèn)為，“只定得氣，當(dāng)其寧?kù)o時(shí)，亦只是氣寧?kù)o，不可以為未發(fā)之中”?！耙链ㄖ^不當(dāng)于喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前求中”，陽(yáng)明先生曰：“伊川恐人于未發(fā)前討個(gè)中，把中做一物看，如吾所謂認(rèn)氣定時(shí)做中，故令只于涵養(yǎng)省察上用功”?！鞍阎凶鲆晃锟础?，此“中”為“物”，正是“氣寧?kù)o”。而《中庸》所謂“中”為“性”，充塞于天下，所謂“中也者，天下之大本也”。

李延平先生教學(xué)者求未發(fā)前氣象，“使人正目而視惟此，傾耳而聽(tīng)惟此”，此是《中庸》戒慎恐懼之復(fù)性功夫，“復(fù)”即是“反”，孟子所謂反身而誠(chéng)，在宋儒而言即是去人欲、存天理。向自性上“反”，“反”字不能虛說(shuō)，閉目塞聽(tīng)不是“反”，“反”既是無(wú)事時(shí)涵養(yǎng)，也是有事時(shí)省察克治，表現(xiàn)為無(wú)論有事無(wú)事，只是念念去人欲、存天理，如顏?zhàn)印坝胁簧莆磭L不知，知之未嘗復(fù)行”。

如果說(shuō)李延平先生教學(xué)者求未發(fā)前氣象，是《中庸》首章所謂“莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微”，小程子認(rèn)為“不當(dāng)于喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前求中”，則是《中庸》16章所謂“夫微之顯，誠(chéng)之不可掩如此夫”。應(yīng)該在當(dāng)下喜怒哀樂(lè)發(fā)動(dòng)處修煉“發(fā)而皆中節(jié)”，一在未發(fā)之前求“中”，就“掩”而不“誠(chéng)”了。

孟子曰：“學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣”?？组T之“學(xué)”只在一個(gè)“反”上用功夫，由“湯武反之”而上達(dá)“堯舜性之”。但通常都將“反”字看得輕了，以為喜怒哀樂(lè)之情既然是與外物相接而產(chǎn)生，從而偏離了中和之性，因而認(rèn)為與外物隔絕閉目靜坐，是反求諸己的求中功夫。陸原靜正是持這種觀點(diǎn)，而陽(yáng)明先生認(rèn)為，如此則是“非外而是內(nèi)”，不是求中功夫，“只要去人欲、存天理，方是功夫”。

嚴(yán)格來(lái)說(shuō)，大概要初步證到“未發(fā)之中”，此心能“恒”，然后才能“自反”。如陽(yáng)明先生說(shuō)：“顏?zhàn)硬贿w怒，不貳過(guò)，亦是有未發(fā)之中，始能”。“不遷怒，不貳過(guò)”，這是“好學(xué)”，“擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失”，也是“好學(xué)”。從去惡的角度說(shuō)即是：“有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行”?？组T為己之學(xué)甚難，常人其實(shí)根本達(dá)不到“學(xué)而知之”的境界，唯有“困而學(xué)之”，在事上去修煉心性，在人情事變上做收攝心神功夫，在意念發(fā)動(dòng)處存天理、去人欲。

僧肇大師批評(píng)“心無(wú)派”：“心無(wú)者，無(wú)心于萬(wàn)物，萬(wàn)物未嘗無(wú)。其得在于神靜，失在于物虛”?！拔锾摗逼鋵?shí)是心虛，陽(yáng)明先生所謂“氣寧?kù)o”。佛家至今對(duì)這句似乎還沒(méi)有真正理解，他們一看到“物”字就緊皺眉頭，“物”本來(lái)就是幻相，為什么卻說(shuō)失在于“物虛”？殊不知，還有《中庸》“不誠(chéng)無(wú)物”之“物”，此“物”是“性”也是“道”，“無(wú)物”必然“著空”?！栋闳魺o(wú)知論》中還有一句：“然其為物也，實(shí)而不有，虛而不無(wú)，存而不可論者，其唯圣智乎”。僧肇竟然說(shuō)般若為“物”，實(shí)在是讓歷代注家頭痛不已。呂秋逸等人認(rèn)為，《肇論》受玄學(xué)影響大，不究竟，殊不知他們自己倒是沉空守寂，被“空”字所誤。

所謂“失在于物虛”，如陽(yáng)明先生曰：“徒知靜養(yǎng)而不用克己工夫也，如此臨事，便要傾倒。人須在事上磨，方能立得住，方能靜亦定、動(dòng)亦定”。怎樣才能避免“物虛”，需要格物窮理，在事上磨練心性，其實(shí)即是要時(shí)時(shí)用克己功夫——念念存天理、去人欲。

責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)