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大本之“中”與達道之“和”

作者：嚴思

來源：作者授權 儒家網(wǎng) 發(fā)布

           原載于 微信公眾號”陽明書院學報“

時間：孔子二五六七年歲次丙申四月十二日庚子

           耶穌2016年5月18日

“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！?/p>

一、未發(fā)之中與中節(jié)之和

有人以未發(fā)為“性”，已發(fā)為“情”，“發(fā)而皆中節(jié)，謂之和”，是“發(fā)乎情，止乎禮”，這樣理解“中和”是偏頗的，不合本章義理脈絡。首章后一節(jié)言“中和”，乃上承前文“性”“道”與“獨”而來，我們應該去體會，子思為什么要分開說一個“未發(fā)”與“發(fā)”？其內(nèi)在義蘊是什么？

下文說：“中也者，天下之大本也”?！爸小奔热粸椤疤煜轮蟊尽保瑒t其無所不包、無處不在，既然無內(nèi)外之別，故無所謂“發(fā)”與“未發(fā)”。對于心性來說，未發(fā)不是先，不在內(nèi)，已發(fā)不是后，也不向外，所謂“合外內(nèi)之道也”，所謂“至誠無息”。

“發(fā)”的主語是“喜怒哀樂”，人有喜怒哀樂等情緒，都是受外物所牽引而產(chǎn)生。喜怒哀樂之未發(fā)，承接前文“莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也”?！拔窗l(fā)”即不見不顯，“中”通“獨”。陽明先生曰：“下面‘戒慎恐懼’便是修道的工夫，‘中和’便是復其性之本體”。君子經(jīng)過慎獨功夫而由“教”入“道”，實現(xiàn)了“率性之謂道”，大本之“中”即是“性”，中節(jié)之“和”即是“道”。

《中庸》之“喜怒哀樂”正是取自《大學》“修身在正其心”章：“所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正……”“正心”章前面說忿懥等情緒，后面說視聽等感官，但從義理上看，都不過是說一個心物內(nèi)外。陽明先生曰：“修身是已發(fā)邊，正心是未發(fā)邊；心正則中，身修則和”。這是以《中庸》解《大學》，后人研讀《中庸》則需要以《大學》為參照來解《中庸》。

陽明先生解“正心”章：故欲修身在于體當自家心體，當令廓然大公，無有些子不正處。主宰一正，則發(fā)竅于目，自無非禮之視；發(fā)竅于耳，自無非禮之聽；發(fā)竅于口與四肢，自無非禮之言動：此便是修身在正其心。（《傳習錄》317條）

“心不在焉”即是“體當自家心體，當令廓然大公，無有些子不正處”，此心一“在”，即是逐外了，“不在”是向心體上“反”。《中庸》“喜怒哀樂之未發(fā)”，相當于《大學》“心不在焉，視而不見，聽而不聞”。“未發(fā)”即是表示已經(jīng)復其“性體”?！断缔o》曰：“夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉”。應該分別從“其靜也?！迸c“其動也直”來體會“未發(fā)”與“發(fā)”，“專”則無對，“直”則“無息”。

復其“性體”，然后再“發(fā)”，乃由全體起大用，“發(fā)”也是“率性”，故不同于“見”與“顯”。“發(fā)而皆中節(jié)，謂之和”，則如陽明先生所謂：“主宰一正，則發(fā)竅于目，自無非禮之視；發(fā)竅于耳，自無非禮之聽”。

二、天下之大本與達道

“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也”，這句才可看做是對“中”“和”進行嚴格的定義?！爸小蹦颂煜轮蟊?，與《大學》“此謂誠于中，形于外”對比，可見《中庸》所謂“中”不是與“外”相對而言，此“中”無內(nèi)無外，“中”必然也“大”，相當于《大學》“明明德于天下”。

“發(fā)而皆中節(jié)，謂之和”。“發(fā)而皆中節(jié)”即是《中庸》2章所謂“君子而時中”，“時中”為“和”，這是從盡精微上說“和”。“和也者，天下之達道也”，是從致廣大上說“和”，達者，大也?！洞髮W》由“正心”而開出修齊治平的事業(yè)，《中庸》則體用合一，由“中”而直接說“和”，可謂“吾道一以貫之”，這不同于《大學》區(qū)分本末終始，“物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣”。

《中庸》2章曰：“君子之中庸也，君子而時中”。“時”正與“庸”字相對應，“庸”即“時”。又“時中”為“和”，故“和”與“庸”、“時”從義理上看是相通的。

“致中和，天地位焉，萬物育焉”，與開篇首句“天命之謂性”呼應?？鬃釉弧跋聦W而上達”，孟子曰“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣”。天是人性之原，天命下貫為人之性，人能全得其性，就能上達天道，《中庸》22章所謂“能盡其性，則能盡人之性……可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”。

 責任編輯：姚遠