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      1. 【高海波】宋明理學(xué)從二元論到一元論的轉(zhuǎn)變——以理氣論、人性論為例

        欄目:學(xué)術(shù)研究
        發(fā)布時(shí)間:2017-01-03 22:04:53
        標(biāo)簽:
        高海波

        作者簡(jiǎn)介:高海波,男,江蘇連云港人,北京大學(xué)哲學(xué)博士。現(xiàn)任清華大學(xué)哲學(xué)系副教授。著有《慎獨(dú)與誠(chéng)意:劉蕺山哲學(xué)思想研究》等。

        宋明理學(xué)從二元論到一元論的轉(zhuǎn)變

        ——以理氣論、人性論為例

        作者:高海波(清華大學(xué)哲學(xué)系)

        來(lái)源:《哲學(xué)動(dòng)態(tài)》2015年第12期

        時(shí)間:孔子二五六七年歲次丙申臘月初三日丁亥

        ? ? ? ? ? 耶穌2016年12月31日

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        內(nèi)容提要:宋明理學(xué)的整體發(fā)展呈現(xiàn)出一種從程朱理學(xué)二元論到明代理學(xué)一元論的轉(zhuǎn)變傾向。其最突出的表現(xiàn)有兩點(diǎn):一是理氣論方面,由程朱的理氣二元論到明代理學(xué)的理氣一元論的轉(zhuǎn)變;二是人性論方面,由程朱的天命之性(義理之性)、氣質(zhì)之性的二元論到明代理學(xué)性氣合一的一元人性論的轉(zhuǎn)變。這些轉(zhuǎn)變顯示出中晚明以后理學(xué)現(xiàn)實(shí)主義傾向的逐漸加強(qiáng),并最終演化為明末清初經(jīng)世致用的實(shí)學(xué)思潮。

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        在談到宋代與明代思想的差別時(shí),日本學(xué)者岡田武彥曾指出:“一言以蔽之,由二元論到一元論、由理性主義到抒情主義,從思想史看就是宋代到明代的展開(kāi)?!盵1]這種從二元論到一元論的過(guò)渡始終圍繞一個(gè)核心主題展開(kāi),即如何成就理想人格以及如何實(shí)現(xiàn)理想社會(huì),也就是“內(nèi)圣外王”之道。宋明理學(xué)家的所有理論與工夫都是要彌合現(xiàn)實(shí)與理想的鴻溝,套用日本學(xué)者荒木見(jiàn)悟的話說(shuō)就是“本來(lái)性”與“現(xiàn)實(shí)性”的差距問(wèn)題。不過(guò),宋明兩代理學(xué)家在處理這兩者之間的關(guān)系時(shí),卻表現(xiàn)出明顯的差別。前者更強(qiáng)調(diào)高遠(yuǎn)理想對(duì)現(xiàn)實(shí)的規(guī)范和引導(dǎo)作用,從而更富有二元論的傾向;后者則更加強(qiáng)調(diào)理想的實(shí)現(xiàn)必須建立在對(duì)現(xiàn)實(shí)生命及世界的認(rèn)識(shí)與實(shí)踐之上,從而一元論的傾向更加明顯。

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        為了解釋“本來(lái)性”與“現(xiàn)實(shí)性”的差別,宋代理學(xué)家發(fā)展出理氣論。二程建立了以“天理”為核心的思想體系,用它作為構(gòu)建理想人格與社會(huì)的理論基礎(chǔ)。張載則建構(gòu)了一個(gè)以氣為核心的思想體系,用氣的聚散循環(huán)來(lái)解釋宇宙的生化以及人性的形成。朱熹則將兩者結(jié)合起來(lái),建立了一套以理氣二元論為核心的哲學(xué)體系。(1)在朱子的理氣論中,理是“生物之本”,氣是“生物之具”;理是“本來(lái)性”的根據(jù),氣則是“現(xiàn)實(shí)性”的原則。理與氣的結(jié)合就可以解釋理想與現(xiàn)實(shí)的各種問(wèn)題。一方面,為了說(shuō)明“現(xiàn)實(shí)性”,朱子特別強(qiáng)調(diào)理與氣的結(jié)合,即理氣“不離”的一面。基于此,朱子強(qiáng)調(diào)要廣泛地探究事物中所包含的天理(格物窮理),不能離事言理,而要“即物窮理”。另一方面,為了強(qiáng)調(diào)“本來(lái)性”,朱子又特別強(qiáng)調(diào)理氣“不雜”,突出理的超越性與規(guī)范性,這在朱子的論述中經(jīng)常表現(xiàn)為“理在氣先”、“理生氣”等命題。理氣兩者之間存在一定的張力,朱子有意識(shí)地維持這種張力,從這方面看,朱子的理氣論的確有二元論的傾向。(2)在人性論上,朱子也堅(jiān)持天命之性(后來(lái)的朱子學(xué)者有時(shí)又稱(chēng)為“義理之性”)與氣質(zhì)之性的區(qū)別:天命之性來(lái)源于理,可以說(shuō)是人的“理性”;氣質(zhì)之性則是理墮入氣質(zhì)中形成的現(xiàn)實(shí)人性;天命之性(義理之性)與氣質(zhì)之性同樣構(gòu)成了二元的存在。(3)朱子的心性論也是如此,心與性也是一種二元的結(jié)構(gòu):心是一個(gè)經(jīng)驗(yàn)概念,而性則是一個(gè)先驗(yàn)概念,心屬于“現(xiàn)實(shí)性”,性屬于“本來(lái)性”,可以說(shuō)“性即理”,但不能說(shuō)“心即理”。(4)性情關(guān)系也是如此,朱子堅(jiān)持“性體情用”:性是無(wú)為的、不動(dòng)的、深藏于內(nèi)心的道德本體,是未發(fā),而情則是性的發(fā)用及外在表現(xiàn)。(5)在工夫論上,朱子也將人心區(qū)分為相對(duì)靜止(未發(fā))與明顯活動(dòng)(已發(fā))兩種狀態(tài),未發(fā)時(shí)要用“存養(yǎng)”或“涵養(yǎng)”的工夫,已發(fā)時(shí)要用“省察”與“克治”的工夫,這就是朱子“靜而存養(yǎng)”、“動(dòng)而省察”的二元工夫論。

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        因此可以說(shuō),二元論貫穿于朱子整個(gè)哲學(xué)體系中,朱子正是通過(guò)這些概念間的二元互動(dòng)來(lái)維持“本來(lái)性”與“現(xiàn)實(shí)性”之間的張力。[2]

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        然而到了明代,作為事事物物之“定理”的客觀而高遠(yuǎn)的天理卻受到了質(zhì)疑,學(xué)者們發(fā)現(xiàn)這種天理觀與人的富有生趣的生命及豐富多元的現(xiàn)實(shí)日益遠(yuǎn)離。隨著程朱理學(xué)因官學(xué)化而日益教條化,這種客觀的天理變得越發(fā)與作為道德實(shí)踐主體的人心相隔膜,從而喪失了在道德實(shí)踐中的規(guī)范作用。在這種情況下,有見(jiàn)識(shí)的學(xué)者一方面批評(píng)知而不行的“假道學(xué)”,另一方面開(kāi)始重新思考作為道德實(shí)踐主體的心與道德規(guī)范的天理之間的關(guān)系問(wèn)題?!耙酝鯇W(xué)(陽(yáng)明學(xué))為軸心的明學(xué),就在這樣的風(fēng)潮中發(fā)生、成長(zhǎng)起來(lái),這從王陽(yáng)明所倡導(dǎo)所謂的心學(xué)、提倡具有一元論思維結(jié)構(gòu)的心性論和理心論可以窺見(jiàn)其底蘊(yùn)。”[3]

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        從明初開(kāi)始,學(xué)者就很重視心與理的關(guān)系問(wèn)題,陳白沙即從思考“此心與此理”的關(guān)系開(kāi)始其心學(xué)之路。他早年跟隨吳康齋學(xué)習(xí),廣泛地研讀圣賢之書(shū),但是終覺(jué)無(wú)所體會(huì),“所謂未得,謂吾此心與此理未有湊泊吻合處也”(《明儒學(xué)案》,卷五)。所以他后來(lái)放棄讀書(shū),專(zhuān)心靜坐,并通過(guò)靜坐證悟到了心體,開(kāi)啟了心學(xué)之路。王陽(yáng)明早年儒學(xué)思想的進(jìn)學(xué)之路則是從探究朱子的格物窮理思想開(kāi)始的,他少年時(shí)連續(xù)七天窮格父親官署中竹子而致病的痛苦經(jīng)歷,預(yù)示著朱子格物窮理之學(xué)所蘊(yùn)含的內(nèi)在困難:窮格一草一木之理如何能夠誠(chéng)得自家的意念,也就是窮格外物之理如何能夠與道德實(shí)踐發(fā)生關(guān)系,這實(shí)際上也是陳白沙所思考的心、理關(guān)系問(wèn)題。在經(jīng)過(guò)了九死一生的艱苦磨難之后,陽(yáng)明終于在龍場(chǎng)徹悟格物致知之旨。原來(lái)物理不在心外,就在自己的心內(nèi),心就是道德原理與法則的源泉;“心即理也”,“夫物理不外于吾心,外吾心而求物理,無(wú)物理矣?!闹w,性也,性即理也?!?《明儒學(xué)案》,卷十)人心具有道德原理,是道德的主體,同時(shí)人心又是靈活的、變動(dòng)不居的,可以因應(yīng)不同的客觀形勢(shì)作出恰當(dāng)?shù)姆磻?yīng)。放棄對(duì)自心之理的認(rèn)識(shí),去追求客觀、外在的物理,并以之作為行為準(zhǔn)則,必然會(huì)與真實(shí)的生命、活潑復(fù)雜的現(xiàn)實(shí)發(fā)生背離。

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        陽(yáng)明在龍場(chǎng)悟道之后,次年開(kāi)始提倡知行合一,這主要是針對(duì)當(dāng)時(shí)很多士人知而不行、忽視實(shí)踐的弊病。他認(rèn)為知行在本體上是合一的,“知是行的主意,行是知的工夫,知是行之始,行是知之成”(《明儒學(xué)案》,卷十)。真正的道德認(rèn)識(shí)必然與道德實(shí)踐不可分離。而在他提出“致良知”宗旨之后,良知就成了道德本體,致良知就是道德實(shí)踐的工夫,通過(guò)“致良知”,本體與工夫合而為一。致良知工夫貫穿生活中一切狀態(tài),靜時(shí)要致良知,動(dòng)時(shí)也要致良知,工夫只有一個(gè),更不分靜時(shí)存養(yǎng)、動(dòng)時(shí)省察。性氣也是合一的:“氣即是性,性即是氣,原無(wú)性氣之可分也?!盵4]人心道心也是合一的:“心一也,未雜于人謂之道心,雜以人偽謂之人心。人心之得其正者即道心,道心之失其正者即人心,初非有二心也?!?《明儒學(xué)案》,卷十)

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        總之,凡是在程朱理學(xué)中二元性的概念,在陽(yáng)明處皆合而為一,以致劉宗周在評(píng)價(jià)陽(yáng)明思想時(shí)說(shuō):“即知即行,即心即物,即動(dòng)即靜,即體即用,即工夫即本體,即下即上,無(wú)之不一?!?《明儒學(xué)案·師說(shuō)》)

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        除了陽(yáng)明學(xué)的一元論興起以外,明代的朱子學(xué)實(shí)際上也在發(fā)生變化,一方面更加重視心的作用,另一方面二元性的傾向也在削弱。其中,從二元論到一元論過(guò)渡最引人注目的例子當(dāng)屬理氣論。汪暉指出:“在整個(gè)明朝時(shí)期,思想家們的主要努力方向就是攻擊、批判和擺脫程朱的理氣二元論,從心和物(氣)這兩個(gè)不同的方向追求心一元論或氣一元論,以彌合理與氣的分離。”[5]

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        在明代中期,大約與陽(yáng)明同時(shí),朱子學(xué)理氣二元論開(kāi)始受到質(zhì)疑。作為明代最有名的朱子學(xué)者,羅欽順質(zhì)疑了程朱的理氣論:

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        蓋朱子嘗有言曰,“氣質(zhì)之性,即太極全體墮在氣質(zhì)之中”。又曰:“理只泊在氣上”。仆之所疑莫甚于此。理果是何形狀,而可以“墮”,以“泊”言之乎?“不離”、“不雜”無(wú)非此意,但詞有精粗之不同耳。只緣平日將理氣作二物看,所以不覺(jué)說(shuō)出此等話來(lái)。[6]

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        所謂叔子小有未合者,劉元承記其語(yǔ)有云:“所以陰陽(yáng)者道”。又云:“所以闔辟者道?!备`詳“所以”二字,固指言形而上者,然未免微有二物之嫌……所謂朱子小有未合者,蓋其言有云“理與氣決是二物”,又云“氣強(qiáng)理弱”,又云“若無(wú)此氣,則此理如何頓放”,似此類(lèi)頗多。[7]

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        羅欽順指出,程頤“所以陰陽(yáng)者道”、“所以闔辟者道”的說(shuō)法,朱子太極全體墮入氣質(zhì)之中形成氣質(zhì)之性的說(shuō)法,以及“理泊在氣上”、理氣“不離”、“不雜”、“理與氣決是二物”等說(shuō)法,都有將理氣看作二物之嫌。

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        理只是氣之理,當(dāng)于氣之轉(zhuǎn)折處觀之。往而來(lái),來(lái)而往,便是轉(zhuǎn)折處也。夫往而不能不來(lái),來(lái)而不能不往,有莫知其所以然而然,若有一物主宰乎其間而使之然者,此理所以名也。……愚故嘗曰:“理須就氣上認(rèn)取,然認(rèn)氣為理便不是?!贝舜豢梢字砸?。[8]

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        理只能是氣中之理,只可從氣的往來(lái)運(yùn)動(dòng)的轉(zhuǎn)折處體察其存在,“理須就氣上認(rèn)取”。理是氣運(yùn)動(dòng)變化的內(nèi)在根據(jù),而不是氣中作為氣之主宰的另一個(gè)實(shí)體。他反對(duì)“氣有聚散、理無(wú)聚散”之說(shuō),認(rèn)為“氣之聚便是聚之理,氣之散便是散之理,惟其有聚散,是乃所謂理也”(《明儒學(xué)案》,卷四十七)。即理就是氣聚散的規(guī)律或條理,而不是與氣的聚散相分離的孤立、靜止的實(shí)體。

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        與羅欽順同時(shí),堅(jiān)持理氣合一的學(xué)者還有甘泉學(xué)派的王道:

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        或問(wèn)道,曰:“一陰一陽(yáng)之謂道,理氣之別何居?”曰:“奚別之有哉?盈天地間,本一氣而已矣。方其混淪而未判也,名之曰太極。迨夫醞釀既久,升降始分,動(dòng)而發(fā)用者謂之陽(yáng),靜而收斂者謂之陰,流行往來(lái)而不已,即謂之道。因道之脈胳分明而不紊也,則謂之理。數(shù)者名雖不同,本一氣而已矣?!?《明儒學(xué)案》,卷四十二)

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        “理氣不雜不離之說(shuō)非歟?”曰:“非也。黑白相入曰雜,彼己相判曰離,二也。氣之脈胳分明而不紊者曰理,其為物不二也。雜與離,不可得而言矣?!?《明儒學(xué)案》,卷四十二)

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        王道認(rèn)為,氣是宇宙的本體,充滿(mǎn)整個(gè)宇宙,在宇宙沒(méi)有分化的階段,氣只是混淪一團(tuán),這種混淪一團(tuán)的氣就稱(chēng)為“太極”。這與朱子將太極視為理的看法顯然不同。由太極之氣分化出陰陽(yáng),陰陽(yáng)不過(guò)是一氣的屈伸、“流行往來(lái)”,這一過(guò)程的總體就是道,而理則是其中的具體條理??梢哉f(shuō)道是總名,理是細(xì)目。因此,太極、道、理不過(guò)是同一氣從不同方面的稱(chēng)謂。理既然是氣之條理脈絡(luò),則理氣其實(shí)是一物,朱子理氣“不雜不離”的說(shuō)法,就有二物之嫌,因此是不對(duì)的。

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        同樣,汪石潭也懷疑朱子的理氣二元論:“朱子分理氣兩言之,曰‘得氣以成形,得理以為性’,恐非程、張本旨?!?《明儒學(xué)案》,卷四十八)崔后渠也說(shuō):“朱子謂‘氣有聚散,理無(wú)聚散’,竊所未詳?!薄袄碚?,氣之條,善者,氣之德,豈伊二物哉?”(《明儒學(xué)案》,卷四十八)黃泰泉也認(rèn)為朱子判理氣為二是未定之論,批評(píng)朱子理乘氣猶人乘馬之喻,并指出“氣之有條不可紊者謂之理”(《明儒學(xué)案》,卷五十一)。

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        王廷相是明代氣學(xué)的一位大家,他創(chuàng)立了一個(gè)以氣為核心的哲學(xué)體系。程朱理學(xué)家認(rèn)為太極是理,而王廷相則認(rèn)為太極其實(shí)就是“元?dú)狻保稍獨(dú)猱a(chǎn)生萬(wàn)物,萬(wàn)物皆稟受元?dú)獾囊徊糠侄?。在理氣關(guān)系上,他認(rèn)為理其實(shí)就是氣的具體秩序與或規(guī)律,所以理必須視氣的存在為轉(zhuǎn)移,“故氣一則理一,氣萬(wàn)則理萬(wàn)”[9]。就每一個(gè)具體事物或現(xiàn)象而言,它們也都有自己的存在原理:“天有天之理,地有地之理,人有人之理,物有物之理,幽有幽之理,明有明之理,各個(gè)差別。”[10]

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        一般而言,陽(yáng)明學(xué)者比較注重探討心性問(wèn)題,對(duì)客觀的理氣論興趣比較淡薄。不過(guò),在陽(yáng)明學(xué)者中,也有對(duì)理氣論感興趣的人,如《明儒學(xué)案·北方王門(mén)學(xué)案》中的楊晉庵:

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        盈宇宙間只是一塊渾淪元?dú)?,生天生地,生人物萬(wàn)殊,都是此氣為之,而此氣靈妙,自有條理,便謂之理。蓋氣猶水火,而理則其寒暑之性,氣猶薑桂,而理則其辛辣之性,渾是一物,毫無(wú)分別,所稱(chēng)與生俱生,與形俱形,猶非至當(dāng)歸一之論也。(《明儒學(xué)案》,卷二十九)

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        楊晉庵認(rèn)為氣是宇宙萬(wàn)物存在、生成的本體,而理不過(guò)就是氣的條理、屬性,氣與理“渾是一物,毫無(wú)分別”,即使說(shuō)兩者同時(shí)產(chǎn)生,仍然有二物之嫌。

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        南中王門(mén)的唐鶴征也說(shuō):

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        盈天地間一氣而已,生生不已,皆此也。乾元也,太極也,太和也,皆氣之別名也。自其分陰分陽(yáng),千變?nèi)f化,條理精詳,卒不可亂,故謂之理,非氣外別有理也。(《明儒學(xué)案》,卷二十六)

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        他認(rèn)為氣充滿(mǎn)宇宙,是宇宙生化的根本,所謂的太極、乾元、太和這些概念都是用不同的名稱(chēng)指稱(chēng)氣。氣變化自有其條理,此條理即為理,氣外別無(wú)理。這一論說(shuō)與王道的看法非常相似。

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        到了明末,傾向王學(xué)的劉宗周的理氣一元論立場(chǎng)更加鮮明。他激烈批評(píng)“理生氣”的二元論說(shuō)法。

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        或問(wèn):“理為氣之理,乃先儒所謂‘理生氣’,何居?”曰:“有是氣方有是理,無(wú)氣則理于何麗?但既有是理,則此理尊而無(wú)上,遂足以為氣之主宰,氣若其所從出者,非理能生氣也?!盵11]

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        劉宗周意識(shí)到“理生氣”的說(shuō)法與“理宰氣”的說(shuō)法有某種聯(lián)系。他承認(rèn)理的重要性,認(rèn)為理可以主宰氣。在“理宰氣”的過(guò)程中,理在邏輯上可以說(shuō)具有優(yōu)先性、重要性,氣在其主宰下活動(dòng)。這樣看來(lái),氣好像是從理中生出一樣,但實(shí)際不然。劉宗周說(shuō):“理即是氣之理,斷然不在氣先,不在氣外?!盵12]理就是氣本身所具有的條理,既不是時(shí)間上先于氣的存在,也不是空間上外在于氣的實(shí)體。

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        可以看出,在明代的確存在一個(gè)理氣一元論的潮流。需要指出的是,上述明代學(xué)者對(duì)于宇宙論方面理氣論的關(guān)注,或明或暗地是針對(duì)朱子的理氣論。他們中的有些學(xué)者深受張載的影響,用張載的氣一元論來(lái)反對(duì)朱子的理氣二元論。如王廷相的氣論就繼承了張載“太虛即氣”的思想,“先生主張橫渠之論理氣,以為‘氣外無(wú)性’,此定論也”(《明儒學(xué)案》,卷五十)。唐鶴征的氣論也受張載影響,他說(shuō):“盈天地之間,只有一氣,惟橫渠先生知之”(《明儒學(xué)案》,卷二十六)。

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        明代中后期這個(gè)潛在的氣學(xué)氛圍,就直接的理論來(lái)源與對(duì)象而言,與朱子、張載有關(guān);若拋開(kāi)純哲理層面的探討,將其置入社會(huì)現(xiàn)實(shí)中加以考察,則氣學(xué)及理氣合一論的興盛,也許與明代人重視實(shí)踐、重視情感的傾向有關(guān)。明代的郝敬批評(píng)理氣二元論與佛老之學(xué)有相似之處,認(rèn)為理氣二元論可能導(dǎo)致在實(shí)踐上脫離現(xiàn)實(shí)世界而別求空靜之理,違背儒家下學(xué)而上達(dá)的宗旨。

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        道不離宇宙民物,二氏言道,出宇宙民物之外,理學(xué)言道,藏宇宙民物之中,圣人禮樂(lè)即道,四科即學(xué)。二氏以民物為幻,以空寂為真,故道出于世外,理學(xué)以有形為氣,以無(wú)形為理,故道藏于世中。二氏不足論,儒者學(xué)為圣人,分理氣為二,舍德行言語(yǔ)政事文學(xué),別求主靜窮理,豈下學(xué)而上達(dá)之本教?(《明儒學(xué)案》,卷五十五)

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        這說(shuō)明對(duì)理氣一元論的重視不僅是理論思辨的需要,而且包含實(shí)際的社會(huì)關(guān)懷、實(shí)踐需要。

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        與理氣一元化趨向相聯(lián)系,在明代中后期也存在一個(gè)人性一元化的潮流。作為朱子學(xué)者,羅欽順不僅質(zhì)疑了程朱的理氣二元論,也質(zhì)疑了天命之性與氣質(zhì)之性的二元人性論:“但曰天命之性,固已就氣質(zhì)而言之矣,曰氣質(zhì)之性,性非天命之謂乎?一性而兩名,且以氣質(zhì)與天命對(duì)言,語(yǔ)終未瑩?!?《明儒學(xué)案》,卷四十七)他認(rèn)為,天命之性離不開(kāi)具體的氣質(zhì),脫離具體的氣質(zhì)則無(wú)所謂性,因此氣質(zhì)之性也來(lái)自于天命,天命之性與氣質(zhì)之性只不過(guò)是同一個(gè)性的兩個(gè)不同的名稱(chēng),并不對(duì)應(yīng)兩個(gè)不同的性。所以將氣質(zhì)與天命對(duì)言,這一說(shuō)法本身就有問(wèn)題。他認(rèn)為用“理一分殊”來(lái)解釋人性最合理:

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        竊以性命之妙,無(wú)出“理一分殊”四字。蓋一物之生,受氣之初,其理惟一;成形之后,其分則殊。其分之殊,莫非自然之理,其理之一,常在分殊之中,此所以為性命之妙也。語(yǔ)其一,故人皆可以為堯、舜;語(yǔ)其殊,故上智與下愚不移。圣人復(fù)起,其必有取于吾言矣。(《明儒學(xué)案》,卷四十七)

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        羅欽順的“理一分殊”所討論的內(nèi)容,用今天的話說(shuō)就是一般和特殊的關(guān)系:就人作為一個(gè)類(lèi)而言,有其共性或潛在的可能性,此為理一,因此可以說(shuō)人人都“性善”,都可以成為圣人;但就每一個(gè)個(gè)體而言,由于所稟有的氣質(zhì)不同,所表現(xiàn)的現(xiàn)實(shí)人性也不一樣,此為分殊,分殊則有善有惡?!靶陨评碇灰?,而其言未及乎分殊,有性善有性不善,分之殊也,而其言未及乎理一?!?《明儒學(xué)案》,卷四十七)只有將“理一”與“分殊”兩個(gè)方面結(jié)合起來(lái),才能有效地解釋人性的“本來(lái)性”與“現(xiàn)實(shí)性”,從而避免天命之性、氣質(zhì)之性的二元人性論所可能帶來(lái)的理論困境。

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        王廷相站在氣本論的基礎(chǔ)上指出不能離氣言性。他認(rèn)為氣質(zhì)之外別無(wú)本然之性,追求形氣之外的本然之性既是一種支離(本然之性與氣質(zhì)分而為二)的做法,同時(shí)也是一種虛無(wú)的見(jiàn)解(脫離實(shí)際的氣質(zhì),本然之性則是虛無(wú)飄渺的存在),與佛氏沒(méi)有差別:“故離氣言性,則性無(wú)處所,與虛同歸;離性論氣,則氣非生動(dòng),與死同涂。是性之與氣,可以相有而不可相離之道也?!^超然形氣之外,復(fù)有所謂本然之性者,支離虛無(wú)之見(jiàn),與佛氏均也。可乎哉?”(《明儒學(xué)案》,卷五十)

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        一般而言,陽(yáng)明學(xué)者基本上是人性一元論者。江右王門(mén)的鄒東廓說(shuō):

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        天性與氣質(zhì),更無(wú)二件?!葞熡性唬骸皭烹[之心,氣質(zhì)之性也?!闭c孟子形色天性同旨?!瓪赓|(zhì)與天性,一滾出來(lái),如何說(shuō)得“論性不論氣”。后儒說(shuō)兩件,反更不明。除卻氣質(zhì),何處求天地之性?(《明儒學(xué)案》,卷十六)

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        他明確反對(duì)宋儒天地之性與氣質(zhì)之性的二元論,并說(shuō)明他的這一思想來(lái)自陽(yáng)明,在《孟子》中也能找到文獻(xiàn)依據(jù)。天命與氣質(zhì)不是“兩件”,它們同時(shí)產(chǎn)生,離開(kāi)氣質(zhì),即不存在天地之性。東廓弟子胡直也說(shuō):“由是觀之,性是性,氣質(zhì)是氣質(zhì),又烏有氣質(zhì)之性哉!且古未聞?dòng)袃尚砸?。?《明儒學(xué)案》,卷二十二)他也反對(duì)二元的人性論,并否定“氣質(zhì)之性”的說(shuō)法。

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        江右王門(mén)的章本清同樣認(rèn)為:

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        夫人不能離氣質(zhì)以有生,性不能外氣質(zhì)以別賦也。謂氣即性,性即氣,渾然無(wú)別,固不可。謂氣之外有性,性之外有氣,不免裂性與氣而二之,何怪其分天地之性、氣質(zhì)之性,而自二其性哉!……謂氣質(zhì)天性可也,謂氣質(zhì)之性則非矣。謂人當(dāng)養(yǎng)性以變化其氣質(zhì)可也,謂變化氣質(zhì)之性以存天地義理之性則非矣。(《明儒學(xué)案》,卷二十四)

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        他明確主張性氣合一,反對(duì)宋儒將性區(qū)分為天地之性與氣質(zhì)之性的二元性論,指出“氣質(zhì)之性”的說(shuō)法有問(wèn)題,并認(rèn)為變化氣質(zhì)之性以保存天地、義理之性的說(shuō)法也是不對(duì)的。

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        在人性論上,王門(mén)后學(xué)大多認(rèn)為他們承接了孟子“形色天性”的思想,一般來(lái)說(shuō),他們并不認(rèn)為惡有先天的氣質(zhì)根據(jù),因此他們往往將惡歸因于后天的習(xí)染。站在這一立場(chǎng)上,他們否定宋儒將性劃分為天命之性與氣質(zhì)之性并進(jìn)而將某些惡歸結(jié)為先天氣質(zhì)的看法。盡管王門(mén)后學(xué)也承認(rèn)存在與生俱來(lái)的氣質(zhì),承認(rèn)變化氣質(zhì)的必要,但并不認(rèn)為氣質(zhì)是惡的先天來(lái)源。他們認(rèn)為,人只要能夠保養(yǎng)自己的善性,則氣質(zhì)會(huì)隨之而變化;性只有一個(gè)性,即性善之性,氣質(zhì)自是氣質(zhì),盡管性與氣質(zhì)不能分離,但人性中絕不存在一個(gè)與氣質(zhì)的不同相聯(lián)系的氣質(zhì)之性?!安积R者,氣質(zhì)也,非氣質(zhì)之性也?!?《明儒學(xué)案》,卷二十四)泰州學(xué)派的周海門(mén)進(jìn)而認(rèn)為,如果承認(rèn)一個(gè)與氣質(zhì)相聯(lián)系的可善可惡的氣質(zhì)之性,那么就等于肯定惡有先天的來(lái)源。在他看來(lái),與生俱來(lái)的東西是無(wú)法改變的,因此宋儒的說(shuō)法容易讓人將惡推給先天的氣質(zhì)之性,從而放棄道德修養(yǎng)的努力。

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        問(wèn)“氣質(zhì)之性”。曰:“孔子只曰‘習(xí)相遠(yuǎn)也’,孟子只曰‘其所以陷溺其心者然也’。言習(xí),言陷溺,分明由我;言氣質(zhì)之性,則諉之於天矣?!痹唬骸皻赓|(zhì)之性亦只要變化?!痹唬骸把粤?xí)在我,則可變化;言氣質(zhì)之性天賦,則不可變化?!薄唬骸叭粍t氣質(zhì)無(wú)耶?”曰:“氣質(zhì)亦即是習(xí),自氣自生,自質(zhì)自成,無(wú)有賦之者。夫性一而已矣,始終唯我,故謂之一。若謂稟來(lái)由天,而變化由我,則成兩截。孟子曰:‘非天之降才爾殊也。’言有氣質(zhì)之性則殊矣?!?《明儒學(xué)案》,卷三十六)

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        值得注意的是,周海門(mén)與章本清不謀而合,都否認(rèn)“氣質(zhì)之性”的說(shuō)法。周海門(mén)認(rèn)為氣質(zhì)來(lái)自于后天的習(xí)染,完全可以通過(guò)自己的努力而加以改變。如果認(rèn)為存在天生的氣質(zhì)之性,而且這種氣質(zhì)之性有待人的改變,那么天與人的連貫性就會(huì)被打破。況且,根據(jù)孟子的說(shuō)法,每一個(gè)人天生的材質(zhì)沒(méi)有什么不同,如果承認(rèn)有氣質(zhì)之性的不同,則與孟子的說(shuō)法相悖。

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        盧冠巖不是王門(mén)學(xué)者,但也同樣批評(píng)“氣質(zhì)之性”:“性只是天地之性,無(wú)所謂氣質(zhì)之性,性無(wú)不善,其為不善,氣雜之也?!?《明儒學(xué)案》,卷五十四)“性即太極,氣只是氣,不可復(fù)言有氣質(zhì)之性。說(shuō)著個(gè)性,即無(wú)不善,其為不善,氣有雜糅,而性為所累耳?!?《明儒學(xué)案》,卷五十四)性即是天地之性、即是太極,只是善,沒(méi)有不善,不善來(lái)自氣的不純粹。氣質(zhì)與性無(wú)關(guān),“氣質(zhì)之性”的概念是不恰當(dāng)?shù)?。站在性氣合一的立?chǎng)上,他甚至肯定告子的“生之謂性”的說(shuō)法,認(rèn)為這是先秦古義,并非告子的個(gè)人見(jiàn)解,孟子對(duì)“生之謂性”的批評(píng)是值得懷疑的:“孟子道性善,以生為氣,而深闢之,是氣之外又別有所謂理者,不分理氣為二乎?”(《明儒學(xué)案》,卷五十四)意思是說(shuō),孟子批評(píng)“生之謂性”,將生視作氣,同時(shí)強(qiáng)調(diào)性善,則可能導(dǎo)致性與氣的分離,這無(wú)疑是承認(rèn)了理氣二分。

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        東林學(xué)派的錢(qián)一本也質(zhì)疑宋儒的“氣質(zhì)之性”概念,認(rèn)為它不符合孟子性善的思想:“程、張氣質(zhì)之性之說(shuō),于孟子性善之旨亦差一線?!?《明儒學(xué)案》,卷五十九)孫慎行亦批評(píng)宋儒“氣質(zhì)之性”的說(shuō)法:

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        孟子謂“形色天性也”,而后儒有謂“氣質(zhì)之性,君子有弗性者焉”。夫氣質(zhì)獨(dú)非天賦乎?若天賦而可以弗性,是天命之性,可得而易也。孟子謂“為不善,非才之罪也”,而后儒有謂“論其才,則有下愚之不移”。夫使才而果有“下愚”,是“有性不善”與“可以為不善”之說(shuō)是,而孟子之言善非也?!髯映C性為善,最深最辨。唐、宋人雖未嘗明述,而變化氣質(zhì)之說(shuō),頗陰類(lèi)之。(《明儒學(xué)案》,卷五十九)

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        宋儒提出氣質(zhì)之性概念的本意是想解釋為什么人天生就有善惡的差別,他們認(rèn)為那是由于人們先天所稟氣質(zhì)不同造成的,宋儒將這種因先天氣質(zhì)不同而造成的現(xiàn)實(shí)人性稱(chēng)為氣質(zhì)之性。按照這個(gè)理解,部分人的先天氣質(zhì)中就可能包含負(fù)面的因素。孫慎行則認(rèn)為這種看法不符合孟子的思想,他指出,孟子“形色天性”的說(shuō)法表明,人的感性形體也是來(lái)自天賦,也屬于天性。但根據(jù)張載的說(shuō)法,氣質(zhì)之性不能被稱(chēng)為性,而是被改造的對(duì)象,這就等于說(shuō)天賦的東西可以被改變,照這樣的說(shuō)法,天命之性也能夠被改變。孟子還認(rèn)為不善并不來(lái)自于人的天生材質(zhì),而宋儒則認(rèn)為有些人的材質(zhì)天生就是“下愚”,這等于承認(rèn)人性中包含源于氣質(zhì)的先天之惡,從而根本違背了孟子的性善說(shuō)。某種程度上,宋儒的這些看法與荀子有暗合之處:荀子認(rèn)為人性本惡,需要通過(guò)后天的人為來(lái)改變其本性,使其向善,宋儒“變化氣質(zhì)”的說(shuō)法恰與之相似。

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        今若說(shuō)富歲兇歲,子弟降才有殊,說(shuō)肥磽雨露,人事不齊,而謂麰麥性不同,人誰(shuí)肯信?至所謂氣質(zhì)之性,不過(guò)就形生后說(shuō),若稟氣于天,成形于地,受變于俗,正肥磽、雨露、人事類(lèi)也,此三者,皆夫子所謂習(xí)耳。今不知其為習(xí),而強(qiáng)系之性,又不敢明說(shuō)性,而特創(chuàng)氣質(zhì)之性之說(shuō),此吾所不知也。如將一粒種看,生意是性,生意默默流行,便是氣,生意顯然成像,便是質(zhì)。如何將一粒分作兩項(xiàng),曰性好,氣質(zhì)不好。故所謂善反者,只見(jiàn)吾性之為善而反之,方是知性。若欲去氣質(zhì)之不善,而復(fù)還一理義之善,則是人有二性也。二之,果可謂性否?(《明儒學(xué)案》,卷五十九)

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        孫慎行認(rèn)為,宋儒所說(shuō)的氣質(zhì)之性是對(duì)孟子的誤解,是把本來(lái)屬于習(xí)染的東西看作了氣質(zhì)之性。孟子說(shuō)得很明白:人的先天材質(zhì)并沒(méi)有差別,善惡的差別均來(lái)自于后天的習(xí)染,因此,不能將現(xiàn)實(shí)的惡歸根于氣質(zhì)。究極而言,性與氣質(zhì)是合一的,氣質(zhì)是性的外在表現(xiàn),所以氣質(zhì)也應(yīng)該善。就好比一粒種子,生意是性,生意的流行就是氣,生意流行形成可見(jiàn)的苗芽則是質(zhì),因此,性與氣質(zhì)不可分離。宋儒變化氣質(zhì)的說(shuō)法,認(rèn)為人天生有源自氣質(zhì)的惡根,應(yīng)該化除,然后義理之性才能顯現(xiàn),這是一種二元人性論。但實(shí)際上這是不可能的,義理離開(kāi)氣質(zhì)就失去了載體,氣質(zhì)之性與義理之性是指同一對(duì)象。

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        黃道周也反對(duì)氣質(zhì)之性的說(shuō)法:

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        氣有清濁,質(zhì)有敏鈍,自是氣質(zhì),何關(guān)性上事?水以潤(rùn)下為性,流者是氣,其麗于土而有輕重,有晶淖,有甘苦,是質(zhì),豈是性?天地之大德曰生,生是天地之性,亦就理上看來(lái)。(《明儒學(xué)案》,卷五十六)

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        他認(rèn)為性就是理,純善無(wú)惡,氣質(zhì)與性無(wú)關(guān)。氣質(zhì)雖然與性無(wú)關(guān),但卻是性的附麗之所,不可將其分而為二,“性無(wú)所麗,麗于氣質(zhì)”,“故言氣質(zhì),而心性即在其中……不可分天命為理,氣數(shù)為數(shù),猶不可分性為理,氣質(zhì)為質(zhì)也”。(《明儒學(xué)案》,卷五十六)

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        劉宗周也說(shuō):

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        只為氣質(zhì)之性、義理之性分析后,便令性學(xué)不明,故謂孔子言性是氣質(zhì)之性,孟子言性是義理(一作“理義”)之性。愚謂:氣質(zhì)還他是氣質(zhì),如何扯著性?性是就氣質(zhì)中指點(diǎn)義理者,非氣質(zhì)即為性也。清濁厚薄不同,是氣質(zhì)一定之分,為習(xí)所從出者。氣質(zhì)就習(xí)上看,不就性上看。以氣質(zhì)言性,是以習(xí)言性也。[13]

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        他嚴(yán)格區(qū)分氣質(zhì)與性,認(rèn)為性是氣質(zhì)中所指點(diǎn)的義理,而不是氣質(zhì)就是性。人自出生以后就有清、濁、厚、薄等不同的氣質(zhì),它們是各種習(xí)性產(chǎn)生的根源。因此,氣質(zhì)在人性論中的作用是為習(xí)提供基礎(chǔ),而不能將其看作性。氣質(zhì)之性的說(shuō)法,實(shí)際上是把本來(lái)屬于習(xí)的東西當(dāng)成了人的本性。

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        劉宗周從這種一元人性論出發(fā),甚至否定“義理之性”的說(shuō)法。他說(shuō):

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        程子又曰:“論性不論氣不備,論氣不論性不明”。是性與氣,分明兩事矣。凡言性者,皆指氣質(zhì)而言也?;蛟唬骸坝袣赓|(zhì)之性,有義理之性”,亦非也。盈天地間止有氣質(zhì)之性,更無(wú)義理之性。如曰“氣質(zhì)之理”即是,豈可曰“義理之理”平?[14]

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        在劉宗周看來(lái),天地間只有氣質(zhì)之性,即“氣質(zhì)的本性”,除此之外沒(méi)有另外一個(gè)“義理之性”。而且從“性即理”的理學(xué)定義來(lái)說(shuō),“氣質(zhì)之性”與“氣質(zhì)之理”的說(shuō)法是等價(jià)的,但是“義理之性”轉(zhuǎn)化為“義理之理”的說(shuō)法,卻會(huì)存在問(wèn)題。因?yàn)榱x理本身就是理,故而“義理之理”的說(shuō)法是同義反復(fù),沒(méi)有意義。

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        可以看出,與理氣一元化傾向相聯(lián)系,在中晚明理學(xué)中也存在一個(gè)人性一元論的潮流。堅(jiān)持這種看法的學(xué)者不僅有陽(yáng)明學(xué)者,也有朱子學(xué)者,還有受張載氣學(xué)思想影響的王廷相,以及東林學(xué)派的學(xué)者及劉宗周。盡管他們反對(duì)天命之性(或義理之性)與氣質(zhì)之性二元人性而主張性氣合一的主張不盡相同,但殊途同歸,共同走上了一元人性論的途徑。另外,除羅欽順、王廷相以外,上述學(xué)者共同表現(xiàn)出一種向孟子性善論回歸的傾向。他們中的很多人反對(duì)宋儒“氣質(zhì)之性”的說(shuō)法,認(rèn)為性只有善,不善沒(méi)有先天的氣質(zhì)來(lái)源。站在孟子“形色天性”、性氣合一的立場(chǎng)上,甚至可以說(shuō)氣質(zhì)就是人類(lèi)善性的載體,性善氣質(zhì)也善,所以變化氣質(zhì)的說(shuō)法是不可取的。

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        中晚明理學(xué)的一元化思潮不止上述兩方面,之所以重點(diǎn)論述這兩個(gè)方面,是因?yàn)樗鼈儽憩F(xiàn)得較為突出。實(shí)際上,除此之外,在人心道心、性情、理欲、本體工夫等方面也可以看到類(lèi)似的一元化傾向。溝口雄三總結(jié)說(shuō):“在明代,還有更值得注意的思想潮流,那就是主張理氣一元的意思,以及主張道(形而上)與器(形而下),道心與人心,義理之性與氣質(zhì)之性相互關(guān)系的相即不二關(guān)系。”[15]嵇文甫也總結(jié)了晚明思想發(fā)展的幾個(gè)明顯的趨向,其中之一就是反對(duì)理氣二元論而主張理氣一元論。他還指出,就上述幾個(gè)趨向深求一層:“尚可以看出一個(gè)總趨勢(shì),即從超現(xiàn)實(shí)主義到現(xiàn)實(shí)主義是也?!瓘捏w到用,體虛而用實(shí),從理到氣,理虛而氣實(shí)。……這各種現(xiàn)實(shí)主義傾向漸漸匯合成一大潮流,于是乎清初諸大師出來(lái),以經(jīng)世致用實(shí)事求是相號(hào)召,截然劃出一個(gè)思想史上的新時(shí)代?!盵16]上述一元化運(yùn)動(dòng)一直延續(xù)到清代,最后轉(zhuǎn)變?yōu)閷?duì)宋明儒本體、心性觀念的排斥,而走入經(jīng)世致用的“實(shí)學(xué)”思潮,并最終實(shí)現(xiàn)了儒學(xué)范式的轉(zhuǎn)換。

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        參考文獻(xiàn):

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        [1][3]岡田武彥:《王陽(yáng)明與明末儒學(xué)》,吳光等譯,上海古籍出版社,2000,第1頁(yè);第3頁(yè)。

        [2]需要特別說(shuō)明的是:筆者在說(shuō)明宋明理學(xué)由二元論到一元論的轉(zhuǎn)變時(shí),在宋代主要以程朱學(xué)派為主要對(duì)象,并將其看作宋代理學(xué)的主流。實(shí)際上,張載、陸九淵的哲學(xué)也有一元論傾向,不過(guò)他們似乎不能代表宋代思想文化的主要傾向。

        [4]王守仁:《王文成公全書(shū)》,文淵閣四庫(kù)全書(shū)本,卷二。

        [5]汪暉:《現(xiàn)代中國(guó)思想的興起》上卷第1部,生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店,2008,第298頁(yè)。

        [6][7][8]羅欽順:《困知記》,巴蜀書(shū)社,2000,第397頁(yè);第243頁(yè);第307頁(yè)。

        [9][10]王廷相:《王廷相集》,中華書(shū)局,1989,第848頁(yè);第848頁(yè)。

        [11][12][14]劉宗周:《劉宗周全集》第2冊(cè),浙江古籍出版社,2009,第410頁(yè);第410頁(yè);第418頁(yè)。

        [13]《劉宗周全集》第1冊(cè),第513~514頁(yè)。

        [15]溝口雄三:《中國(guó)前近代思想之曲折與展開(kāi)》,陳耀文譯,上海人民出版社,1997,第55頁(yè)。

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        責(zé)任編輯:柳君