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仁本主義辯證法之樂和憂的統(tǒng)一

作者：羅輝

來(lái)源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

時(shí)間：孔子二五六八年歲次丁酉四月十三日乙未

           耶穌2017年5月8日

樂，在這里的讀音是lè，按照字典講，其意思是指人們的高興、喜悅、歡喜、愉快、快樂、快活等情感；憂，則是有憂愁則是指人們的憂慮、憂愁、憂患、煩惱等情感。而仁本主義辯證法講的樂和憂則講的是儒家仁者、儒家君子之樂和憂。當(dāng)然儒家君子也是有和人們所同具有樂和憂的情感，但儒家君子的這種情感則是本著發(fā)而中節(jié)的原則，其良知本義決不會(huì)為各種情感所遮蔽。

儒家之樂本于仁性、本于良知。夫子說(shuō)：“朝聞道，夕死可矣！”（《論語(yǔ)·里仁第四》）這里的“道”，即就是講的仁性良知。儒家之樂是聞道見性、致良知之樂，是超越世俗苦樂概念的至樂。孟子說(shuō)：“萬(wàn)物皆備于我矣。反身而誠(chéng)，樂莫大焉。強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉?！保ā睹献印けM心上》）。“‘樂莫大焉’，獲得了超乎世俗的大樂，至樂無(wú)上。一切世俗之樂都是有所倚、有所依賴和憑借的，唯此大樂，本性圓具一無(wú)所倚，不受外在貧富貴賤榮辱得失的影響，不是一切艱難險(xiǎn)巇所能剝奪。孔子厄于陳蔡，彈琴自樂；陽(yáng)明厄于龍場(chǎng)，‘未嘗一戚’，原因在此?！保ㄓ鄸|海《論語(yǔ)點(diǎn)睛》）

儒家之樂是至樂，儒家圣賢君子都是樂天派。因此，樂不樂，是得道與否的重要標(biāo)準(zhǔn)。

《論語(yǔ)·學(xué)而第一》第一章首標(biāo)三樂。子曰：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎？有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”樂字乃儒家要旨。學(xué)而時(shí)習(xí)之，樂；朋自遠(yuǎn)方來(lái)，樂；不知而不慍，仍然是樂。學(xué)習(xí)的過(guò)程固然樂，學(xué)習(xí)的結(jié)果更是樂，儒家下學(xué)上達(dá)，學(xué)習(xí)可以覺悟“性與天道”。

孔子“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣?！保ā墩撜Z(yǔ)?述而第七》），顏回“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”（《論語(yǔ)?雍也第六》）這時(shí)孔子、顏回并不會(huì)因?yàn)樯钋宓蜇毟F而煩憂，而一樣的是快樂且樂在其中。此中之樂當(dāng)然也不是樂于貧窮，而是樂在仁義，是因?yàn)槊髯员拘膱A滿自足而樂。

這就是孔顏之樂?！皩た最仒诽帯背闪怂蚊骼韺W(xué)的重大思想課題。

君子有三樂。《孟子?盡心上》：“孟子曰：‘君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無(wú)故，一樂也；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也?！薄俄n詩(shī)外傳》卷九：“子夏曰：敢問三樂？曾子曰‘有親可畏，有君可事，有子可遺，此一樂也；有親可諫，有君可去，有子可怒，此二樂也；有君可喻，有友可助，此三樂也。” 孟子、曾子講的君子之樂，不是樂在高遠(yuǎn)之處，而是樂在平常之道，樂在倫常之道。

與民同樂。儒家認(rèn)為在位賢者之樂，應(yīng)當(dāng)與民同樂。梁惠王站立在王宮園囿的池沼邊，欣賞著鴻雁麋鹿翩翩起舞、嬉戲追逐的樣子，得意地對(duì)孟子說(shuō)：“賢者亦樂此乎？”孟子對(duì)答說(shuō)：“賢者而后樂此，不賢者，雖有此不樂也?！对?shī)》云：‘經(jīng)始靈臺(tái)，經(jīng)之營(yíng)之，庶民攻之，不日成之。經(jīng)始勿亟，庶民子來(lái)。王在靈囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鳥鶴鶴。王在靈沼，于牣魚躍?！耐跻悦窳榕_(tái)為沼，而民歡樂之，謂其臺(tái)曰靈臺(tái)，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鱉。古之人與民偕樂，故能樂也。湯誓曰：‘時(shí)日害喪，予及女皆亡?！裼c之皆亡，雖有臺(tái)池鳥獸，豈能獨(dú)樂哉？”（《孟子?梁惠王上》）周文王動(dòng)用民力建園囿臺(tái)池，而民眾樂于為之，是因?yàn)橹芪耐鹾兔癖姽餐硎軋@囿臺(tái)池游獵觀瞻的快樂；而桀紂勞民大建高臺(tái)深池、酒池肉林，是為了自己個(gè)人的欲望享受，所以民從詛咒說(shuō)：“你這太陽(yáng)啊，什么時(shí)候毀滅呢？我寧肯與你一起毀滅！”為了個(gè)人意志和貪欲，不顧民眾死活，民眾寧愿與之同歸于盡。

同樣，齊宣王在他的雪宮接見孟子，得意于他雪宮的美好，說(shuō)：“賢者亦有此樂乎？”孟子對(duì)曰：“有人不得，則非其上矣。不得而非其上者，非也；為民上而不與民同樂者，亦非也。樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也?！保ā睹献?梁惠王下》）

孟子針對(duì)梁惠王、齊宣王得意于他們游玩宮殿園囿之樂，從獨(dú)樂樂與眾樂樂兩方面揭明意義，勸諭當(dāng)時(shí)的政治領(lǐng)導(dǎo)人：“今王與百姓同樂，則王矣?！保ā睹献?梁惠王上》）

君子所樂，所樂何事？孟子又說(shuō)：“廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉。中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也?！保ā睹献?盡心上》）君子所樂，不是樂在外在的任何有形或無(wú)形的東西，而是樂所性之存，樂“性命與天道”之所得。

儒家之憂與儒家之樂相對(duì)。儒家之憂不是憂世俗間的名利地位的得失，而是憂道不憂貧，是憂道之不行，仁性良知不彰。孔子說(shuō)：“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學(xué)也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧?！保ā墩撜Z(yǔ)?衛(wèi)靈公第十五》）

孔子有四憂：“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也?！保ā墩撜Z(yǔ)?述而第七》）余東海先生疏解曰：“德有賴于不修，不修不成德；學(xué)有賴于講，不講不成學(xué)?？鬃右簧褪切薜虏恢?、講學(xué)不休的榜樣。禮樂不可斯須去身，所以孔子以學(xué)之不講為憂。六藝和詩(shī)書禮樂為講學(xué)的內(nèi)容。史載，孔子適宋，與弟子習(xí)禮大樹下；魯國(guó)諸儒講禮鄉(xiāng)飲大射于孔子家，都是講學(xué)。孟子說(shuō)：‘君子有終身之憂，無(wú)一朝之患’（《孟子?離婁下》），亦同于孔子“四憂”，就是君子之憂的典型。君子之憂、孔子之憂和小人之憂，天地懸殊。小人曰：權(quán)之不特，勢(shì)之不大，橫財(cái)不能發(fā)，美女不能泡，是吾憂也，呵呵?！保ㄓ鄸|?！墩撜Z(yǔ)點(diǎn)睛》）

大舜以不順于父母為憂。孟子說(shuō)，大舜雖然貴為天子、富有天下、妻堯帝之二女，但是還是不足以解憂，這是因“為不順于父母，如窮人無(wú)所歸。”“天下之士悅之，人之所欲也，而不足以解憂；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂；富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂；貴，人之所欲，貴為天子，而不足以解憂。人悅之、好色、富貴，無(wú)足以解憂者，惟順於父母可以解憂。”（《孟子?離婁下》）

在位的圣賢之憂，是憂百姓的安危、憂百姓的生活、憂百姓的精神狀態(tài)。“當(dāng)堯之時(shí)，天下猶未平，洪水橫流，氾濫於天下，草木暢茂，禽獸繁殖，五穀不登，禽獸偪人，獸蹄鳥跡之道交於中國(guó)。堯獨(dú)憂之，舉舜而敷治焉。舜使益掌火，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。禹疏九河，瀹濟(jì)、漯而注諸海，決汝、漢，排淮、泗而注之江，然后中國(guó)可得而食也。當(dāng)是時(shí)也，禹八年於外，三過(guò)其門而不入，雖欲耕，得乎？后稷教民稼穡，樹藝五穀。五穀熟而民人育。人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無(wú)教，則近於禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有敘，朋友有信。放勛曰：‘勞之來(lái)之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。’圣人之憂民如此，而暇耕乎？堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂?！保ā睹献?滕文公上》）

余東海先生在《君子三種特征的解讀》一文總結(jié)了儒家經(jīng)典闡述的君子三憂：

孔子說(shuō)：“君子有三憂，弗知可無(wú)憂與；知而不學(xué)，可無(wú)憂與；學(xué)而不行，可無(wú)憂與？”（《韓詩(shī)外傳第十八章》）君子有三種憂慮。不懂道理，能不憂慮嗎；知道卻不去學(xué)習(xí)，能不憂慮嗎；學(xué)了卻無(wú)法身體力行，能不憂慮嗎？

《禮記?雜記》說(shuō)：“君子有三患：未之聞，患弗得聞也；既聞之，患弗得學(xué)也；既學(xué)之，患弗能行也。”與君子三憂意思類似?！峨s記》接著說(shuō)：“君子有五恥：居其位,無(wú)其言,君子恥之；有其言,無(wú)其行,君子恥之；既得之而又失之,君子恥之；地有余而民不足,君子恥之；眾寡而己倍焉,君子恥之?！?/p>

《韓詩(shī)外傳》卷七還記載了孔子說(shuō)的“明王三懼”?？鬃釉唬骸懊魍跤腥龖郑阂辉惶幾鹞欢植宦勂溥^(guò)，二曰得志而恐驕，三曰聞天下之至道而恐不能行?！保ā俄n詩(shī)外傳》卷七）明王，君子而得王位者。

儒家之樂和憂的統(tǒng)一。“葉公問孔子于子路，子路不對(duì)。子曰：‘女奚不曰：其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而第七》）葉公向子路打聽孔子，子路不回答。孔子說(shuō)：“你為什么不說(shuō)：他的為人哪，發(fā)憤努力時(shí)忘了吃飯，自得其樂而忘了憂愁；不知道自己老境將至，如此而已?！边@是孔子的自畫象。樂以忘憂，就是仁者不憂?！鞍l(fā)憤忘食和樂而忘憂相輔相成，都是得道的表現(xiàn)。不難想象，孔子作《春秋》時(shí)就是即發(fā)憤又可樂的。吳楚滑夏，亂臣賊子接踵，不能無(wú)憤，同時(shí)‘上明三王之道，下辨人事之紀(jì)，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國(guó)，繼絕世，補(bǔ)敝起廢’，闡明政治大義，從事王道之大，樂何如之?！保ㄓ鄸|海《論語(yǔ)點(diǎn)睛》）在這里，孔子把他的樂和憂圓滿地統(tǒng)一了。其實(shí)前面講的儒家之樂和儒家之憂，其本身也是圓滿地統(tǒng)一了起來(lái)。儒家之樂，所樂是樂道之所明、道之所行，所憂也是憂道之不明、道之不行。

《禮記·禮運(yùn)篇》說(shuō)：“故圣人耐以天下為一家，以中國(guó)為一人者，非意之也，必知其情，辟于其義，明于其利，達(dá)于其患，然后能為之?！币馑际钦f(shuō)圣人能夠?qū)⑻煜驴闯梢患遥褔?guó)家看成自己，并非主觀臆想，而是能知道生命本質(zhì)真相，洞曉其中義理，明白利益和憂患之所在，才能做到這個(gè)地步。懂得了“中國(guó)一人，天下一家”之理，自然深懷仁愛之情，樂民所樂，憂民所憂，吉兇與民同患，以天下為己任。《尚書·說(shuō)命下》：“一夫不獲，則曰時(shí)予之辜?！薄睹献?離婁下》說(shuō)：“禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饑者，由己饑之也；是以如是其急也?！?/p>

北宋大儒張載在《西銘》中說(shuō)：“天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民，吾同胞；物，吾與也?！弊髡叩倪@種民胞物與、天地萬(wàn)物一體同仁的情懷，正是將儒家之樂與憂統(tǒng)一了起來(lái)。

注：本文參照余東海先生《仁本主義辯證法》中“樂和憂的統(tǒng)一”的論述。

羅輝

時(shí)間：丁酉年四月初十二日

                                  西歷2017年5月7日

責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)