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以夏變夷與以夷變夏——三世理論與夷夏問題

作者：曾亦

來源：作者授權儒家網(wǎng)發(fā)表

           選自作者所著《共和與君主——康有為晚期政治思想研究》，上海人民出版社2010年版。

關于公羊學的主要理論，漢末何劭公總結為三科九旨之說，即通三統(tǒng)、張三世與異外內。

其中，張三世之說，《公羊傳》乃有明文。隱元年，公子益師卒。傳曰：“何以不日？遠也。所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭?！?/p>

又，桓二年，三月，公會齊侯、陳侯、鄭伯于稷，以成宋亂。傳曰：“內大惡諱，此其目言之何？遠也。所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭?！?/p>

又，哀十四年，春，西狩獲麟。傳曰：“《春秋》何以始乎隱？祖之所逮聞也。所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭?！比乐f，《公羊傳》前后共有三處文字，可見其重要。

至董膠西，始以魯十二公配三世?！洞呵锓甭丁こf王篇》云：

《春秋》分十二世以為三等：有見、有聞、有傳聞。有見三世，有聞四世，有傳聞五世。故哀、定、昭，君子之所見也，襄、成、文、宣，君子之所聞也，僖、閔、莊、桓、隱，君子之所傳聞也。所見六十一年，所聞八十五年，所傳聞九十六年。[1]

而三世之分，因以見《春秋》文辭之異也?！冻f王篇》又云：

于所見微其辭，于所聞痛其禍，于傳聞殺其恩，與情俱也。是故逐季氏而言又雩，微其辭也；子赤殺，弗忍書日，痛其禍也；子般殺，而書乙未，殺其恩也。屈伸之志，詳略之文，皆應之。吾以其近近而遠遠，親親而疏疏也，亦知其貴貴而賤賤，重重而輕輕也。有知其厚厚而薄薄、善善而惡惡也，有知其陽陽而陰陰、白白而黑黑也。百物皆有合偶，偶之合之，仇之匹之，善矣。《詩》云：“威儀抑抑，德音秩秩。無怨無惡，率由仇匹?！贝酥^也。然則《春秋》，義之大者也。得一端而博達之，觀其是非，可以得其正法。視其溫辭，可以知其塞怨。是故于外，道而不顯，于內，諱而不隱。于尊亦然，于賢亦然。此其別內外、差賢不肖而等尊卑也。義不訕上，智不危身，故遠者以義諱，近者以智畏，畏與義兼，則世逾近而言逾謹矣。此定、哀之所以微其辭。以故用則天下平，不用則安其身，《春秋》之道也。

而《奉本篇》云：

今《春秋》緣魯以言王義，殺隱、桓以為遠祖，宗定、哀以為考妣。

亦言三世異辭之義也。

至何劭公，乃以三世說當一科三旨，而言之尤詳?！督庠b》釋隱元年“三世異辭”傳文云：

所見者，謂昭、定、哀，己與父時事也；所聞者，謂文、宣、成、襄，王父時事也；所傳聞者，謂隱、桓、莊、閔、僖，高祖曾祖時事也。異辭者，見恩有厚薄，義有淺深，時恩衰義缺，將以理人倫，序人類，因制治亂之法，故于所見之世，恩己與父之臣尤深，大夫卒，有罪無罪，皆日錄之，“丙申，季孫隱如卒”是也。于所聞之世，王父之臣恩少殺，大夫卒，無罪者日錄，有罪者不日略之，“叔孫得臣卒”是也。于所傳聞之世，高祖曾祖之臣恩淺，有罪無罪皆不日略之也，公子益師、無駭卒是也。于所傳聞之世，見治起于衰亂之中，用心尚麄觕，故內其國而外諸夏，先詳內而后治外，錄大略小，內小惡書，外小惡不書，大國有大夫，小國略稱人，內離會書，外離會不書是也。于所聞之世，見治升平，內諸夏而外夷狄，書外離會，小國有大夫，宣十一年“秋，晉侯會狄于攢函”，襄二十三年“邾婁鼻我來奔”是也。至所見之世，著治太平，夷狄進至于爵，天下遠近小大若一，用心尤深而詳，故崇仁義，譏二名，晉魏曼多、仲孫何忌是也。所以三世者，禮為父母三年，為祖父母期，為曾祖父母齊衰三月，立愛自親始，故《春秋》據(jù)哀錄隱，上治祖禰。所以二百四十二年，取法十二公，天數(shù)備足，著治法式，又因周道始壞絕于惠、隱之際。

又，哀十四年，西狩獲麟?！督庠b》云：“據(jù)得麟乃作，托記高祖以來事可及問、聞知者，猶曰：我但記先人所聞，辟制作之害在?！倍ㄔ陚髟疲骸岸òФ辔⑥o，主人習其讀而問其傳，則未知己之有罪焉爾?！薄督庠b》云：“上以諱尊隆恩，下以避害容身?！苯园l(fā)三世異辭之說。[2]

三世之遠近不同，以見恩有厚薄，故褒譏、微顯之文皆由此而生?；付?，三月，公會齊侯、陳侯、鄭伯于稷，以成宋亂。

《解詁》云：“所以復發(fā)傳者，益師以臣見恩，此以君見恩，嫌義異也。所見之世，臣子恩其君父尤厚，故多微辭是也。所聞之世，恩王父少殺，故立煬宮不日，武宮日是也。所傳聞之世，恩高祖、曾祖又少殺，故子赤卒不日，子般卒日是也?！?/p>

清陳立《公羊義疏》發(fā)明此義尤明，其云：“近者親，遠者疏，親者恩深，疏者恩殺。厚薄之故，輕重之義，善惡之著，褒譏之加，微顯之文，皆生此矣。”

故《春秋》三世異辭，其義有二：

《春秋》善善而惡惡，然世有遠近，情有親疏，恩有厚薄，故形諸文辭，則有輕重諱顯之差等，此理之自然也。是以遠者殺其恩，其志得申，質言其惡，大義凜然，此文辭之異一也；

而近者畏其禍，蓋君子有三畏，為尊者諱，為賢者諱，此亦理之自然也，故書法有所屈，有所伸，此文辭之異二也。

孔巽軒謂《春秋》正名分、誅亂賊之大用，必托始于所傳聞世而后可施，蓋以此焉。[3]

董子謂“義不訕上，智不危身”，至劭公明三世異辭之理，皆本諸董子此言。其不同者，蓋劭公又以世之治亂不同而區(qū)分衰亂、升平、太平三世[4]，分別與所傳聞、所聞、所見三世相配。董子雖無此說，然《春秋》之義，在于撥亂世而反諸正，則由亂而漸進于治，實三世說內中應有之義也。段熙仲謂劭公三世說或本諸京房太平、升平、霸世之說。至劉申受解《論語》，亦據(jù)魯而言三世、五世、十世之異，蓋修《春秋》之君子或本乎此也。[5]

又，劭公不同于董子者，尚有一處。蓋劭公引“內中國而外諸夏，內諸夏而外夷狄”此一科三旨，以解釋三世說，因以別治法詳略之異。故于所傳聞之衰亂世，以中國為內，而詳于治中國；于所聞之升平世，以諸夏為內，而詳于治諸夏；所見之太平世，天下大同為一，遠近大小若一，治法尤所深詳也?？梢?，在劭公的闡釋中，已將三世說與內外說結合起來。具體言之，主要體現(xiàn)在兩方面：

其一，治法之詳略。

王者之治，當自近者始，詳內而略外。隱元年，公子益師卒?！督庠b》云：“于所傳聞之世，見治起于衰亂之中，用心尚粗觕，故內其國而外諸夏，先詳內而后治外，錄大略小，內小惡書，外小惡不書，大國有大夫，小國略稱人，內離會書，外離會不書是也。于所聞之世，見治升平，內諸夏而外夷狄，書外離會，小國有大夫，宣十一年‘秋，晉侯會狄于欑函’，襄二十三年‘邾婁劓我來奔’是也。至所見之世，著治大平，夷狄進至于爵，天下遠近小大若一，用心尤深而詳，故崇仁義，譏二名，晉魏曼多、仲孫何忌是也?！贝搜匀乐畏ㄒ蛲鈨炔煌性斅灾愐病?/p>

詳內略外之義，蓋本諸《公羊傳》文。成十五年，冬，十有一月，叔孫僑如會晉士燮、齊高無咎、宋華元、衛(wèi)孫林父、鄭公子、邾婁人，會吳于鐘離。

《傳》曰：“曷為殊會吳？外吳也。曷為外也？《春秋》內其國而外諸夏，內諸夏而外夷狄。王者欲一乎天下，曷為以外內之辭言之？言自近者始也?！?/p>

《解詁》云：“明當先正京師，乃正諸夏。諸夏正，乃正夷狄，以漸治之。葉公問政於孔子，孔子曰‘近者說，遠者來’；季康子問政於孔子，孔子曰‘政者，正也。子帥以正，孰敢不正’是也?！弊越呤迹w言王者當先詳于內治也。又，隱十年，六月，辛未，取郜。辛巳，取防。

《傳》曰：“《春秋》錄內而略外。于外，大惡書，小惡不書；于內，大惡諱，小惡書?！?/p>

《解詁》曰：“于內大惡諱，于外大惡書者，明王者起當先自正，內無大惡，然后乃可治諸夏大惡，因見臣子之義，當先為君父諱大惡也。內小惡書，外小惡不書者，內有小惡，適可治諸夏大惡，未可治諸夏小惡，明當先自正然后正人?！?/p>

董子頗有論及此義者。《春秋繁露·仁義法》曰：

“昔者楚靈王討陳、蔡之賊，齊桓公執(zhí)袁濤涂之罪，非不能正人也，然而《春秋》弗予，不得為義者，我不正也。闔廬能正楚、蔡之難矣，而《春秋》奪之義辭，以其身不正也。潞子之于諸侯，無所能正，《春秋》予之有義，其身正也?！庇衷唬骸啊洞呵铩反躺现^，而矜下之苦，小惡在外弗舉，在我書而誹之?！?/p>

又曰：“以仁治人，義治我，躬自厚而薄責于外。”凡此，皆辨仁、義之分，明正己而后正人之義，詳于內治而略他人也。此義之淵源，實本諸孔子之論政，孟子之言善端，皆言治法有先后，而謹于始也。故《俞序》云：“圣王之道，莫美于恕，故予先言《春秋》，詳己而略人，因其國而容天下?！贝藘韧庵群笕绱?。

至何氏《解詁》，發(fā)揮此義尤為詳明。

隱二年，春，公會戎于潛。《解詁》曰：“所傳聞之世，外離會不書，書內離會者，《春秋》王魯，明當先自詳正，躬自厚而薄責于人，故略外也。王者不治夷狄，錄戎者，來者勿拒，去者勿追?！?/p>

九月，紀履緰來逆女?！督庠b》云：“內逆女常書，外逆女但疾始。不常書者，明當先自正，躬自厚而薄責于人，故略外也?！?/p>

四年，春，王二月，楚人伐杞，取牟婁?！督庠b》曰：“內取邑常書，外但疾始不常書者，義與上逆女同?！?/p>

桓三年，秋，七月，壬辰，朔，日有食之，既?！督庠b》曰：“是后楚滅鄧、穀，上僭稱王，故尤甚也。楚滅鄧、穀不書者，后治夷狄?！?nbsp;

五年，齊侯、鄭伯如紀?！督庠b》云：“《春秋》始錄內小惡，書內離會；略外小惡，不書外離會。至所聞之世，著治升平，內諸夏而詳錄之，乃書外離會。嫌外離會常書，故變文見意，以別嫌明疑?！?/p>

僖二年，虞師、晉師滅夏陽，《解詁》曰：“晉至此乃見者，著晉楚俱大國，后治同姓也。以滅人見義者，比楚先治大惡，親疏之別?！?/p>

二十六年，秋，楚人滅隗，以隗子歸?！督庠b》云：“不名者，所傳聞世，見治始起，責小國略，但絕不誅之。”

二十八年，公朝于王所?！督庠b》曰：“不書諸侯朝者，外小惡不書，獨錄內也?！?/p>

文九年，冬，楚子使椒來聘?！督庠b》云：“入文公，所聞世，見升平法，內諸夏以外夷狄也?！?/p>

宣十一年，晉侯會狄于欑函?！督庠b》云：“離不言會，言會者，見所聞世，治近升平，內諸夏而詳錄之，殊夷狄也?！?/p>

襄九年，春，宋火?！督庠b》曰：“《春秋》以內為天下法，動作當先自克責，故小有火，如大有災。”

二十三年，邾婁鼻我來奔?！督庠b》云：“所傳聞世，見治始起，外諸夏，錄大略小，大國有大夫，小國略稱人；所聞之世，內諸夏，治小如大，廩廩近升平，故小國有大夫，治之漸也。見于邾婁者，自近始也。獨舉一國者，時亂實未有大夫，治亂不失其實，故取足張法而已?！?/p>

昭三年，北燕伯欑出奔齊?！督庠b》云：“名者，所見世著治太平，責小國詳，錄出奔當誅。”

六年，春，王正月，杞伯益姑卒?！督庠b》云：“不日者，行微弱，故略之。入所見世，責小國詳，始錄內行也。諸侯內行小失不可勝書，故于終略責之見其義。”

定六年，季孫斯、仲孫忌率師圍運?！督庠b》云：“定、哀之間，文致太平，欲見王者治定，無所復為譏，惟有二名，故譏之。此《春秋》之制也。”

哀三年，冬十月癸卯，秦伯卒?！督庠b》云：“哀公，著治太平之終，小國卒葬，極于哀公者，皆卒日葬月?！?/p>

十三年，晉魏多率師侵衛(wèi)。傳曰：“曷為謂之魏多？譏二名。二名，非禮也?！薄督庠b》曰：“復就晉見者，明先自正而后正人。正人當先正大以帥小?！毕葍榷笸猓院穸∝熡谌?，正己而后可以正人，此治法之先后詳略如此。

《春秋》十二公，自隱至哀，亂愈甚，此其實也。然《春秋》為文，所傳聞世、所聞世而至所見世，由亂世、升平世而至乎太平世，世愈亂而文愈治。實不太平，不過文致太平耳，今有“粉飾太平”之語，其義蓋出于此。故定六年徐疏云：“《春秋》定、哀之間，文致太平者，實不太平，但作太平文而已?！贝苏撾m可怪，然實本于董子。

董子《奉本篇》云：“當此之時，魯無鄙疆，諸侯之伐哀者，皆言我。”朱一新云：“魯無鄙疆，即王道浹，人事備，廣魯于天下之意，非謂魯之鄙疆果遠也?！碧K輿云：“所傳聞之世，來接內者書其小惡，其不來者不治。明化自近始，有界域，至于近則內外漸進而從同矣。故云‘無鄙疆’，此所謂王義也?！苯砸贼斨?、哀當太平之世，而王化所及，無內外之分也。

其二，夷夏之褒貶進退。

《春秋》嚴夷夏之大防，又立七等之爵，進夷狄以漸，以明王者之無外也。莊十年，秋，九月，荊敗蔡師于莘，以蔡侯獻舞歸。

《傳》曰：“荊者何？州名也。州不若國，國不若氏，氏不若人，人不若名，名不若字，字不若子。”《解詁》云：“《春秋》假行事以見王法。圣人為文辭遜順，善善惡惡，不可正言其罪。因周本有奪爵稱國、氏、人、名、字之科，故加州文，備七等以進退之。”

董子《春秋繁露·爵國篇》云：“傳曰：‘氏不若人，人不若名，名不若字?！菜牡?，命曰附庸?！庇衷疲骸白终叻饺?，名者方二十里，人氏者方十五里?！惫省洞呵铩穫淦叩戎?，蓋為夷狄所設也，一則以進，一則以黜。

《春秋》以七等爵進退夷狄，能慕禮義者則進之，反夷狄者則黜之，此《春秋》所以尊王攘夷也。[6]然中國或亦新夷狄也，則《春秋》之文常有不予中國而予夷狄為禮者。

昭二十三年，秋，七月，戊辰，吳敗頓、胡、沈、蔡、陳、許之師于雞父。胡子髡、沈子逞滅，獲陳夏嚙。傳曰：“此偏戰(zhàn)也，曷為以詐戰(zhàn)之辭言之？不與夷狄之主中國也。然則曷為不使中國主之？中國亦新夷狄也。”

宣十二年，夏，六月，乙卯，晉荀林父帥師及楚子戰(zhàn)于邲，晉師敗績。傳曰：“大夫不敵君，此其稱名氏以敵楚子何？不與晉而與楚子為禮也。”董子《春秋繁露·竹林篇》曰：“《春秋》之常辭也，不予夷狄而予中國為禮，至邲之戰(zhàn)，偏然反之，何也？曰：《春秋》無通辭，從變而移。今晉變而為夷狄，楚變而為君子，故移其辭以從其事?！眲t夷、夏之所以辨，以其能行禮義也，故《春秋》之辭，唯禮義是視。

晚清革命派論夷夏之別，以滿洲為別種，甚至以為獸種。南海大致于本于《公羊》為論，既以滿洲為同種，而其辮發(fā)、衣服之不同，猶泰伯之居吳也，又引《春秋》進退夷夏之說，謂滿洲“入關二百余年，合為一國，團為一體?！^滿、漢者，不過如土籍、客籍，籍貫之異耳”[7]，“上推滿洲種族，則出于夏禹；下考政教禮俗，則全化華風”[8]。南海又謂滿洲之入主中原，“開滿洲、回疆、蒙古、青海、藏衛(wèi)萬里之地，乃中國擴大之圖，以逾唐、漢而軼宋、明，教化既益廣被，種族更增雄厚”[9]，乃大有益于中國。

是以劭公說三世，實兼三義：

世有治亂，而有衰亂、升平、太平三世之異，此其一也；

時有遠近，恩有厚薄，情有親疏，故文辭有屈伸、隱顯之異，或以諱尊，或以隆恩，此其二也；

王者之治，由近及遠，由內及外，先正己而后正人，故治法有詳略、粗細之異，此其三也。

晚清康南海之大同、小康說，以及廖季平之“六譯九變”說，悉本劭公三世之旨焉。

注釋

[1] 三世之斷限，董子言之甚確，劭公從之。至顏安樂，則膠泥于見、聞之異，謂“從襄二十一年之后，孔子生訖，即為所見之世”，故徐彥以顏氏“分張一公而使兩屬”為任意，其駁顏說甚詳。然顏說亦未為無據(jù)。襄二十三年，邾婁鼻我來奔。傳云：“邾婁無大夫，此何以書？以近書也?！庇郑讯吣?，邾婁快來奔。傳云：“邾婁無大夫，此何以書？以近書也。”二文不異，當同一世，則襄公屬所見世矣。至清孔巽軒《通義》，亦據(jù)此說曰：“所以三世辭者，見恩有深淺，義有隆殺。所見之世，據(jù)襄為限，成、宣、文、僖四廟之所逮也。所聞之世，宜據(jù)僖為限，閔、莊、桓、隱，亦四廟之逮也。親疏之節(jié)蓋取諸此?！笨资仙w平分十二公為三世也。其《自敘》遂攻劭公云：“《解詁》體大思精，詞義奧衍，亦時有承訛率臆，未能醇會傳意。三世之限，誤以所聞始文，所見始昭，遂強殊鼻我于快，而季姬、季友、公孫慈之日卒皆不得其解?！?/p>

又，董子《春秋繁露·奉本篇》云：“殺隱、桓以為遠祖，宗定、哀以為考妣?！薄斗Y梁傳》有云：“立乎定、哀以指隱、桓，隱、桓之世遠矣?！绷渭酒剿鞊?jù)此二說以定、哀為所見世，隱、桓為所傳聞世，莊、閔、僖、文、宣、成、襄、昭為所聞世。此又一說也。

[2] 太史公蓋深于《春秋》者，亦明三世異辭之義。其《史記·匈奴傳贊》云：“孔氏著《春秋》，隱、桓之間則章，至定哀之際則微，為其切當世之文，而罔褒忌諱之辭也?！庇帧妒T侯年表序》云：“七十子之徒，口受其傳指，為有所刺譏褒諱挹損之文辭不可以書見也?！卑鄷嘀肆x。其《漢書·藝文志》云：“《春秋》有所褒諱貶損，不可書見，口授弟子?！庇衷疲骸啊洞呵铩匪龘p大人，當世有威權勢力，其事實皆形于傳。是以隱其書而不宣，所以免時難也?！薄洞呵铩肺⑵滢o，蓋畏當世大人，所以畏禍全身也。足見董、何所發(fā)三世之說，漢人莫不知也。

[3] 孔氏發(fā)明此理甚暢。參見段熙仲：《春秋公羊學講疏》，第498－499頁。

[4] 康南海有“據(jù)亂世”一詞，蘇輿甚譏之，以為當做“亂世”。蓋《解詁序》有“本據(jù)亂而作”一語，而徐疏釋云：“謂據(jù)亂世之史而為《春秋》?！眲t“據(jù)亂”二字本非一詞，南海蓋誤讀古書也。然劭公本有“衰亂”一詞，音義俱佳，當從之。不過，據(jù)《孔子改制考》序文有“生于亂世，乃據(jù)亂而立三世之法”，則南海似又未以“據(jù)亂”為定名也。又據(jù)南?！度毡緯恐尽罚?898），其自序謂三世為撥亂之世、升平之世與太平之世。故通而言之，南海似未以據(jù)亂世為定名也，蓋孔子作《春秋》，乃據(jù)亂而撥亂也。

[5] 詳見段熙仲：《春秋公羊學講疏》，第491－494頁。

[6] 清世公羊學多不講尊王攘夷之義，至南海變法，專講大同，夷夏之別蓋泯然焉。然日本維新，實以尊王攘夷為號召。對此，南海亦有言之，謂“日本以尊王攘夷之故而拒幕，由廢幕撤藩之故而維新”。（康有為：《唇齒憂》，《全集》第五，第141頁）此后百年間，中國以西化為現(xiàn)代化，絕無攘夷之義，與日本之現(xiàn)代化道路大不同。

[7] 康有為：《答南北美洲諸華商論中國只可行立憲不能行革命書》，《全集》第六，第327頁。

[8] 康有為：《答南北美洲諸華商論中國只可行立憲不能行革命書》，《全集》第六，第330頁。

[9] 康有為：《答南北美洲諸華商論中國只可行立憲不能行革命書》，《全集》第六，第328頁。