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何種弒君？孰當討賊？

——以《春秋公羊傳》關于“君子辭”的討論為中心*

作者：曾亦*

來源：作者授權 儒家網(wǎng) 發(fā)布

??????????原載于 《孔學堂》2019年第4期

時間：孔子二五七零年歲次庚子三月廿五日庚寅

??????????耶穌2020年4月17日

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【摘要】自古以來，儒家視君臣為大義所在，故以弒君為大惡。面對弒君之罪，《公羊傳》區(qū)分了三個不同層次的責任主體，即天子、方伯或諸侯、臣民。然而在周末禮崩樂壞的政治背景下，臣民通常負有最主要的討賊義務，不過，《公羊傳》又基于對現(xiàn)實情形的具體考量，提出“君子辭”之說，從而寬恕了臣民不能討賊之過。文章又結合宋以后儒家對此問題的不同態(tài)度，揭示了儒家關于此問題所固有的張力。

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【關鍵詞】君臣、弒君、春秋、公羊傳

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儒家素以君臣父子為大義，堪稱中國古代的普世價值。正因如此，古人對于弒君弒父的行為，自《春秋》以降便視為“大惡”，至遲到隋唐以后的法律，更是列為“十惡”之條，視為不赦的重罪。然而，對于普通人弒父，通常不過是一種純粹個體的行為，鮮能逃脫法律的懲戒，至于那些弒君的行為，其緣由往往要復雜得多，背后通常有強大的政治力量起著支配作用，尤其是某些“有力者”還藉此機會篡奪了君位，這使得對弒君之賊的懲罰更加困難。因此，古人在處理弒君罪時，就不能僅僅停留在道德評判的層面，而且要更多考慮現(xiàn)實的種種制約因素。

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自漢以后，《春秋》通常被主流學者視為“刑書”，換言之，代表了孔子面對春秋時種種惡行的一種司法意見，而不只是某種道德評判。在公羊學家看來，由于孔子沒有真正掌握政治權力，故其對政治人物之惡行的審判無法付諸實踐，故只能作為“素王”，將其“王心”加諸政治人物及其行事之中，從而彰顯孔子心目中那套治理家、國與天下的“王法”。就此而言，孔子在《春秋》中表達出來的司法裁斷，就僅僅具有虛擬的性質，至少在孔子生活的時代，是無法將這種裁斷真正貫徹到現(xiàn)實政治中。正因如此，至少到漢代以后，隨著漢武尊儒及朝廷對儒家經義的有效運用，《春秋》中的這些裁斷才部分獲得了現(xiàn)實性，這就是儒家所說“《春秋》決獄”，甚至運用經義來指導一切現(xiàn)實行為。

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其中，《公羊傳》作為漢人對《春秋》的支配性解釋，其中有“君子辭”一說，涉及到古人面對弒君罪的某種特殊考量。所謂“辭”，其內涵不僅限于古人討論歷史人物和事件的道德評判，而且，更應該看作某種司法裁斷，即所謂“判辭”。準確地說，假設當時有明天子在上，面對諸侯國中發(fā)生了弒君罪行時，應該如何裁斷呢？除了通常的貶絕之辭外，而“君子辭”就代表了一種非常特殊的司法意見。[1]

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一、討賊，誰之責任？

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在《春秋》那里，通常將弒君者稱為“賊”，而負有討賊責任的主體，首先應該是天子和方伯?！栋谆⑼ā飞踔琳J為，“諸侯之義，非天子之命，不得動眾起兵誅不義者，所以強干弱枝，尊天子，卑諸侯也”[2]，換言之，唯天子或奉天子命者可出兵討賊。其中道理，正猶《論語?季氏篇》所謂“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出”也。

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然而，《論語?憲問篇》中記載了這樣一件事：

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陳成子弒簡公。孔子沐浴而朝，告于哀公曰：“陳恒弒其君，請討之?！惫唬骸案娣蛉?！”孔子曰：“以吾從大夫之后，不敢不告也。君曰‘告夫三子’者。”之三子告，不可?？鬃釉唬骸耙晕釓拇蠓蛑?，不敢不告也。”

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陳恒弒君一事，發(fā)生在齊國，似乎與魯國無關，然而在孔子看來，鄰國發(fā)生弒君之事，魯國雖非方伯，似乎也有討賊之責，遑論己國之臣子乎！[3]后來宋儒基本上持這種看法，譬如，胡安國以為，“《春秋》之法，弒君之賊，人得而討之”[4]；朱子亦然，“臣弒其君，人倫之大變，天理所不容，人人得而誅之，況鄰國乎？”[5]皆主張魯國有出兵討賊的道德義務。

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然而就實際的政治情形來看，齊強魯弱，魯出兵討賊是有相當難度的。據(jù)《左傳》記載，當時魯哀公就提及此層顧慮，然而孔子認為，“陳恒弒其君，民之不與者半。以魯之眾，加齊之半，可克也?！笨梢姡鬃又鲝埑霰戀\，并非如宋儒所說，純粹出于某種道德情感，而是有政治現(xiàn)實層面的理性考量。而且，此事亦有先例可循，即春秋前期，當齊桓公卒后，諸子爭位，在同樣是小國的宋國出兵幫助下，齊孝公得以成功繼位。

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然而，《左傳》所記載孔子的理性謀慮，宋儒在道德的角度加以否定了其真實性，如程子如此說道：

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此非孔子之言。誠若此言，是以力不以義也。若孔子之志，必將正名其罪，上告天子，下告方伯，而率與國以討之。至于所以勝齊者，孔子之余事也，豈計魯人之眾寡哉？[6]

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可見，在宋儒的這番道德高論那里，孔子純粹是道德意義上的圣人，而不是處理實際事務的“圣王”，因此，王者治世所必要的理性算計，在宋儒看來，完全是不必要的。即便如此，朱子在論及此事時，除在道德上主張“人人得而誅之”外，還提到孔子可能有一層現(xiàn)實用意，即表面上聲言討陳恒，其實是因為魯三家素有無君之心，孔子蓋借此事而沮其謀而深警之也?？梢哉f，宋儒是將孔子視為道德意義上的圣人，漢儒則是視為法律意義上的王者。而對于王者來說，不只滿足于在污濁惡世中彰顯某種理想性價值，而且關心如何將這種價值有效落實到現(xiàn)實層面，甚至不惜作出某些必要的讓步和犧牲。

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不過，宋儒的道德高調并非全無經學方面的根據(jù)。據(jù)隱四年《公羊傳》何休注云：

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討者除也，明國中人人得討之，所以廣忠孝之路。

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類似的說法，亦見于《禮記?檀弓》：“臣弒君，凡在官者，殺無赦?！薄栋谆⑼?誅伐》：“王者諸侯之子，篡弒其君而立，臣下得誅之者，廣討賊之義也?！笨梢?，對于一國而言，如果發(fā)生了弒君之事，那么，不僅作為“在官者”的臣，乃至“國中人人得討之”，這就將討賊的責任賦予了國內所有臣民。近代以來，隨著民族國家的形成，遂將“國家興亡”的責任賦予給所有國民，即所謂“匹夫有責”，但在古代，則只是將為君王復仇視作所有臣民的責任。

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不過，臣民討賊而為君王復仇，屬于《公羊傳》講的“內討”，而從周禮的角度來看，畢竟有“專殺大夫”之嫌。而在儒家看來，只有天子與方伯才有討賊之權。對此，《公羊傳》有明確說法。據(jù)宣十二年《公羊傳》云：

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上無天子，下無方伯，天下諸侯有為無道者，臣弒君，子弒父，力能討之，則討之可也。

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可見，此處明確了具有討賊責任的主體，首先應該是天子與方伯。然而，周末禮崩樂壞，天子威權下移，于是《春秋》又以齊桓、晉文為“二伯”，則將討賊的責任賦予齊桓與晉文。

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但是，假如既無天子，又無方伯，誰應該討賊呢？《春秋》遂將此種責任更下移至其他有力者，即所謂“力能討之，則討之可也”。此處提到的“有力者”，則是楚莊王。但在《公羊傳》那里，楚莊王并非方伯，故其討殺陳國大夫，不僅有“專討”之嫌，而且在性質上尚屬于“外討”，即區(qū)別于“國中人人得討之”的“內討”，在某種意義上，似乎更缺乏正當性。對此，《春秋》運用了“實與而文不與”的書法，即不僅在“實”上肯定楚莊王討賊的必要性，即唯有力者才能完成討賊，而且，又在“文”上批評楚莊王討殺陳國的弒君大夫夏徵舒，既有“外討”的性質，又有專殺大夫之嫌，容易在實際操作層面產生君權下移的流弊。

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可見，孔子在《春秋》中表達出來的態(tài)度，不僅要維護道德層面的正義裁斷，而且還要站在王法的角度，顧及種種可能消極的后果，譬如，上則維護君王的權威，下則防止“陪臣專國命”，而這卻非宋儒所理解的孔子所應該謀劃的。顯然，宋儒的道德評判帶有基督教“末日審判”的意味，故其所理解的《春秋》，不過通過對史事的記載，而彰顯某種普世價值而已，即宋儒標榜的“明道”。相較而言，漢儒理解的孔子及《春秋》則不同，首要在于“行道”，故《春秋》治世“自近者始”，即先在小處、近處實現(xiàn)王法，如此循序漸進，而終使遠近大小若一，臻于太平?？梢哉f，對漢儒來說，所謂“行道”的過程，不過是通過王法的具體貫徹，逐步對現(xiàn)實的點滴改良來實現(xiàn)，而非在人間最黑暗時刻迎接末日審判的光輝。

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對此，胡安國有非常精當?shù)母爬ǎ?o:p>

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討賊者非臣子也，何以書葬？天下之惡一也，本國臣子或不能討，而上有天王，下有方伯，又其次有四鄰、有同盟、有方域之諸侯、有四夷之君長與凡民，皆得而討之，所以明人倫、存天理也。[7]

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胡安國區(qū)分了三個層面的討賊主體：首先是本國臣子，其次則是天子、方伯，更次則是鄰國及同盟、同州的諸侯，甚至于夷狄，皆得討賊?？梢哉f，按照胡氏的說法，一方有賊，天下人皆得誅之。顯然，胡氏這種說法，體現(xiàn)了宋儒的基本態(tài)度，即討賊的目的不是為了對現(xiàn)實政治的點滴改良，而是為了彰顯最終的正義，即所謂“明人倫，存天理”也。

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二、君子辭：《春秋》書葬例背后的理性裁斷

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按照周禮，如果發(fā)生了弒君這種事件，首先應該由天子、方伯討賊，其次由本國臣子討賊，再次則借助他國的力量。在當時的情形下，天子威權下移，方伯亦少見，故《春秋》除某些特殊情形下，一般不責天子、方伯，而將討賊的責任首先賦予本國的的臣子。如果本國臣子不能討賊，《春秋》則通過弒君不書葬的書法，來表達對臣民的不滿，即所謂“《春秋》君弒賊不討，不書葬，以為無臣子也”（隱十一年《公羊傳》），質言之，臣子不能為弒君討賊，即表明未能盡臣子的責任，故不能視為先君的臣子。

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因此，面對弒君這種大惡，《春秋》通常以責備臣子為主。[8]不過在某些特殊情形下，臣子無法順利完成討賊，于是《公羊傳》有所謂“君子辭”之說，其意圖在于寬恕臣民不能為國君復仇的失責。

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“君子辭”一說，僅見于《春秋公羊傳》，凡有三處。至于《穀梁》、《左氏》二傳，皆未有此說，更不見于先秦其他典籍。下面我們對此三事逐一加以討論。

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桓十八年，冬，十有二月，已丑，葬我君桓公?！豆騻鳌吩疲?o:p>

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賊未討，何以書葬？仇在外也。仇在外，則何以書葬？君子辭也。

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按照《公羊》的說法，國君去世，無論卒、葬皆當記載，此為《春秋》書法的常例?，F(xiàn)在魯桓公為齊襄公所殺，則魯國臣子自當有討賊的義務。此后魯國若能成功討殺齊襄公，《春秋》則可記載桓公之葬，即作“某年某月，葬我君桓公”之辭，否則不書葬。然而，此處卻碰到一種例外情形，即桓公雖為齊國所殺，魯國臣子亦不能討賊，而《春秋》卻依然書葬，即記載有“葬我君桓公”一條?？梢?，《春秋》在此沒有遵循正常的書法，對此，《公羊傳》把這種書法稱作“君子辭”。那么，《春秋》為什么要使用這種書法呢？何休《解詁》如此解釋道：

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時齊強魯弱，不可立得報，故君子量力，且假使書葬。于可復仇而不復，乃責之，諱與齊狩是也。

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按照何休的說法，當時因為齊強魯弱，魯不可能馬上實現(xiàn)復仇。而按照周禮的要求，國君當“五月而葬”，因此，自四月桓公卒于齊，至十二月葬，已歷八月，屬于《春秋》所說的“過時而日”，體現(xiàn)了臣子痛桓公不得以時葬之意。因此，在事實上不可能因為未復仇而無限推遲下葬的時間，且在情理上也不能說明臣子無討賊之心，只是因為力所不及而已。因此，《春秋》基于這兩方面考慮，對魯國未能事實上復仇而量力不責，且在書法上“假使書葬”，以寬貸魯國臣子的復仇責任。這就是《公羊傳》所說的“君子辭”。蓋就王法而言，魯國臣子不能討賊，當絕其為臣子；但落實到實踐層面，孔子作為超然于王法之上的“素王”，對齊強魯母的政治現(xiàn)實加以充分考量，乃寬恕魯國臣子的復仇責任，即魯國雖不能復仇，實力有不逮，而非無討賊之心也。[9]而對于宋以后諸儒看來，為了實現(xiàn)某種理想價值，現(xiàn)實中的人們應該“自不量力”，奮不顧身進行討賊。

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其后，莊公念母，而《春秋》不與；天子之女下嫁于齊，而魯主婚，《春秋》則譏之；至于魯莊與齊襄狩于郜，“從禽為樂，與仇共之，乃忘親之大者”[10]，《春秋》乃為之諱。凡此數(shù)事，足見此時魯國君臣皆無心于討賊，故《春秋》皆或譏或貶，皆不作“君子辭”。其緣由在于，莊公不能出兵討賊，固力有未逮，至于念母、主婚、與仇狩諸事，皆魯力所能辦之事，而魯既不能斷絕與齊國的關系，反而為之主婚、又與齊侯相狩獵為樂，種種與齊國親善的舉動，足見莊公內心已無復仇討賊之念，故《春秋》在書法上遂作譏貶之辭。

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又，宣十二年，春，葬陳靈公?！豆騻鳌吩疲?o:p>

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討此賊者，非臣子也，何以書葬？君子辭也。楚已討之矣，臣子雖欲討之，而無所討也。

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此處同樣以弒君書葬為“君子辭”，不過，其中緣由與桓十八年事不盡相同。魯桓公書葬，是因為齊強魯弱，臣子雖有心而力所不及，故《春秋》量力而恕臣子不能討賊之罪。此處陳靈公書葬，則因弒君之夏徵舒已為楚莊王所討殺，而陳國臣子雖有討賊之心，而無所討也。兩事相較，魯、陳兩國臣子皆未能參與討賊，其中，魯不能討賊是力有未逮，而陳不能討賊是楚已先討之，故《春秋》“善善從長”，假使魯、陳兩國臣子皆有討賊之心，故推原其本心而恕臣子不能討賊之罪，可見，此處的“君子辭”，其用法亦近于《春秋》對桓十八年一事的裁斷。[11]

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此外，何休《解詁》尚有進一步的解釋：

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無所復討也。不從殺泄冶不書葬者，泄冶有罪，故從討賊書葬，則君子辭與泄冶罪兩見矣。

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案何氏意，陳靈公被弒，固有其罪，然《春秋》記載此事作“陳殺其大夫泄冶”，則此處的書法乃“稱國以殺”，其意以為靈公有專殺大夫之嫌，于例不當書葬。何休《左氏膏肓》則認為泄冶無罪，與《解詁》不同。大概在何休看來，《春秋》若不書葬，嫌因靈公有專殺泄冶之罪故也，而泄冶之罪反不得彰顯，故書葬以明泄治之罪。[12]可見，在何休看來，此處靈公書葬，不僅是作為“君子辭”而恕陳國臣子之罪，并成全其討賊之心，而且，也是為了解釋“陳殺其大夫泄治”一條中的書法。

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又，襄三十年，冬，十月，葬蔡景公?！豆騻鳌吩疲?o:p>

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賊未討，何以書葬？君子辭也。

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案，襄三十夏，四月，蔡世子般弒其君固。顯然，此處弒君的性質不同于前二事，兼有子弒其父的性質，較大夫弒君為尤重。對此，何休《解詁》說道：“君子為中國諱，使若加弒。月者，弒父比髡原恥尤重，故足諱辭?！彼^“加弒”，正以子弒父之罪，更重于臣弒君，故以《春秋》書“蔡世子般弒其君固”中之“弒”字，乃加弒之文，非實有其事，其目的則在為中國諱，與“許世子止弒其君買”一條的書法性質一樣。何休又舉“鄭伯髡原如會，未見諸侯。丙戌，卒于操”一條，以為鄭伯為臣子所弒，《春秋》既不書弒，又書“葬鄭僖公”，其目的亦屬于為中國諱大惡。至于蔡景公為其世子所弒，罪更甚于大夫弒鄭伯髡原，而對于作為禮義之邦的中國來說，“恥尤重”，故加弒文，又備書時月，目的皆欲為中國深諱也。

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不僅如此，世子般既弒景公，而蔡國臣子不僅未能討賊，且奉之為君，是為靈公，足見蔡之臣子實無討賊之心。直至昭十一年，楚靈王以討賊之名而誘殺蔡侯般，更執(zhí)蔡世子有以歸，遂滅蔡。至此《公羊傳》乃揭明蔡侯般之罪，曰：

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不君靈公，不成其子也。不君靈公，則曷為不成其子？誅君之子不立。

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則蔡國臣子不能討賊，《春秋》所以諱其事至深，不獨為中國諱子弒父之大惡，且諱其臣子無討賊之心也?？梢?，前二事“君子辭”猶能恕臣子之罪而成其善，此處則若直書其事，則蔡國臣子之罪，猶日之經天，無所掩覆，故既書葬，又加弒文，且成全中國為禮義之邦，故為中國諱也。

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《春秋》為王法，既不能及身明正靈公之典刑，至楚滅蔡，乃著靈公之罪，且謂“誅君之子不立”，蓋以靈公“坐弒父誅，不得為君”，即視為“誅君”也。父既為“誅君”，則其子亦不成為君。故靈公世子有即位，于例當稱“蔡子”，而經稱“世子有”者，蓋以為誅君之子，而不成其為君也。然靈公之罪既深，則臣子之罪至重，則《春秋》此處所作“君子辭”，似未盡為恕辭也。[13]

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綜上所舉《春秋》三事，桓十八年書葬魯桓公，《公羊》以為量力而不責，而《穀梁》以為不責逾國而討；宣十二年書葬陳靈公，《公羊》以為討無可所討；襄三十年書葬蔡景公，罪重而恥深，《公羊》以為為中國諱?！豆颉芬詾槿邥峤詾椤熬愚o”，雖具體情況有不同，但對于三國臣子不能討賊的罪責，皆恕而不深究焉。

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三、君父之仇不同戴天：宋以下諸儒的不同見解

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《公羊傳》關于“君子辭”的看法，雖不見于《穀梁傳》，但基本的傾向卻相同?；甘斗Y梁傳》云：

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君弒，賊不討，不書葬，此其言葬，何也？不責逾國而討于是也。

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對此，范甯《集解》認為，“禮，君父之仇，不與共戴天。而曰‘不責逾國而討于是’者，時齊強大，非己所討，君子即而恕之，以申臣子之恩”。可見，《穀梁》與《公羊》的見解基本一致，皆主張寬恕臣子不能討賊之罪，并認為書葬乃“申臣子之恩”。[14]

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宋人對于此三事的解釋，基本上遵循孔子在《論語》中的態(tài)度，而反對《公羊傳》之“君子辭”以及《穀梁》“不責逾國而討”之說。[15]

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關于桓十六年書葬，《公》、《穀》皆以為齊強魯弱，故不責魯不能討賊之罪。然自宋以后，歷代諸儒基本上不同意此說。如劉敞曰：

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非也。君弒臣不討賊非臣，子不復仇非子。復仇者，以死敗為榮，故曰“父母之仇不與共戴天”。齊襄公復九世之仇，《公羊》賢之，奈何為仇在外則勿復乎？必曰量力而動，不責逾國而討者，又何以稱復仇者以死敗為榮乎？伍子胥借吳之力以復楚，《公羊》是之，即以量力不責者如子胥乃可耳，焉有據(jù)千乘之勢而知仇不報乎？[16]

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案，齊襄公復九世之仇，《公羊》許之，且謂復仇“以死敗為榮”，故劉敞以為《公羊》“量力”、《穀染》“不責逾國而討”之說為非；劉氏又引伍子胥借吳力以復仇之事，可謂不量力之甚，而《公羊》是之。蓋劉氏以為，《公羊》對于齊襄公、伍子胥二事的態(tài)度，迥異于“君子辭”之說，可謂自相違逆也。

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其后，葉夢得亦并駁《公》、《穀》，曰：

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君子辭者，謂桓見弒于齊，仇在外，《春秋》不責魯，以力所不能及，故書葬。若然，則前所謂君父弒而臣子不復仇為非臣子者，止施之內而已，豈所謂“父母之仇不與共戴天”者乎！《傳》言齊襄公以九世之仇而復紀，伍子胥借吳之力以復楚，又何以皆賢而與之？《春秋》者因事以立法，不為一人設也。此但論仇復不復爾，若以齊強魯弱因以恕之，遂廢天下之復外仇者，亦何足以為法？此其失，與《穀梁》同。[17]

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葉氏此說與劉敞同，皆據(jù)齊襄公與伍子胥事以論外仇亦當復也。葉氏又曰：

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公羊曰：“賊未討，何以書葬？仇在外也。仇在外，則何以書葬？君子辭也?！狈Y梁曰：“君弒賊不討不書葬，不責踰國而討于是也?！蔽嶂^二氏之迷，亦甚矣。弒者，責臣子之名也。夫以夫人為預弒，則夫人之罪重于齊侯，桓公可名以“弒”，葬不葬在夫人之討不討，而不在齊；以夫人為不預弒，則齊侯之罪重于夫人，桓公可名以“仇”，葬不葬在齊之討，而不在夫人。今名之以“弒”，而以齊侯仇在外，不責踰國而討，不亦謬乎！正以齊首惡，不以為弒父之仇不共戴天，亦安得以在外踰國而不責其討？推其說，蓋二氏皆不見事本末，不知魯已嘗告于齊殺彭生而臆言之爾。……故吾謂《春秋》書桓葬，蓋以魯嘗請于齊殺彭生，為賊已討，則左氏之言得實。桓既以討彭生得葬，則夫人為不預弒明矣?；腹揽韶熞猿?，不可責以弒。若以文姜為實弒，而子無討母之義，以彭生當之，則是縱失文姜之惡。而假彭生以當之，非《春秋》斷獄之道也。[18]

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葉氏又別創(chuàng)新說，以為《春秋》有別仇、弒之例，且據(jù)《左傳》所紀事實，以為弒桓公者乃彭生，而文姜不預，故其后魯訴齊而殺彭生，則賊已討，此《春秋》所以書葬桓公也。蓋葉氏以為，《公》、《穀》之說乃相矛盾，其誤在“不見事本末”也。

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然葉氏所駁，猶不違《公》、《穀》所主“君弒賊不討，不書葬”之例，至元程端學，則徑疑此例，以為“《春秋》無此義”。其曰：

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案，君弒賊不討不書葬，本《公》、《穀》自為之例，《春秋》無此義也。且父之仇不與共戴天，仇在外而遂不討，非義也。[19]

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可見，宋人皆主張“父仇不共戴天”，即便仇在外，亦當討之。明王介之則極申此義，乃論曰：

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君父之仇不共戴天，無內外一也，則仇之未復而不書葬，無內外一也。所以不書葬者，何也？報仇者不以葬為期，而葬者死者之終事，則亦臣子事其君親之終事也。至于葬而死者安矣，生者亦可姑盡其道而止其哀矣。故祭而謂之虞，虞之為言安也；虞而卒哭，卒之為言止也。君父死于人之鋒刃而仇不復，死者未安，生者之哀怨未能已也，故原其情而不書葬。《公羊》曰“君子辭”者，君子之道不以忘親待臣子，傷死者之未安，悼生者之哀怨不能止。雖已封已樹已虞已祔，猶未葬也，惟日望之矣。而魯同者，君子之所弗矜其情，弗望其復，故不以未葬之詞加之，誅其心也。君父手刃于人，與之連兵，與之同好，主其婚，娶其女，射侯趨蹌，與施施于觀社之下，則是以車中為正寢，以彭生拉脅為卜人左、射人右之令終。死則死矣，葬則葬矣，無仇讎在其意中，而奚為其不書葬哉！賊之在外與在內也，奚以別？在內者非簒立之君，則擅權之執(zhí)政，國人且受其脅持，而庶子孤臣擯逐流亡志不得，遂猶可矜也。在外者闌入而戕賊其君父，嗣子猶有其國家，臣民猶可鼓勵，甘心伏服而不與爭死生之命，罪愈大矣。而曰“不責踰國而討”，則懷、愍青衣之憾可以懷安于建業(yè)，徽、欽北狩之辱可以北向而稱臣，此《公》、《穀》之說所以異于圣人，而胡氏因之，尤非南宋臣子之所忍言也。[20]

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介之乃王夫之長兄，俱承父業(yè)而治《春秋》，且深恨明社之亡，皆隱居不仕，觀其所論《公》、《穀》之非，其中深懷家國之痛。故其論極激切，而不能無偏頗也。

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案，《公》、《穀》以書葬為君子辭，蓋恕魯國君臣不能討賊也，而介之以為，《春秋》書葬，乃誅魯莊公（名同）之心。此說顯與《春秋》“善善從長”之意不同，亦可見宋明儒借“天理”之名以苛責古人也。又，胡安國于此似從《公》、《穀》，以為《春秋》之法唯責“內討”，故介之謂南宋承徽、欽北狩之辱，此說“尤非南宋臣子之所忍言也”。

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清人亦論《公》、《穀》之非。康熙嘗御定《春秋解義》，有云：

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賊未討而書葬，仇在外也。凡在官者殺無赦，謂本國之臣子耳。仇在敵國，勢或不能即討，而親之喪不可久暴露，故于葬無責焉，非謂討可緩也。若莊公之忘親昵仇，則又非欲報而不能者所可比。書葬，而其罪愈不容逭矣。[21]

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《解義》上承宋明諸儒舊論，以為仇在外亦當討也，至于書葬者，則非《公》、《穀》所謂恕辭，實責魯臣子不可不討賊，似當窮究齊襄之罪也。

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可見，宋儒普遍反對《公羊》在魯桓書葬問題上的立場，與之相反，關于陳靈公書葬一事，似乎更多學者贊同《公羊》的說法。譬如，宋孫覺如此說道：

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《春秋》之義，弒君賊討則書葬，以為為人臣子而君父見弒焉，則罪已大矣，弒君之賊能即討之，則臣子之責亦足少恕，而君父之仇亦有時而已也。賊不討，則雖葬而不書，以為臣子之義，君父見弒于人，又縱而不討，葬雖葬，猶不葬也。陳靈見弒于夏徵舒，陳之臣子不能討賊，而楚人殺之，至是二十余月而始書其葬。不以罪陳之臣子者，以為臣子之責主于討賊，賊已討，則陳之臣子亦已免矣。蓋《春秋》之義，有不可責而不責之者，魯威見弒于齊侯，齊強國，魯之臣子力不能討，則不待討賊而書葬。陳之臣子雖不討賊，而楚已討之，故書葬，所以盡人情之難言，不責其必不能也。《公羊》謂之“君子辭”，蓋得之矣。[22]

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孫氏直接贊同《公羊》“君子辭”之說，以為“不責其必不能也”，甚至對于魯桓書葬一事，似乎亦主張“不可責而不責之者”?？梢姡瑢O氏不同于宋儒，并未苛責魯、陳兩國臣子不能討賊之罪。

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至于胡安國，不僅在魯桓一事上贊同《公羊》“仇在外”與《穀梁》“不責逾國而討”之說，而且，在陳靈一事上同樣采納《公羊》之說，曰：

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徵舒雖楚討之，臣子亦可以釋怨矣，故得書葬，君子詞也。[23]

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宋李明復引謝湜之說，曰：“楚子以義討賊，與本國臣子討賊無異，故書葬?！?a name="_ftnref24">[24]蓋申胡氏義也。其后，汪克寬《春秋纂疏》、胡廣《春秋大全》俱用胡氏此說。至清《春秋解義》亦用此義，曰：“弒逆之賊，人皆得討，蓋綱常所在，非有彼此之殊也。徵舒雖為楚殺，陳之臣子亦可以釋憾矣，故靈公得書葬。”[25]大概對于國家間的仇恨來說，雖有《公羊》“復九世仇”之說，那也是出于仇恨郁結的緣故，至于是否必須由己國來完成復仇，則似乎未必，蓋仇人一旦被誅殺，則足以釋怨、釋憾矣。誠若是說，則兩宋出兵滅遼、滅金，不能坐視仇敵之滅亡，可謂闇于此理，反自蹈大禍矣。

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然亦有駁《公羊》者，如元程端學曰：

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《公羊》以此書葬為君子之詞，過矣。且夏徵舒非得一國之權，陳人殺之如反掌耳，所以不討者，見陳無臣子，亦以見靈公之惡極罪大，陳人不君之也。三年而不討，陳人無心于討矣。《公羊》乃謂臣子雖欲討之而無所討，豈不謬哉！宜康侯、高氏之徒展轉生義，而經旨益晦也。[26]

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案，宣十年五月夏徵舒弒靈公，十一年十月楚人殺夏徵舒，十二年春葬陳靈公，前后凡三年。程氏據(jù)此以為，陳人三年不能討賊，一則見靈公之“惡極罪大”，一則見陳人“無心于討”，則《公羊》所謂“君子辭”，豈不謬哉！然程氏此說，可謂失實，蓋自靈公被弒至楚人討賊，不過一年耳。

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可見，《公羊》關于魯桓、陳靈書葬，皆以為恕辭，并無分別。然而，宋以后諸儒論此二事，于魯桓事則駁《公》、《穀》，于陳靈事則多從《公羊》，兩種態(tài)度根本不同。其緣由在于，宋以后諸儒皆以弒君罪重，無內外之異，人人皆得討之，故魯臣子因不能難于外討而宋儒責之，而陳臣子因得外討之幸而宋儒恕之。

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至于蔡景公一事，諸儒所論亦不同。劉敞曰：

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景公淫而不父，以為未有若景公之為者也，是其若禽獸然，是何足以父子君臣之道責也。[27]

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劉氏本《左氏》所記事實，以為景公之弒，乃淫于子婦，可謂咎有自取。此說顯與《公》、《穀》不同，然亦恕國人不討賊之罪也。

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胡安國則曰：

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《春秋》大法，君弒而賊不討，則不書葬，況世子之于君父乎？蔡景公何以獨書葬？遍刺天下之諸侯也。……今蔡世子般弒其君，藏在諸侯之策，而往會其葬，是恩義情禮之篤于世子般，不以為賊而討之也。人之所以異于禽獸，中國之所以貴于夷狄。以其有父子之親、君臣之義爾。世子弒君，是夷狄禽獸之不若也，而不知討，豈不廢人倫、滅天理乎？……蔡世子般弒其君，天下之大主為，人理所不容也，則會其葬而不討。宋國有災，小事也，則合十二國之大夫更宋之所喪而歸其財，則可謂知務乎？……夫蔡之亂，其猶人有腹心之疾，而宋之災譬諸桐梓與雞犬也。謀宋災而不恤蔡之亂，奚啻于養(yǎng)桐梓求雞犬，不顧其身有腹心危疾而不知療者哉？[28]

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胡氏雖本于《公》、《穀》“君弒而不討賊，不書葬”之例，然于此所論則大不同?！豆颉芬詾椤盀橹袊M”，《穀梁》以為“不忍使公失民於子”，而胡氏以為，書葬之義有二：其一，書葬，則諸侯往會景公之葬，而有禮于弒君之靈公，蓋責諸侯無討賊之心也。其二，又書澶淵之會，蓋責諸侯不恤宋亂也。且《公羊》于弒君唯責本國臣子，不責外國諸侯，而胡氏則遍責天下諸侯。顯然，胡氏這種說法，與宋儒以降“人人討賊”的觀念是一致的。

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其后，康熙時御訂《春秋解義》，盡用胡氏說，曰：

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《春秋》大法，君弒而賊不討，則不書葬。蔡景公之葬，何以書？遍刺天下之諸侯也。在禮，知生者吊，知死者傷。世子弒君，覆載所不容也，不能致討，而使人往會其葬，以禮于生者，人理滅矣。[29]

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清徐庭垣亦曰：

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蔡景公被弒，賊未討而書葬，《公羊》謂“君子辭”也。夫殺父既直書其事矣，何葬而又為君子辭耶？《穀梁》謂“不日卒而月葬，不葬者也。卒而葬之，不忍使父失民于子”。若然，則景公實不葬，《春秋》偽書葬，以與其得民耶？二說皆迂。按，外諸侯之書葬，由魯往會之。子般弒父自立，乃天下之大逆無道。景公之葬，子般葬之，而魯往會焉，是結好于生者，非修禮于死者，不特不能討賊，而反與賊為好，于義悖矣，故特書葬以譏焉。[30]

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胡氏謂書葬，乃“恩義情禮之篤于世子般”，徐氏亦用此說，乃因駁《公》、《穀》二說之迂。

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對于《公羊》在此三事上作“君子辭”的立場，總體來說，宋以下諸儒皆持批評態(tài)度，其根本緣由在于，宋儒以君臣父子之紀綱為至重，故于弒君弒父之惡行，主張人人皆得討之，而無國內國外之別。

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四、余論

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除《公羊傳》外，董仲舒以治《春秋》而為“儒者宗”，其在《春秋繁露?俞序篇》中亦兩言“君子辭”曰：

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或奢侈使人憤怨，或暴虐賊害人，終皆禍及身。故子池言魯莊筑臺、丹楹刻桷，晉厲之刑刻意者，皆不得以壽終。上奢侈，刑又急，皆不內恕，求備于人，故次以《春秋》緣人情，赦小過，而《傳》明之曰：“君子辭也?！笨鬃用鞯檬?，見成敗，疾時世之不仁，失王道之體，故緣人情，赦小過，《傳》又明之曰：“君子辭也?！?a name="_ftnref31">[31]

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董氏于此引《公羊傳》所言“君子辭”以論《春秋》時事。觀文中所舉諸事，如魯莊筑臺、丹楹刻桷及晉厲之刑刻意等，尚屬小過，然國君既有此過，又“不內恕，求備于人”，終取覆亡之禍。因此，《春秋》“緣人情，赦小過”，而欲時君能“躬自厚而薄責于人”，是為“君子辭”。

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顯然，《公羊傳》中“君子辭”的用法與此不同，蓋其所舉皆弒君之事，乃大惡也，然《春秋》猶作“君子辭”者，可謂恕道之極，于書法則屬變例也。換言之，《春秋》因“緣人情，赦小過”而作“君子辭”，乃正常書法；至于弒君之事，《春秋》多作誅絕之辭，亦屬正常書法。唯于所舉上三事，《春秋》大概出于某種特殊緣由，或量力不責，或討無所討，或為中國諱，乃書葬而恕臣子不能討賊之罪，是為“君子辭”，可謂《春秋》書法之變例也。

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然至宋儒以“存天理，滅人欲”為修身大要，則于念慮中纖細之惡，皆欲盡除之而后已，可見此中絕無絲毫可假借之恕辭也。宋儒好為高論，正在于此。然誠若其說，將責不勝責矣。春秋時，臣弒其君，子弒其父，滔滔者天下皆是，故《春秋》治世，乃自近者始，故于外大惡乃書，而內唯小惡則書，體現(xiàn)了《論語》所言“躬自厚而薄責于人”之意，即恕道也。至宋儒所尊《大學》，而于“絜矩”之道以為平天下之法，正《春秋》之意焉。是以宋儒苛責之論，實不達《公羊》“君子辭”之意焉。

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注釋：
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[1]所謂“君子”，此處指作《春秋》的孔子，故“君子辭”乃孔子就某事發(fā)表的司法意見，類似于回教中的“法特瓦”。對此，陳立以為，“凡《傳》文稱君子，皆是也”。（陳立：《公羊義疏》卷16，北京：中華書局，2017，第615頁）因此，不獨“君子辭”中的“君子”，乃至《公羊傳》中提到的“君子”，俱指孔子。
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[2]陳立：《白虎通疏證》卷5，北京：中華書局，1994，第213頁。
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[3]在《春秋》看來，不獨魯國不得擅自興兵，即便如齊桓、晉文、楚莊之討賊，亦屬方伯自專之事，故采取“實與而文不與”的書法而兩分對待的態(tài)度，即在“實”上肯定其有功，而在“文”上罪其專擅也。
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[4]朱熹：《四書章句集注》卷7，北京：中華書局，2016，第156頁。
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[5]朱熹：《四書章句集注》卷7，北京：中華書局，2016，第155頁。
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[6]朱熹：《四書章句集注》卷7，北京：中華書局，2016，第156頁。
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[7]胡安國：《春秋胡氏傳》，杭州：浙江古籍出版社，2010，第280頁。
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[8]《春秋》雖在“實”上贊許楚莊王討陳亂，卻無任何責備諸侯不能討賊之“文”。稍有例外者，則在桓二年宋督弒君一事，《春秋》書“公會齊侯、陳侯、鄭伯于稷，以成宋亂”，不過，這種書法的目的是為了譏刺諸侯之“成宋亂”，而非責諸侯不能討賊也。
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[9]《穀梁傳》亦用《公羊》義，明以書葬為恕辭。對此，孔廣森曰：“親弒君者，彭生也。時魯人請于齊而誅彭生，臣子之心亦少紓矣，故以恕辭葬之。”（孔廣森：《春秋經傳公羊通義》卷2，上海：上海古籍出版社，2014，第331頁）
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[10]孔廣森：《春秋公羊通義》卷3，第344頁。
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[11]孔廣森亦謂此為恕辭，曰：“恕陳臣子力不能討，假手于楚而討之也?！保讖V森：《春秋公羊經傳通義》卷6，第537頁）
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[12]關于泄冶之罪，三傳說法各異?！斗Y梁傳》認為，“稱國以殺其大夫，殺無罪也”。《左氏傳》則假孔子之語曰：“《詩》云：‘民之多辟，無自立辟?！錄敝^乎！”其意以為國家無道，當危行言孫，泄冶諫君，不過自取禍而已，失事君之道也?！豆騻鳌穭t認為稱國以殺大夫，意在批評君王之專殺，至于臣子有罪與否，與此無關。其后何休《解詁》與其《左氏膏肓》的說法自相悖，即《膏肓》認為泄冶無罪，而《解詁》則據(jù)經書葬，以為泄冶有罪，至于其罪若何，亦無說辭。劉逢祿《公羊解詁箋》則以《膏肓》之說為是，又深討《解詁》之意，云：“不書葬，則君子辭不著。不月者，討賊者非臣子，本不得書葬，又殺泄冶當去葬，故不足也。”（劉逢祿：《春秋公羊釋例后錄》，上海：上海古籍出版社，2013，第317頁）
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[13]然孔廣森以為，此處“君子辭”亦為恕辭，曰：“恕蔡人不敢討君之適嗣，又臣民之心莫不欲諱其國惡，使若般弒為疑者，故緣情量力，不過責也。許世子之罪隱，《春秋》責之以深；蔡般之罪顯，《春秋》治之以恕。蓋以教天下后世之聽獄者，莫非中庸之道也?！保讖V森：《春秋公羊經傳通義》卷8，第623頁）然陳立以為，孔氏說與何氏異，蓋以此處書葬不為恕辭也。（參見陳立：《公羊義疏》卷60，第2319頁）
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[14]所謂“申臣子之恩”，廖平以為，“已葬乃得申其私恩”。（廖平：《穀梁古義疏》卷2，北京：中華書局，2012，第116頁）蓋以為書葬其君，所以見臣子之恩，故若不葬，則無恩也。此亦《春秋》“善善從長”之義。
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[15]《公羊》以“君子辭”為恕辭，宋儒大多反對這種看法，不過亦不乏認同者，如蘇軾稱“《春秋》之義，立法貴嚴，而責人貴寬”，而胡安國則認為“《春秋》立法謹嚴，而宅心忠恕”等是也。（參見鐘文烝：《春秋穀梁經傳補注》，北京：中華書局，2009，第二版，第130頁）
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[16]劉敞：《春秋權衡》卷10，文淵閣四庫全書本。
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[17]葉夢得：《春秋公羊傳讞》卷2，文淵閣四庫全書本。
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[18]葉夢得：《春秋考》卷8，文淵閣四庫全書本。
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[19]程端學：《春秋辨疑》卷4，文淵閣四庫全書本。
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[20]王介之：《春秋四傳質》卷上，文淵閣四庫全書本。
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[21]康熙：《日講春秋解義》卷29，文淵閣四庫全書本。
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[22]孫覺：《春秋經解》卷8，文淵閣四庫全書本。
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[23]胡安國：《春秋胡氏傳》，杭州：浙江古籍出版社，2010，第280頁。
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[24]李明復：《春秋集義》卷33，文淵閣四庫全書本。
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[25]康熙：《日講春秋講義》卷8，文淵閣四庫全書本。
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[26]程端學：《三傳辨疑》卷12，文淵閣四庫全書本。
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[27]劉敞：《春秋傳》卷11，文淵閣四庫全書本。劉氏說蓋據(jù)《左氏》“蔡景侯為大子般娶于楚，通焉。大子弒景侯”，此景公所以見弒，而國人莫討也。
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[28]胡安國：《春秋胡氏傳》卷23，第384、385頁。
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[29]康熙：《日講春秋解義》卷46，文淵閣四庫全書本。
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[30]徐庭垣：《春秋管窺》卷9，文淵閣四庫全書本。
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[31]蘇輿：《春秋繁露義證》卷6，北京：中華書局，1992，第163頁。

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責任編輯：近復

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