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“親盡宜毀”與“宗不復(fù)毀” 

——論漢儒關(guān)于宗廟迭毀爭(zhēng)論中的親親與尊尊問題

作者：曾亦（同濟(jì)大學(xué)哲學(xué)系教授）

來源：作者授權(quán)儒家網(wǎng)發(fā)表，原載《哲學(xué)研究》2020年第7期

摘要：儒家關(guān)于禮樂制度的建構(gòu)，通常兼顧親親與尊尊兩方面的原則。自漢以后，隨著儒家獨(dú)尊地位的逐步確立，儒臣們將此原則落實(shí)到宗廟建構(gòu)的具體實(shí)踐層面：一方面，漢初遍祀群廟的做法以及元帝以后“親盡宜毀”共識(shí)的貫徹，體現(xiàn)了親親的原則；另一方面，儒臣基于尊尊的原則而普遍贊同禮家“祖有功而宗有德”的說法，尤其到了貢禹、劉歆那里，更是明確提出了“宗不復(fù)毀”的主張?？梢哉f，當(dāng)時(shí)朝廷關(guān)于宗廟問題的爭(zhēng)論，不僅形成了漢儒相關(guān)的經(jīng)學(xué)見解，而且對(duì)于后世歷代王朝的宗廟實(shí)踐，產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

關(guān)鍵詞：春秋；禮；宗廟；親親；尊尊

古人立廟祭祀其先祖，蓋本于親親的精神，“昔者先王感時(shí)代謝，思親立廟，曰宗廟”。[杜佑：《通典》卷47，北京：中華書局，1988，第1298頁。]故王國(guó)維《殷周制度論》云：“周之制度，亦有用親親之統(tǒng)者，則祭法是已?！盵王國(guó)維：《觀堂集林》，石家莊：河北教育出版社，2001，第296頁。]又曰：“廟之有制也，出于親之統(tǒng)?！盵王國(guó)維：《觀堂集林》，第298頁。]基于此種親親原則，殷人不獨(dú)合祭時(shí)，至于別廟特祭，皆遍祀其先祖，故無毀廟之制。至漢初立廟，亦遍祀諸帝及帝后，且于天下郡國(guó)皆立廟，同樣亦出于親親的原則，“益廣多宗廟，大孝之本也”。[司馬遷：《史記?叔孫通列傳》，北京：中華書局，2013，第3282頁。]漢人謂孔子“損文用質(zhì)”而作《春秋》，質(zhì)即親親也，可以說，漢人尊《春秋》，即充分體現(xiàn)在漢初的宗廟構(gòu)建中，亦貫徹了“尚質(zhì)”的精神。

然而，王國(guó)維站在周禮的角度，批評(píng)殷代廟制，“自帝嚳以下，至于先公先王先妣，皆有專祭，祭各以其名之日，無親疏遠(yuǎn)邇之殊也”，又認(rèn)為，“先公先王之昆弟，在位者與不在位者祀典略同，無尊卑之差也”，因此，殷人“祭法無遠(yuǎn)邇尊卑之分，則于親親、尊尊二義皆無當(dāng)也”。[王國(guó)維：《觀堂集林》，第296、297頁。]換言之，就親親而言，一方面，固當(dāng)體現(xiàn)為遍祀先祖的制度設(shè)計(jì)；但另一方面，先祖在血緣上又有遠(yuǎn)近親疏之別，故對(duì)于不同先祖的祭祀，應(yīng)當(dāng)有隆殺之差，如日祭、月祭、時(shí)祭與終祭的不同，或廟、祧、壇、禫之異，同樣也屬于親親之義的體現(xiàn)。就后者而言，周以來實(shí)行的毀廟制度，即采取“親盡宜毀”的辦法，正是親親原則的體現(xiàn)，“遠(yuǎn)祖非一，不可遍追，故親盡而止”。然而，先祖有在位與不在位之別，后世又有帝與宗之異，功德不同，受到后人的尊崇亦自當(dāng)有等差，故漢儒又有“宗不復(fù)毀”之說，其中體現(xiàn)了尊尊的原則。因此，王國(guó)維肯定了周人的廟數(shù)制度，認(rèn)為“以親親之義經(jīng)尊尊之義而立廟制，此其所以為文也”，[王國(guó)維：《觀堂集林》，第297頁。]質(zhì)言之，周之廟制兼顧了親親與尊尊二義，較殷制更為合理。

漢人標(biāo)榜“以孝治天下”，故體現(xiàn)在廟制上，最初不過取法殷禮，而遍祀先帝先妣，唯有取于親親之義而已。至元帝時(shí)，貢禹首建大議，定迭毀之制，既本周禮七廟之說，又格于文帝為太宗、武帝為世宗之政治現(xiàn)實(shí)，于是以“報(bào)功德”為論，提出“宗不復(fù)毀”之說?？梢姡漓胫獗驹谟谟H親，然以宗尊而不毀，則又與親親原則似相違矣，故皮錫瑞以為，“立廟本為親親，非為報(bào)功德”。[皮錫瑞：《駁五經(jīng)異義疏證》卷2，《皮錫瑞全集》冊(cè)四，北京：中華書局，2015，第51頁。]皮氏蓋據(jù)《公羊》立場(chǎng)，故頗不慊于“宗不復(fù)毀”之說也。

一、周代祧廟制度中的親親之義

周人對(duì)親親之義的理解不同于殷人，可以說，其廟數(shù)制度貫徹了孟子所說的“愛有差等”原則。王國(guó)維認(rèn)為，“是故遍祀先公先王者，殷制也；七廟、四廟者，七十子后學(xué)之說也”。[王國(guó)維：《殷周制度論》，《觀堂集林》卷10，第299頁。]正因如此，孔、孟以后的儒家多主張“從周”，尤其在宗廟制度方面盡用周人七廟、四廟之說，就是基于周人對(duì)親親之義的特殊理解。

不過，孔子以后的七十子后學(xué)對(duì)此頗有異說。案，文二年《公羊傳》云：

大祫?wù)吆?？合祭也。其合祭奈何？毀廟之主，陳于大祖。未毀廟之主，皆升，合食于大祖。

據(jù)此，《公羊傳》謂宗廟有迭毀之義，而毀廟之主藏于太祖廟，非別有祧廟以藏主也。又，成六年《公羊傳》云：“立武宮，非禮也?！焙涡荨督庠b》云：

禮，天子、諸侯立五廟，受命、始封之君立一廟，至于子孫。過高祖，不得復(fù)立廟。周家祖有功，尊有德，立后稷、文、武廟。至于子孫，自高祖已下而七廟。

據(jù)此，何休明言天子、諸侯皆立五廟，即以受命或始封君備一廟，并高祖以下四親廟也。[*]元帝時(shí)，韋玄成即用《公羊》說，而主張毀文帝太宗廟。至于何休謂周得立七廟者，蓋以“祖有功，尊有德”故，則當(dāng)襲貢禹以來諸儒臣之議也。

[*][據(jù)《春秋》所記“哀三年，桓宮、僖宮災(zāi)”一事，考桓于哀為八世祖，僖為六世祖，皆在宜毀者也，今不毀而天故災(zāi)之?！豆颉贰ⅰ豆攘骸芳岸偈?、劉向以為桓、僖二廟毀而后復(fù)立，而《左氏》無明文，服虔、杜預(yù)以為原未毀者，然無論如何，三傳俱以桓、僖廟以親盡當(dāng)毀，此天所以災(zāi)之也。然魯雖秉周禮之國(guó)，既復(fù)立武宮、煬宮，又不毀桓、僖廟，蓋皆出于某種現(xiàn)實(shí)需要而在親廟外復(fù)立宮廟，可見，諸侯五廟之制在當(dāng)時(shí)并未得到嚴(yán)格的執(zhí)行，遑論漢以后耶！]

周人既立天子七廟，則諸書多主此說，以為天子宗廟之常禮?！抖Y記?祭法》云：

天下有王，分地建國(guó)，置都立邑，設(shè)廟、祧、壇、墠而祭之，乃為親疏多少之?dāng)?shù)。是故王立七廟，一壇一墠，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，皆月祭之。遠(yuǎn)廟為祧，有二祧，享嘗乃止。去祧為壇，去壇為墠，壇、墠有禱焉，祭之；無禱，乃止。去墠曰鬼。諸侯立五廟，一壇一墠，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，皆月祭之。顯考廟，祖考廟，享嘗乃止。去祖為壇，去壇為墠，壇、墠有禱焉，祭之；無禱，乃止。去墠為鬼。大夫立三廟二壇，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，享嘗乃止。顯考、祖考無廟，有禱焉，為壇祭之。去壇為鬼。適士二廟一壇，曰考廟，曰王考廟，享嘗乃止。顯考無廟，有禱焉，為壇祭之。去壇為鬼。官師一廟，曰考廟，王考無廟而祭之，去王考為鬼。庶士、庶人無廟，死曰鬼。

此段最完整概括了周代的祭法制度。據(jù)此，天子七廟不同于諸侯五廟者，鄭注以為，乃別有二祧以藏遷廟之主，唯禱時(shí)得于壇、墠別祭之也。又，鄭注《周禮?守祧》云：“先公遷主，藏于后稷之廟。先王之遷主，藏于文、武二廟?！眲t以文、武二廟為二祧也。蓋周既有后稷為始封君，又有文、武為受命王，則遷廟之主有先公與先王不同，故后稷廟亦有祧廟性質(zhì)，所以藏先公之遷主；又別有文、武廟，以藏先王之遷主也。至于諸侯，唯有始封君，故以其廟藏遷主足矣。

又，《禮記?王制》云：

天子七廟，三昭三穆，與大祖之廟而七。諸侯五廟，二昭二穆，與大祖之廟而五。大夫三廟，一昭一穆，與大祖之廟而三。士一廟。庶人祭于寢。諸侯五廟，二昭二穆，與大祖之廟而五。大夫三廟，一昭一穆，與大祖之廟而三。士一廟。

《王制》此說頗不同于《祭法》。案，《祭法》言天子有七廟，以五廟之外別有二祧，是為七廟。然二祧之性質(zhì)，似未明言。至鄭玄始以二祧為文、武廟，實(shí)非親廟，當(dāng)不列于昭穆之序。[北魏博士盧觀本鄭玄說，曰：“三昭三穆謂通文、武，若無文、武，親不過四?！保悏垤鳎骸段褰?jīng)異義疏證》卷上引《魏書?禮志》，第63、64頁）則言之尤確矣。]然據(jù)《王制》之說，則以太祖廟外，別有三昭三穆，則似皆有親廟性質(zhì)也。[*]

[*][《王制》之說不明，遂啟王肅異說。王肅以為，所謂天子七廟者，謂高祖之父及高祖之祖廟為二祧，并始祖及親廟四為七廟，則天子有親廟六也。王肅雖好與鄭玄立異，然此說之起，實(shí)因《祭法》說“二祧”之不明及《王制》“三昭三穆”之說也。故王肅《圣證論》難鄭云：“周之文、武，受命之王，不遷之廟，權(quán)禮所施，非常廟之?dāng)?shù)。殷之三宗，宗其德而存其廟，亦不以為數(shù)。凡七廟者，皆不稱周室?！抖Y器》云：‘有以多為貴者，天子七廟?！瘜O卿云：‘有天下者事七世?！衷疲骸陨弦韵?，降殺以兩?！袷固熳?、諸侯立廟，并親廟四而止，則君臣同制，尊卑不別。禮，名位不同，禮亦異數(shù)，況其君臣乎。又《祭法》云‘王下祭殤五’，及五世來孫。則下及無親之孫，而祭上不及無親之祖，不亦詭哉！《谷梁傳》云：‘天子七廟，諸侯五。’《家語》云：‘子羔問尊卑立廟制，孔子云：禮，天子立七廟，諸侯立五廟，大夫立三廟?！衷疲骸h(yuǎn)廟為祧，有二祧焉?！眲t鄭、王之異，實(shí)因經(jīng)典所記不明所致，且王肅謂天子、諸侯于廟數(shù)上體現(xiàn)君臣尊卑之別，亦屬有理。]

然考鄭玄之說，實(shí)主天子五廟之制也?！锻踔啤纷⒃疲?o:p>

此周制。七者，大祖及文王、武王之祧，與親廟四。大祖，后稷。殷則六廟，契及湯與二昭二穆。夏則五廟，無大祖，禹與二昭二穆而已。大祖，始封之君。王才之后，不為始封之君廟。

據(jù)此，夏、殷、周三代皆立四親廟，然周別有后稷、文、武廟，殷別有契、湯廟，夏唯有禹廟，非有定數(shù)，通而言之，實(shí)皆五廟也。可見，鄭玄實(shí)不取《王制》“三昭三穆”之說，以為夏、殷、周三代皆備“二昭二穆”而已。[*]

[*][孔疏以為，鄭注蓋有緯說為據(jù)也。案，《禮緯稽命征》云：“唐虞五廟，親廟四，始祖廟一。夏四廟，至子孫五。殷五廟，至子孫六?！薄躲^命決》云：“唐堯五廟，親廟四，與始祖五。禹四廟，至子孫五。殷五廟，至子孫六。周六廟，至子孫七?！贝舜嵳f之所據(jù)耶？

至王肅難鄭，而宗鄭之學(xué)者亦起而辯之。如馬昭難曰：“按《喪服小記》王者立四廟，又引《禮緯》‘夏無大祖，宗禹而已’，則五廟。殷人祖契而宗湯，則六廟。周尊后稷，宗文王、武王，則七廟。自夏及周，少不減五，多不過七。《禮器》云‘周旅酬六尸，一人發(fā)爵’，則周七尸、七廟明矣。今使文、武不在七數(shù)，既不同祭，又不享嘗，豈禮也哉！故漢侍中盧植說又云‘二祧謂文武’?！对訂枴樊?dāng)七廟，無虛主；《禮器》天子七廟，堂九尺；《王制》七廟。盧植云：‘皆據(jù)周言也。’《谷梁傳》天子七廟，尹更始說天子七廟，據(jù)周也?！稘h書》韋玄成四十八人議，皆云周以后稷始封，文、武受命?！妒摗?、《白虎通》云：‘周以后稷、文、武特七廟?！庇?，張融謹(jǐn)按：“《周禮·守祧職》：‘奄八人，女祧每廟二人?！蕴嬉韵拢c文、武及親廟四，用七人，姜嫄用一人，適盡。若除文、武，則奄少二人。《曾子問》孔子說周事，而云‘七廟無虛主’。若王肅數(shù)高祖之父、高祖之祖廟，與文、武而九，主當(dāng)有九，孔子何云‘七廟無虛主’乎？故云以《周禮》、孔子之言為本，《谷梁》說及《小記》為枝葉，韋玄成《石渠論》、《白虎通》為證驗(yàn)，七廟斥言，玄說為長(zhǎng)?！贝藦埲谏赅嵰庖病？资枰蛟疲骸疤熳悠邚R者，有其人則七，無其人則五。若諸侯廟制，雖有其人，不得過五。則此天子諸侯七、五之異也。王肅云‘君臣同制，尊卑不別’，其義非也。又‘王下祭殤五’者，非是別立殤廟，七廟外親盡之祖，禘、祫猶當(dāng)祀之。而王肅云‘下祭無親之孫，上不及無親之祖’，又非通論。且《家語》先儒以為肅之所作，未足可依。按《周禮》，惟存后稷之廟不毀。按昭七年傳云‘余敢忘高圉、亞圉’，注云‘周人不毀其廟，報(bào)祭之’，似高圉、亞圉廟亦不毀者。此是不合鄭說，故馬融說云‘周人所報(bào)而不立廟’”。]

又孔疏云：“按《禮緯?稽命征》云：‘唐、虞五廟，親廟四，始祖廟一。夏四廟，至子孫五。殷五廟，至子孫六?！躲^命決》云：‘唐堯五廟，親廟四，與始祖五。禹四廟，至子孫五。殷五廟，至子孫六。周六廟，至子孫七?！崜?jù)此為說，故謂七廟，周制也。周所以七者，以文王武王受命，其廟不毀，以為二祧，并始祖后稷，及高祖以下親廟四，故為七也?！?o:p>

此外，《谷梁傳》、《禮記?禮器》、《孔子家語》俱謂天子七廟，則后世多主此說者，誠(chéng)以經(jīng)典有據(jù)也。

二、孝道與漢初遍祀先祖的祭祀制度

關(guān)于殷代的廟數(shù)制度，大概有兩種說法：

其一，《尚書?咸有一德》云：“七世之廟，可以觀德?！贝搜砸笕酥?，則七廟之制非始于周，可溯源于殷也。又，《王制》云：“天子七廟?！编嵭⒃疲骸按酥苤啤Ｆ哒?，大祖及文王、武王之祧，與親廟四。大祖，后稷。殷則六廟，契及湯與二昭二穆。夏則五廟，無大祖，禹與二昭二穆而已?！庇?，《禮緯?稽命征》謂“殷五廟，至子孫六’，《鉤命決》亦謂“殷五廟，至子孫六”。據(jù)此，殷人立廟實(shí)有常數(shù)，或五廟，或六廟，以至七廟也。則殷人尚親親，亦當(dāng)有祧廟之法也。

其二，王國(guó)維據(jù)殷商卜辭所載，以為殷人無毀廟之法，則自帝嚳以下，無論先公、先王、先妣，皆有專祭。又謂《呂氏春秋》所引《商書》“五世之廟可以觀怪”，以為與卜辭所紀(jì)事實(shí)全然不合，故以為禮書所謂七廟、四廟之說，“必已萌芽于周初，固無可疑也”。[王國(guó)維：《殷周制度論》，《觀堂集林》10，第297頁?，F(xiàn)代學(xué)者大多接受了王國(guó)維的這種觀點(diǎn)，參見王鳳瀚《殷墟卜辭所見商王室宗廟制度》（《歷史研究》1990年6期）、劉正《金文廟制研究》（北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2004，第203頁）、王暉《商周文化比較研究》（北京：人民出版社，2000，第309、321頁）等相關(guān)論述。]

漢高帝十年（前197），始立上皇廟，“八月，令諸侯王皆立太上皇廟于國(guó)都”。[班固：《漢書》卷1下，第68頁。]惠帝即位，令叔孫通定宗廟儀法。據(jù)《史記?叔孫通列傳》所載：

孝惠帝為東朝長(zhǎng)樂宮，及間往，數(shù)蹕煩人，乃作復(fù)道，方筑武庫南。叔孫生奏事，因請(qǐng)間曰：“陛下何自筑復(fù)道？高寢衣冠月出游高廟，高廟，漢太祖，奈何令后世子孫乘宗廟道上行哉？”孝惠帝大懼，曰：“急壞之?！笔鍖O生曰：“人主無過舉。今已作，百姓皆知之，今壞此，則示有過舉。愿陛下為原廟渭北，衣冠月出游之，益廣多宗廟，大孝之本也?！鄙夏嗽t有司立原廟。原廟起，以復(fù)道故。[司馬遷：《史記》卷99，第3282頁。]

可見，按照叔孫通的說法，益廣多宗廟乃“大孝之本”，就此而言，高帝以來遍祀先祖的做法，內(nèi)中實(shí)有孝道的考慮，即本于親親之義也。

其后，惠帝尊高帝廟為太祖廟，景帝尊孝文廟為太宗廟，[*1]宣帝尊孝武廟為世宗廟，“所嘗幸郡國(guó)各立太祖、太宗廟”，[*2]至世宗廟亦然。至此，天下所立宗廟情形，據(jù)《漢書?韋玄成傳》記載：

凡祖宗廟在郡國(guó)六十八，合百六十七所。而京師自高祖下至宣帝，與太上皇、悼皇考各自居陵旁立廟，并為百七十六。又園中各有寢、便殿，日祭于寢，月祭于廟，時(shí)祭于便殿。寢，日四上食；廟，歲二十五祠；便殿，歲四祠。又有一游衣冠。而昭靈后、武哀王、昭哀后、孝文太后、孝昭太后、衛(wèi)思后、戾太子、戾后各有寢園，與諸帝合，凡三十所。一歲祠，上食二萬四千四百五十五，用衛(wèi)士四萬五千一百二十九人，祝宰樂人萬二千一百四十七人，養(yǎng)犧牲卒不在數(shù)中。[班固：《漢書》卷73，第3115、3116頁。]

元帝時(shí)，漢代皇帝宗廟有京廟、陵廟與郡國(guó)廟三種類型，共計(jì)一百六十七所，加上太上皇、悼皇考廟，則有一百七十六所。蓋殷代遍祀宗廟的情形雖不可盡考，然觀漢初立廟祭祀的情況，或可推知殷代廟制大概，故王國(guó)維謂殷人無毀廟之法，實(shí)可信據(jù)也。

[*1][文帝以庶子入繼大統(tǒng)，本不具有宗法意義上的“大宗”地位，故其廟被尊為太宗，應(yīng)該受到儒家“祖有功而宗有德”思想的影響，才逐步確立起來。文帝時(shí)，已自立廟，稱為顧成廟。七年（前173），賈誼上疏稱“禮，祖有功而宗有德，使顧成之廟稱為太宗，上配太祖，與漢亡極”（班固：《漢書?賈誼傳》卷48，第2231頁），則文帝生前，賈誼已提出尊文帝廟為太宗的建議。然文帝謙讓，未敢自稱太宗也。直至景帝即位，元年十月，丞相申屠嘉等承景帝詔書“古者祖有功而宗有德”之言，乃上書曰：“世功莫大于高皇帝，德莫盛于孝文皇帝。高皇廟宜為帝者太祖之廟，孝文皇帝廟宜為帝者太宗之廟。天子宜世世獻(xiàn)祖宗之廟，郡國(guó)諸侯宜各為孝文皇帝立太宗之廟。諸侯王、列侯使者侍祠，天子歲獻(xiàn)祖宗之廟?！保ㄋ抉R遷：《史記?孝文本紀(jì)》卷10，第544、545頁）可見，景帝及朝臣即依據(jù)儒家“宗有德”說尊文帝廟為太宗廟，并世世奉祀，從而奠立了后世“宗不復(fù)毀”的先例。]

[*2][案，《漢書?韋玄成傳》謂“行所嘗幸郡國(guó)各立太祖、太宗廟”，然《史記?高祖本紀(jì)》謂惠帝“令郡國(guó)諸侯各立高祖廟”，《孝文本紀(jì)》謂“郡國(guó)諸侯宜各為孝文皇帝立太宗之廟”，則當(dāng)時(shí)所立郡國(guó)廟不限于高、文二帝所至郡國(guó)也。]

漢末蔡邕嘗有奏議曰：“漢承亡秦滅學(xué)之后，宗廟之制，不用周禮。每帝即位，世輒立一廟，不止于七，不立昭穆，不定迭毀。”[司馬彪《續(xù)漢書?祭祀志》注引袁山松《后漢書》，轉(zhuǎn)引自皮錫瑞：《駁五經(jīng)異義疏證》卷2，《皮錫瑞全集》冊(cè)四，第49頁。]誠(chéng)若是說，則秦人尚無毀廟之法也。然據(jù)《史記?秦本紀(jì)》，二世元年，令群臣議尊始皇廟，皆曰：

古者天子七廟，諸侯五，大夫三，雖萬世世不軼毀?！韵骞严螺W毀，所置凡七廟。[司馬遷：《史記》卷6，第334頁。]

據(jù)此，秦人雖反周道，猶用七廟迭毀之禮矣。故皮錫瑞論曰：“夫秦人議禮猶知軼毀，而漢初并此不知，郡國(guó)廟、陵、園尤不經(jīng)?！盵皮錫瑞：《駁五經(jīng)異義疏證》卷二，第51頁。]可見，漢初將相多起于民間，故鄙野質(zhì)樸，不唯不知從周，亦不能因循秦舊，唯篤尚孝道而已，蓋親親之情發(fā)于中所致也，遂有遍祀諸帝后之舉。漢儒謂《春秋》“益殷質(zhì)”，又謂孔子“為漢制法”，于此誠(chéng)可見矣。

漢人之鄙野，又見于諸帝生前立廟之舉。清人趙翼有論曰:

西漢諸帝多生前自立廟?！稘h書》本紀(jì):“文帝四年作顧成廟”。注:“帝自為廟,制度狹小,若顧望而成者?！盵*]賈誼策有云:“使顧成之廟為天下太宗?！奔粗复艘?。景帝廟曰德陽,武帝廟曰龍淵,昭帝廟曰徘徊。宣帝廟曰樂游,元帝廟曰長(zhǎng)壽,成帝廟曰陽池,俱見《漢書》注?！盵趙翼：《二十二史札記》卷2，北京：中華書局，1984，第35頁。據(jù)已有史籍記載，西漢生前立廟者，唯文、景、昭、宣四帝，或許受秦始皇自立極廟做法的影響。（參見王柏中:《論漢代皇帝宗廟設(shè)置的特點(diǎn)》，《遼寧大學(xué)學(xué)報(bào)》，2001年第2期）]

[*][顧成者，服虔注云:“廟在長(zhǎng)安城南,文帝作。還顧見城,故名之。”應(yīng)劭注云:“文帝自為廟,制度卑狹,若顧望而成,猶文王靈臺(tái)不日成之,故曰顧成?！眲t顧成廟，乃文帝自作，顯與儒家對(duì)廟制的理解不同。又據(jù)《史記·秦始皇本紀(jì)》:“二十七年,始皇巡隴西、北地，出雞頭山,過回中。焉作信宮渭南，已更命信宮為極廟,象天極?！保ㄋ抉R遷：《史記》卷6，第306頁）二世時(shí)，“令群臣議尊始皇廟”，群臣奏言:“今始皇為極廟,四海之內(nèi)皆獻(xiàn)貢職,增犧牲,禮咸備,毋以加?！睋?jù)此，“極廟”似為秦始皇生前自立宗廟也。]

據(jù)周人之制，乃“思親立廟”，即于先王死后而嗣子為之立廟，則本于親親之義也。至于漢初諸帝多生前自立廟，其義似與孝道無涉焉。

三、尊親之義與元帝時(shí)的罷郡國(guó)廟舉措

雖然“廣多宗廟”符合孝道的精神，但是，據(jù)前引《韋玄成傳》，每年祭祀所耗費(fèi)的人力、錢財(cái)之巨，“一歲祠，上食二萬四千四百五十五，用衛(wèi)士四萬五千一百二十九人，祝宰樂人萬二千一百四十七人，養(yǎng)犧牲卒不在數(shù)中”，[班固：《漢書》卷73，第3115、3116頁。]最終促使不少朝臣提出了罷郡國(guó)廟的主張。

早在武帝時(shí)，董仲舒就否定了郡國(guó)立帝廟的合理性。建元六年（前135），遼東高廟災(zāi)，董仲舒即提出“高廟不當(dāng)居遼東，高園殿不當(dāng)居陵旁，于禮亦不當(dāng)立”。[班固：《漢書?五行志》卷27上，第1331頁。]至元帝初元三年（前46），翼奉上疏，謂“諸寢廟不以親疏迭毀，皆煩費(fèi)，違古制”，此疏殆為稍后貢禹奏議之先導(dǎo)也。[班固：《漢書?翼奉傳》卷75，第3175頁。貢禹雖未明言此種“煩費(fèi)”因素，然考《漢書》所載其奏書，多以民生為急，則其主張罷郡國(guó)廟，與先前之翼奉、后來之匡衡，皆有不言自明的現(xiàn)實(shí)考慮。故皮錫瑞曰：“禹奏迭毀，罷郡國(guó)廟，亦但欲去其泰甚。”（皮錫瑞：《駁五經(jīng)異義疏證》卷2，第51頁）]

據(jù)《漢書?韋玄成傳》，元帝時(shí)，御史大夫貢禹奏言：“郡國(guó)廟不應(yīng)古禮，宜正定?！盵班固：《漢書》卷73，第3116頁。]天子是其議，然未及施行而禹卒。至永光四年（前40），元帝下詔先議罷郡國(guó)廟，曰：

朕聞明王之御世也，遭時(shí)為法，因事制宜。往者天下初定，遠(yuǎn)方未賓，因嘗所親以立宗廟，蓋建威銷萌，一民之至權(quán)也。今賴天地之靈，宗廟之福，四方同軌，蠻貊貢職，久遵而不定，令疏遠(yuǎn)卑賤共承尊祀，殆非皇天祖宗之意，朕甚懼焉。傳不云乎？“吾不與祭，如不祭。”其與將軍、列侯、中二千石、二千石、諸大夫、博士、議郎議。[班固：《漢書》卷73，第3116、3117頁。]

詔書提到了罷郡國(guó)廟的幾個(gè)理由：其一，漢初遍立宗廟的初衷，嘗有“建威銷萌，一民之至權(quán)”的現(xiàn)實(shí)考慮，顯然，至元帝時(shí)，此種現(xiàn)實(shí)的利害因素已然不存在。其后，匡衡亦有類似說法，“將以系海內(nèi)之心，非為尊祖嚴(yán)親也”。[班固：《漢書》卷73，第3121頁。]其二，郡國(guó)立廟奉祀，乃“疏遠(yuǎn)卑賤共承尊祀”，非所以尊親也。其三，《論語》云：“吾不與祭，如不祭?！眲t郡國(guó)祭祀帝后，非京師親祭可比，實(shí)不合乎禮意。

對(duì)此，丞相韋玄成、御史大夫鄭弘、太子太傅嚴(yán)彭祖、少府歐陽地余、諫大夫尹更始等七十人皆曰：

臣聞祭非自外至者也，繇中出，生于心也，故唯圣人為能饗帝，孝子為能饗親。立廟京師之居，躬親承事，四海之內(nèi)各以其職來助祭，尊親之大義，五帝、三王所共，不易之道也?！对姟吩疲骸坝衼碛河?，至止肅肅，相維辟公，天子穆穆。”《春秋》之義，父不祭于支庶之宅，君不祭于臣仆之家，王不祭于下土諸侯。臣等愚以為宗廟在郡國(guó)，宜無修，臣請(qǐng)勿復(fù)修。[班固：《漢書》卷73，第3117頁。]

在朝臣們看來，古人立廟祭祀，王者（圣人）以“饗帝”，大夫（孝子）以“饗親”，皆出于內(nèi)在之孝親之心；然唯立廟京師，且諸侯來助祭，始符合尊親之義，又引《春秋》中“父不祭于支庶之宅，君不祭于臣仆之家，王不祭于下土諸侯”之說，以支持詔令。[類似的意思亦見于《禮記?喪服小記》“庶子不祭祖者，明其宗也”、《大傳》“庶子不祭，明其宗也”等說法，然韋玄成唯稱引《春秋》者，表明此時(shí)《禮記》尚未編纂成書也。（參見郭善兵：《中國(guó)古代帝王宗廟禮制研究》，北京：人民出版社，2007，第124頁）]按照《禮記?祭義》的說法，“大孝尊親”，故遍立郡國(guó)廟以祭，雖合于親親之情，然使卑者主祭，且不親祭，則失尊親之義也?？梢哉f，唯兼養(yǎng)親與尊親，方為大孝。

顯然，朝臣們?cè)诹T郡國(guó)廟問題上，取得了普遍的共識(shí)。于是罷高、文、武三帝之郡國(guó)廟，并罷昭靈后、武哀王、昭哀后、衛(wèi)思后、戾太子、戾后園，皆不奉祠，裁置吏卒守焉。

雖然朝廷上下在理論上達(dá)成了共識(shí)，并迅速得到落實(shí)。然至元帝晚年病重，夢(mèng)到祖宗譴罷郡國(guó)廟，且其少弟楚孝王亦有此夢(mèng)，遂欲復(fù)郡國(guó)廟。此時(shí)匡衡繼韋玄成為丞相，“深言不可”，并在禱告高祖、孝文、孝武廟時(shí)，不僅重復(fù)了先前詔奏中提到的親祭與尊親兩點(diǎn)理由，而且提到了未曾明言的現(xiàn)實(shí)考慮，即“祭祀之義以民為本，間者歲數(shù)不登，百姓困乏，郡國(guó)廟無以修立。禮，兇年則歲事不舉，以祖禰之意為不樂，是以不敢復(fù)”。[班固：《漢書?韋玄成傳》卷73，第3121頁。]毫無疑問，匡衡的說法代表了朝臣們的普遍意見，故堅(jiān)持罷郡國(guó)廟。其后，由于元帝有疾連年，最終盡復(fù)諸所罷寢廟園，皆修祀如故。不過，至元帝臨終時(shí)，據(jù)《漢書?韋玄成傳》，“初，上定迭毀禮，猶尊孝文廟為太宗，而孝武廟親未盡，故未毀。上于是乃復(fù)申明之，曰：‘孝宣皇帝尊孝武廟曰世宗，損益之禮，不敢有與焉。他皆如舊制。’唯郡國(guó)廟遂廢云?！盵班固：《漢書?韋玄成傳》卷73，第3124頁。]大概元帝擔(dān)心此后武帝因親盡而毀，故接受了早先廷尉忠之說，強(qiáng)調(diào)武帝為世宗而不毀，至于一度修祀的郡國(guó)廟，則因元帝的臨終覺悟而徹底被罷祀。至此，朝廷就罷郡國(guó)廟問題經(jīng)歷短暫反復(fù)之后，最終得到了解決。

案，漢人標(biāo)榜“以孝治天下”，然儒家講孝道包括兩個(gè)方面內(nèi)容，即養(yǎng)親與尊親。體現(xiàn)在漢代宗廟構(gòu)建的具體實(shí)踐中，養(yǎng)親首先體現(xiàn)為“以天下養(yǎng)”的郡國(guó)廟，然而，如此養(yǎng)親卻有卑親之嫌，不符合“大孝尊親”的精神。可以說，朝廷罷郡國(guó)廟，或許出于虛耗錢財(cái)?shù)默F(xiàn)實(shí)考慮，然借助儒家對(duì)于孝道的理解，而吸納了尊親的內(nèi)涵，從而在理論上解決了僅于京師立廟奉祀帝后的宗廟構(gòu)建問題。

四、“稱宗不毀”——儒臣關(guān)于武帝毀廟與否之爭(zhēng)

漢代的宗廟遍祀制度，不僅體現(xiàn)為郡國(guó)立廟，而且亦無“親盡宜毀”的做法。周人則不同，不僅廟數(shù)止于七，且七廟中又立二祧以藏遷主，唯禱或合祭時(shí)得事之。王國(guó)維論周代廟數(shù)制度，以為“既有不毀之廟以存尊統(tǒng)，復(fù)有四親廟以存親統(tǒng)”，[王國(guó)維：《殷周制度論》，《觀堂集林》卷10，第298頁。]既本親親義以立四親廟，又本尊尊義以不毀祖宗之廟，如此情文俱至，非若漢初專尚親親而立廟無數(shù)也。

無論天子為七廟或五廟，皆以廟數(shù)有定，則迭毀之義自在其中矣。據(jù)緯書及鄭玄所言，殷時(shí)已有毀廟之法，則周人蓋沿殷人舊制也，其后至秦時(shí)猶然。唯漢人篤尚親親，質(zhì)樸無學(xué)，立廟無數(shù)，而無迭毀之法。至元帝時(shí)，御史大夫貢禹不僅上奏廢郡國(guó)廟，而且主張“古者天子七廟，今孝惠、孝景廟皆親盡，宜毀”。[班固：《漢書》卷73，第3116頁。]于是天子是其議，然未及施行而禹卒。

案，貢禹主張立七廟，又以惠、景親盡宜毀，則所謂“七廟”者，殆以太上皇、高祖、文帝、武帝、昭帝、皇考、宣帝為七廟之?dāng)?shù)也。[宋胡三省曰：“觀其奏言天子七廟，孝惠、孝景親盡宜毀，蓋以悼皇考足為七廟也。”（司馬光：《資治通鑒》，中華書局，1956，第923頁）據(jù)此，貢禹以武、昭、皇考、宣帝為四親廟，而不毀者尚有太上皇也。]然據(jù)《五經(jīng)異義》，貢禹之議，乃謂“王者宗有德，廟不毀。宗而復(fù)毀，非尊德之義”。[陳壽祺：《五經(jīng)異義疏證》卷上，上海古籍出版社，2012，第56頁。]此說不見于《漢書?貢禹傳》、《韋玄成傳》。然貢禹謂惠、景親盡宜毀，而不及孝文，則實(shí)以文帝為太宗而不毀，正《異義》所謂“宗有德，廟不毀”之義。又據(jù)蔡邕奏議曰：“元皇帝時(shí)，丞相匡衡、御史大夫貢禹始建大議，請(qǐng)依典禮，孝文、孝武、孝宣皆以功德茂盛，為宗不毀?！盵司馬彪：《續(xù)漢書?祭祀志》注引袁山松《后漢書》，轉(zhuǎn)引自皮錫瑞：《駁五經(jīng)異義疏證》卷2，《皮錫瑞全集》冊(cè)四，第49頁。]則貢禹所謂廟不毀者，除孝文外，尚有孝武、孝宣。然孝宣稱中宗不在元帝時(shí)，其所以不毀，乃以親未盡故，非為宗不毀，蔡氏蓋據(jù)后世為說也。

永光四年（前40），元帝詔罷郡國(guó)廟后月余，又下詔曰：

蓋聞明王制禮，立親廟四，祖宗之廟，萬世不毀，所以明尊祖敬宗，著親親也。朕獲承祖宗之重，惟大禮未備，戰(zhàn)栗恐懼，不敢自顓，其與將軍、列侯、中二千石、二千石、諸大夫、博士議。[班固：《漢書》卷73，第3118頁。]

詔書將宗廟區(qū)別為兩類，即萬世不毀之祖宗廟與四親廟，其中，祖宗廟體現(xiàn)了“尊祖敬宗”的精神，而親廟則體現(xiàn)了“親親”的精神。顯然，詔書試圖依據(jù)周禮來建構(gòu)漢代的宗廟制度。對(duì)此，丞相韋玄成等人奏議曰：

禮，王者始受命、諸侯始封之君，皆為太祖。以下五廟而迭毀，毀廟之主藏乎太祖，五年而再殷祭，言一禘一祫也。祫祭者，毀廟與未毀廟之主皆合食于太祖，父為昭，子為穆，孫復(fù)為昭，古之正禮也。《祭義》曰：“王者禘其祖自出，以其祖配之，而立四廟?！毖允际苊?，祭天以其祖配，而不為立廟，親盡也。立親廟四，親親也。親盡而迭毀，親疏之殺，示有終也。周之所以七廟者，以后稷始封，文王、武王受命而王，是以三廟不毀，與親廟四而七。非有后稷始封，文、武受命之功者，皆當(dāng)親盡而毀。成王成二圣之業(yè)，制禮作樂，功德茂盛，廟猶不世，以行為謚而已。禮，廟在大門之內(nèi)，不敢遠(yuǎn)親也。臣愚以為高帝受命定天下，宜為帝者太祖之廟，世世不毀，承后屬盡者宜毀。今宗廟異處，昭穆不序，宜入就太祖廟而序昭穆如禮。太上皇、孝惠、孝文、孝景廟皆親盡宜毀，皇考廟親未盡，如故。[班固：《漢書》卷73，第3118頁。]

玄成的奏議包括如下幾點(diǎn)：其一，太祖不毀。始受命王、始封君俱為太祖，于周而言，則以后稷為諸侯始封君，而文、武為始受命王，皆不毀。詳玄成之意，似謂高帝以始受命為太祖，而無始封君，故不為其祖立廟，遑論太上皇耶？其二，太祖以下，唯立四親廟，更迭而毀，不違背親親的精神。其三，高帝為始受命王，宜為太祖廟不毀，其余如太上皇、惠、文、景等，即便“功德茂盛”，皆當(dāng)“親盡而毀”，至于宣帝、悼皇考、昭帝、武帝諸廟則構(gòu)成四親廟，故不毀。[*]

[*][有學(xué)者認(rèn)為，宣帝于本始元年（前113）詔議其祖、父號(hào)謚，而未果。直至霍光卒后，有司秉承宣帝意旨，遂追尊宣帝本生父曰皇考，并立廟。故玄成主張的五廟制度，其中以武、昭、皇考、宣四廟作為元帝的“四親廟”，體現(xiàn)了宣帝政策的延續(xù)性。（參見郭善兵：《西漢元帝永光年間皇帝宗廟禮制改革考論》，載《煙臺(tái)師范學(xué)院學(xué)報(bào)》，2004年12月）此說未盡是。據(jù)《韋玄成傳》載大司馬王莽奏，當(dāng)時(shí)丞相蔡義雖以祖、父不得立廟，然謚其祖為戾太子，其父史皇孫為悼，母曰悼后，皆奉邑祀之。直至宣帝元康元年（前105），丞相魏相承旨尊悼園為皇考，并立廟矣。（參見《漢書》卷73，第3130頁）]

案，貢禹主張?zhí)熳悠邚R，若孝文雖親盡，然為太宗而不毀，則主張“宗不復(fù)毀”之說也?？梢?，玄成之議實(shí)不同于貢禹。蓋玄成謂周雖有七廟，然以后稷始封，而文、武為受命王，故不毀，則實(shí)主張?zhí)熳游鍙R也；又謂太上皇、孝惠、孝文、孝景“親盡宜毀”，則即便如文帝之“功德茂盛”而稱太宗，猶當(dāng)“親盡宜毀”也。據(jù)此，玄成反對(duì)“宗不復(fù)毀”之說，即以始受命王為太祖，備四親廟，是為天子五廟也。

對(duì)此，皮錫瑞以為，成六年《解詁》謂“天子、諸侯立五廟”，則玄成之議，又與《公羊》說同也。然許慎謂貢禹習(xí)《公羊》，竟與玄成異耶？皮氏又曰：

鄭君據(jù)《禮緯·稽命征》云“唐、虞五廟，親廟四，始祖廟一。夏四廟，至子孫五。殷五廟，至子孫六”，《鉤命訣》云“唐堯五廟，親廟四，與始祖五。禹四廟，至子孫五。殷五廟，至子孫六。周六廟，至子孫七”，故注《王制》“天子七廟”曰：“此周制。七者，太祖及文王、武王之祧，與親廟四。大祖，后稷。殷則六廟，契及湯與二昭二穆。夏則五廟，無大祖，禹與二昭二穆而已。”鄭君之說，亦與《解詁》合。是古天子不皆七廟。[皮錫瑞：《駁五經(jīng)異義疏證》卷二，第50頁。]

皮氏以為，鄭康成用《公羊》說，亦以天子不過五廟，至于殷、周廟數(shù)有六廟、七廟之異者，亦以祖有不同，非因宗不毀也。據(jù)此，康成亦無“宗不復(fù)毀”之說，宜其與劉歆、王肅之說不同?？梢?，玄成實(shí)據(jù)《公羊》，主天子五廟之說，皮錫瑞因謂“漢議廟制，玄成之說最正”。至于貢禹之論，皮氏以為，“貢禹治《公羊》者，豈不知《公羊》之義？天子、諸侯立五廟，受命、始封之君立一廟，乃以古者天子七廟為通制，又以孝文不在毀廟之列。禹固非曲學(xué)阿世者，蓋有依違不得已之意焉”。[皮錫瑞：《駁五經(jīng)異義疏證》卷二，第50頁。]學(xué)者固有不得不屈于時(shí)勢(shì)者，則皮氏之說，可謂“君子辭”也。

據(jù)《漢書?韋玄成傳》，當(dāng)時(shí)朝臣在宗廟迭毀問題上頗有異論，丞相韋玄成等四十四人主張?zhí)熳游鍙R，則太宗亦因親盡而毀也。此外，又有大司馬車騎將軍許嘉等二十九人認(rèn)為，文帝有“除誹謗，去肉刑，躬節(jié)儉，不受獻(xiàn)，罪人不帑，不私其利，出美人，重絕人類，賓賜長(zhǎng)老，收恤孤獨(dú)”等功德，宜為太宗之廟；而廷尉忠以為，武帝有“改正朔，易服色，攘四夷”之功德，宜為世宗之廟；諫大夫尹更始等十八人以為，“皇考廟上序于昭穆，非正禮，宜毀”。[班固：《漢書》卷73，第3118、3119頁。]

可見，較諸朝臣在罷郡國(guó)廟問題上達(dá)成的共識(shí)，而在宗廟迭毀問題上則表現(xiàn)出相當(dāng)大的差異，因此，元帝“依違者一年”，才下詔曰：

蓋聞王者祖有功而宗有德，尊尊之大義也；存親廟四，親親之至恩也。高皇帝為天下誅暴除亂，受命而帝，功莫大焉。孝文皇帝國(guó)為代王，諸呂作亂，海內(nèi)搖動(dòng)，然群臣黎庶靡不一意，北面而歸心，猶謙辭固讓而后即位，削亂秦之跡，興三代之風(fēng)，是以百姓晏然，咸獲嘉福，德莫盛焉。高皇帝為漢太祖，孝文皇帝為太宗，世世承祀，傳之無窮，朕甚樂之。孝宣皇帝為孝昭皇帝后，于義一體。孝景皇帝廟及皇考廟皆親盡，其正禮儀。[*]

[*][參見班固：《漢書》卷73，第3120頁。有學(xué)者認(rèn)為，“孝景皇帝廟及皇考廟皆親盡”一語，“親盡”當(dāng)作“親未盡”。（參見王柏中：《漢代廟制問題探討》，《史學(xué)月刊》，2003年第6期）案，景帝乃元帝高祖之父，悼皇考則為其祖，無論“親盡”或“親未盡”，皆彼此捍格不通?？夹汕白h，謂“太上皇、孝惠、孝文、孝景廟皆親盡宜毀，皇考廟親未盡”，則景帝廟“親盡”，而皇考廟“親未盡”，條理順暢，不知元帝詔書何故有此難通之語？其后玄成等復(fù)奏，唯謂太上皇、孝惠廟親盡，而不及孝景與皇考廟。至元帝崩后，匡衡奏中則謂孝景親盡，亦不及皇考，則元帝以來，皇考廟在四親廟之列，當(dāng)無疑矣。

又，平帝元始時(shí)，大司馬王莽奏言中謂“孝元世以孝景皇帝及皇考廟親未盡，不毀”，此說與元帝詔所言“孝景皇帝廟及皇考廟皆親盡”，皆屬可疑。考王莽所言，蓋以宣帝既后昭帝，又為皇考立廟，可謂“兩統(tǒng)貳父，違于禮制”。（班固：《漢書》卷73，第3130頁）故元、成、哀時(shí)，皇考廟始終備四親廟之列，至平帝時(shí)始廢耳。又，哀帝時(shí)，泠褒、段猶上書，以為當(dāng)為哀帝本生父共皇立廟京師。顯然，此舉蓋效法宣帝為其父悼皇立廟之先例也。平帝即位，王莽柄政，廢共皇廟，同時(shí)上書罷悼皇廟，其中曰：“臣愚以為皇考廟本不當(dāng)立，累世奉之，非是?！ㄎ海┫嘧嗟糠Q‘皇考’，立廟，益民為縣，違離祖統(tǒng)，乖繆本義?！保ㄍ希┛梢姡趺詈队诎У壑烦绫旧?，因追議宣帝立悼皇廟之非也。]

可見，立祖宗廟，體現(xiàn)了“尊尊之大義”；而存四親廟，則體現(xiàn)了“親親之至恩”。不難看出，元帝詔書折衷了玄成一派與許嘉一派的觀點(diǎn)，確立了太祖、太宗廟不毀的地位，“世世承祀，傳之無窮”；又采納尹更始一派之說，以宣帝為昭帝后，則皇考廟雖在四親廟之列，但不在君統(tǒng)昭穆之序。至于廷尉尹忠主張以武帝為世宗，則因武帝尚未親盡，詔書將此問題擱置起來。[*]

[*][案，宣帝時(shí)已尊武帝為世宗，元帝時(shí)，武帝因親未盡而不在毀廟之列，故當(dāng)時(shí)毀廟之爭(zhēng)，除少數(shù)人外，皆未涉及武帝的世宗地位問題。直至元帝臨終時(shí)，大概擔(dān)心此后武帝不復(fù)在四親廟之列，故再次明確武帝的世宗地位，曰：“孝宣皇帝尊孝武廟曰世宗，損益之禮，不敢有與焉?！保ā稘h書》卷73，第3124頁）]

對(duì)此，玄成等奏曰：

祖宗之廟世世不毀，繼祖以下，五廟而迭毀。今高皇帝為太祖，孝文皇帝為太宗，孝景皇帝為昭，孝武皇帝為穆，孝昭皇帝與孝宣皇帝俱為昭?；士紡R親未盡。太上、孝惠廟皆親盡，宜毀。太上廟主宜瘞園，孝惠皇帝為穆，主遷于太祖廟，寢園皆無復(fù)修。[參見班固：《漢書》卷73，第3120頁。]

可見，玄成代表朝臣完全接受了詔書中對(duì)此問題的處理，即確立了太祖、太宗廟“世世不毀”以及四親廟迭毀的宗廟制度。[*]此外，詔書以宣帝為昭帝后，但在漢人看來，昭、宣在血緣上卻屬于祖孫關(guān)系，故俱為昭。案，《公羊傳》謂“為人后者為之子”，《谷梁》、《左氏》亦用此說，然而，當(dāng)時(shí)儒臣格于親親之義，雖以親盡廢太上皇廟，猶以武、昭、皇考、宣諸廟備四親廟也。此種做法顯然有悖于《春秋》經(jīng)義，不過，卻在后來的何休、范甯與杜預(yù)注中得到了體現(xiàn)，即以血緣定昭穆，而與君統(tǒng)無涉焉。

[*][皮錫瑞以為，許嘉、廷尉忠以孝文、孝武為言，即主張“宗不復(fù)毀”也；其后元帝為之“依違者一年”，乃詔以高帝為太祖、文帝為太宗，“則玄成已不能持其初議毀孝文矣”。至哀帝時(shí)，無論彭宣、滿昌、左咸等議毀武帝，以及王舜、劉歆尊武帝為世宗，皆無預(yù)于文帝之毀否，則去玄成正論遠(yuǎn)矣。皮氏又謂玄成既不能力持初議，即知貢禹之不能不稍依違矣。（參見皮錫瑞：《駁五經(jīng)異義疏證》卷2，《全集》冊(cè)四，第51頁）蓋文帝、武帝既見尊為太宗、世宗，則貢禹雖學(xué)《公羊》，而不用五廟說，即所謂“依違”之見也。]

其后，匡衡繼為丞相。時(shí)元帝寢疾，欲復(fù)郡國(guó)廟，匡衡乃禱于高祖、孝文、孝武諸廟，不獨(dú)自陳罷郡國(guó)廟的理由，又告謝毀廟曰：

往者大臣以為，在昔帝王承祖宗之休典，取象于天地，天序五行，人親五屬，天子奉天，故率其意而尊其制。是以禘嘗之序，靡有過五。受命之君躬接于天，萬世不墮。繼烈以下，五廟而遷，上陳太祖，間歲而祫，其道應(yīng)天，故福祿永終。太上皇非受命而屬盡，義則當(dāng)遷。又以為“孝莫大于嚴(yán)父”，故父之所尊子不敢不承，父之所異子不敢同。禮，公子不得為母信，為后則于子祭，于孫止，尊祖嚴(yán)父之義也。寢日四上食，園廟間祠，皆可亡修?；实鬯寄降繎?，未敢盡從。惟念高皇帝圣德茂盛，受命溥將，欽若稽古，承順天心，子孫本支，陳錫亡疆。誠(chéng)以為遷廟合祭，久長(zhǎng)之策，高皇帝之意，乃敢不聽？即以令日遷太上、孝惠廟，孝文太后、孝昭太后寢，將以昭祖宗之德，順天人之序，定無窮之業(yè)。今皇帝未受茲福，乃有不能共職之疾?；实墼笍?fù)修承祀，臣衡等咸以為禮不得。如不合高皇帝、孝惠皇帝、孝文皇帝、孝武皇帝、孝昭皇帝、孝宣皇帝、太上皇、孝文太后、孝昭太后之意，罪盡在臣衡等，當(dāng)受其咎。今皇帝尚未平，詔中朝臣具復(fù)毀廟之文。臣衡中朝臣咸復(fù)以為天子之祀義有所斷，禮有所承，違統(tǒng)背制，不可以奉先祖，皇天不祐，鬼神不饗。六藝所功，皆言不當(dāng)，無所依緣，以作其文。事如失指，罪乃在臣衡，當(dāng)深受其殃。[班固：《漢書》卷73，第3124、3125頁。]

匡衡在禱文中陳述了始受命祖不毀以及親盡宜毀的理由。不過，其中并未涉及“稱宗不毀”的問題。至元帝崩后，匡衡奏言中有“案衛(wèi)思后、戾太子、戾后園，親未盡。孝惠、孝景廟親盡，宜毀。及太上皇、孝文、孝昭太后、昭靈后、昭哀后、武哀王祠，請(qǐng)悉罷，勿奉?！盵班固：《漢書》卷73，第3117頁。]據(jù)此，元帝有疾時(shí)，所復(fù)祀者包括郡國(guó)廟及親盡之京師寢廟園；至臨終時(shí)，再廢郡國(guó)廟，而京師寢廟園依然修祀。至此因匡衡奏言，再廢親盡之京師寢廟園，尤其強(qiáng)調(diào)已復(fù)之惠、景廟及太上皇、孝文、孝昭太后、昭靈后、昭哀后、武哀王祠，皆“親盡宜毀”?？梢?，匡衡的主張實(shí)近于韋玄成之初議，即主張立天子五廟也。

案，許慎《五經(jīng)異義》云：

《詩》魯說：丞相匡衡以為殷中宗、周成、宣王，皆以時(shí)毀。《古文尚書》說：經(jīng)稱“中宗”，明其廟宗而不毀。謹(jǐn)案：《春秋公羊》御史大夫貢禹說：王者宗有德，廟不毀。宗而復(fù)毀，非尊德之義。[陳壽祺：《五經(jīng)異義疏證》卷上，第56頁。]

許慎謂匡衡習(xí)《魯詩》，陳壽祺以為傳寫之誤，當(dāng)習(xí)《齊詩》也；又謂貢禹習(xí)《公羊》，然不見于本傳。然《異義》明言貢、匡之主張不同，即匡衡以殷中宗、周成、宣王皆以時(shí)毀，則雖宗猶毀也；若貢禹以為不毀者唯宗，所以尊德也，其說與《古文尚書》說同?？梢?，匡衡與玄成之議相同，皆無“宗不復(fù)毀”之意。然據(jù)蔡邕奏議所言，則以貢、匡之議為同，俱持“為宗不毀”，其說非也。

至成帝時(shí)，復(fù)高后時(shí)擅議宗廟之令，又再復(fù)太上皇寢廟園，而以昭靈后、武哀王、昭哀后并食于太上寢廟如故。其后哀帝即位，丞相孔光、大司空何武奏言再議宗廟迭毀問題。于是，光祿勛彭宣、詹事滿昌、博士左咸等五十三人，主張唯太祖、太宗廟不毀，其下親盡宜毀，武帝雖有功烈，而為世宗，然“不得與祖宗并列”，亦當(dāng)親盡宜毀。其實(shí)，早在成帝時(shí)，武帝已親盡，其毀與否已然成為問題，只是礙于成帝禁止擅議宗廟，依舊廟祀而已。因此，哀帝時(shí)重新興起的宗廟迭毀爭(zhēng)論，關(guān)鍵在于如何對(duì)待作為世宗的武帝，即應(yīng)該遵循“親盡宜毀”的原則，還是依從“宗不復(fù)毀”的原則？

此時(shí)朝臣多遵循韋玄成、匡衡以來的“正論”，唯以祖宗廟不毀，然而，另有太仆王舜、中壘校尉劉歆獨(dú)持異議，曰：

高帝建大業(yè)，為太祖；孝文皇帝德至厚也，為文太宗；孝武皇帝功至著也，為武世宗，此孝宣帝所以發(fā)德音也。[班固：《漢書》卷73，第3126頁。]

王舜、劉歆此番言論，其用意是從功德上將世宗與太祖、太宗并列，“萬世之基也，中興之功未有高焉者也”，如是，太祖、太宗既得不毀，則世宗自當(dāng)不毀矣?？梢哉f，貢禹所持的“宗不復(fù)毀”之說，其實(shí)為劉歆之論開了后門，質(zhì)言之，太宗因“德至厚”而既得不毀，則世宗“功至著”，自當(dāng)不毀矣。

劉歆等進(jìn)而論曰：

《禮記·王制》及《春秋谷梁傳》，天子七廟，諸侯五，大夫三，士二。天子七日而殯，七月而葬；諸侯五日而殯，五月而葬。此喪事尊卑之序也，與廟數(shù)相應(yīng)。其文曰：“天子三昭三穆，與太祖之廟而七；諸侯二昭二穆，與太祖之廟而五?！惫实潞裾吡鞴?，德薄者流卑?！洞呵镒笫蟼鳌吩唬骸懊徊煌?，禮亦異數(shù)。”自上以下，降殺以兩，禮也。七者，其正法數(shù)，可常數(shù)者也。宗不在此數(shù)中。宗，變也，茍有功德則宗之，不可預(yù)為設(shè)數(shù)。故于殷，太甲為太宗，大戊曰中宗，武丁曰高宗。周公為《毋逸》之戒，舉殷三宗以勸成王。繇是言之，宗無數(shù)也，然則所以勸帝者之功德博矣。以七廟言之，孝武皇帝未宜毀；以所宗言之，則不可謂無功德。《禮記》祀典曰：“夫圣王之制祀也，功施于民則祀之，以勞定國(guó)則祀之，能救大災(zāi)則祀之?！备`觀孝武皇帝，功德皆兼而有焉。凡在于異姓，猶將特祀之，況于先祖？或說天子五廟無見文；又說中宗、高宗者，宗其道而毀其廟，名與實(shí)異，非尊德貴功之意也?！对姟吩疲骸氨诬栏侍模鸺粑鸱?，邵伯所茇。”思其人猶愛其樹，況宗其道而毀其廟乎？迭毀之禮自有常法，無殊功異德，固以親疏相推及。至祖宗之序，多少之?dāng)?shù)，經(jīng)傳無明文，至尊至重，難以疑文虛說定也。孝宣皇帝舉公卿之議，用眾儒之謀，既以為世宗之廟，建之萬世，宣布天下。臣愚以為孝武皇帝功烈如彼，孝宣皇帝崇立之如此，不宜毀。[班固：《漢書》卷73，第3127頁。]

考劉歆之說，包括如下幾個(gè)要點(diǎn)：其一，《王制》與《谷梁傳》有天子七廟之明文，其與諸侯五廟有差者，德有厚薄而有尊卑之序故也。其二，先帝有功德則宗之，此宣帝所以尊武帝為世宗也。其三，《王制》七廟之說，謂“三昭三穆，與大祖之廟而七”，則哀帝時(shí)，武帝廟猶在昭穆之序，不在“親盡宜毀”之?dāng)?shù)。其四，提出“宗無數(shù)”之說，則凡稱宗者皆不當(dāng)毀，所以勸功德也。因駁玄成、匡衡等舊說，謂五廟說不見于經(jīng)傳，且為宗猶毀“非尊德貴功之意”。

可以說，元帝時(shí)朝廷依據(jù)“親盡宜毀”與“宗不復(fù)毀”的原則，將周禮中的天子七廟說落實(shí)到了現(xiàn)實(shí)層面，其關(guān)鍵則在于確立了太宗廟的世世不毀地位。至于武帝廟，因親屬未盡，猶在議而未定之域。至哀帝時(shí)，按照“親盡宜毀”的原則，武帝廟自當(dāng)毀無疑，此彭宣、滿昌、左咸等所論也。而在劉歆等少數(shù)人看來，“以七廟言之，孝武皇帝未宜毀；以所宗言之，則不可謂無功德”，則無論就“親盡宜毀”而論，抑或就“宗不復(fù)毀”而言，武帝皆不當(dāng)毀。劉歆說的關(guān)鍵在于提出了“宗無數(shù)”之說，不獨(dú)論證了世宗廟不毀的合理性，而且為后來宣帝中宗廟不毀開了方便之門。顯然，此種主張貫徹了宣、元諸帝在這個(gè)問題上的一貫態(tài)度，很快得到了皇帝的認(rèn)可。[*]

[*][案，鄭玄據(jù)《祭法》七廟之文以釋《王制》，則周之七廟者，乃太祖后稷、文、武二祧及四親廟，若準(zhǔn)許此以論漢之七廟，則哀帝時(shí)，當(dāng)以成、元、宣、悼皇考為四親廟，而文、武廟為二祧。劉歆所謂七廟說，不同于鄭玄，蓋以太祖廟以下，不數(shù)宗廟，另有三昭三穆之廟，則似親廟有六矣。是說于禮無據(jù)，然其數(shù)則可上包昭、武二帝，則就“親盡宜毀”原則而論，武廟亦不當(dāng)毀也。

其后，王肅亦據(jù)《王制》之說，主張親廟有六，且謂“尊者尊統(tǒng)于上，故天子七廟，其有殊功異德，非太祖而不毀，不在七廟之?dāng)?shù)，其禮與太祖同，則文、武之廟是”（陳壽祺：《五經(jīng)異義疏證》卷上引《通典》，第61頁），亦主“宗無數(shù)”之說，則王肅之論盡與劉歆同矣。

劉歆、王肅六親廟之說，影響至后世廟制。其先，獻(xiàn)帝時(shí)，蔡邕《宗廟迭毀議》有云：“臣謹(jǐn)案禮制七廟，三昭三穆，與太祖七?！⒄禄实邸⑿不实?、孝桓皇帝親在三昭，孝和皇帝、孝順皇帝、孝靈皇帝親在三穆，廟親未盡，四時(shí)常陳?！保▏?yán)可均輯：《全后漢文》，北京：商務(wù)印書館，1999，第742頁）是說遠(yuǎn)紹劉歆，而近啟王肅之說也。又，隋許善心、禇亮嘗有議曰：“至魏初，高堂隆為鄭學(xué)，議立親廟四，太祖武帝，猶在四親之內(nèi)，乃虛置太祖及二祧，以待后代。至景初間，乃依王肅，更立五世、六世祖，就四親而為六廟。晉武受禪，博議宗祀，至于寢廟之儀，皆依魏晉舊事。宋武帝初受晉命為王，依諸侯立親廟四。即位之后，增祠五世祖相國(guó)掾府君、六世祖右北平府君，止于六廟。逮身歿，主升從昭穆，猶太祖之位也。降及齊、梁，守而弗革，加崇迭毀，禮無違舊?！保悏垤鳎骸段褰?jīng)異義疏證》卷上引《隋書?禮儀志》，第65頁）則漢魏以后，多用親廟六之說矣。

劉歆甚至認(rèn)為，圣人乃順乎人情而制禮，故不當(dāng)毀廟，因謂“自貢禹建迭毀之議，惠、景及太上寢園廢而為虛，失禮意矣”（《漢書》卷73，第3129頁）。案，貢禹主七廟之說，遂有迭毀之議，今若劉歆之論，則欲盡復(fù)元帝以前宗廟無數(shù)之舊制耶？

然劉歆之說，實(shí)本貢禹之議而來。故陳壽祺認(rèn)為，“《異義》所引禹說王者宗有德、廟不毀，則與歆等合，此蓋禹言古者天子七廟之法?！懂惲x》取其一端，言各有當(dāng)”。（陳壽祺：《五經(jīng)異義疏證》卷上，第59頁）皮氏之說略近，謂“劉歆數(shù)孝文、孝武為七廟，正本禹說”。（皮錫瑞：《駁五經(jīng)異義疏證》卷2，《全集》冊(cè)四，第51頁）蓋貢禹雖建迭廟之議，然其中猶有“宗有德”之說，遂為劉歆所本也。

《五經(jīng)異義》謂鄭玄無駁，則亦主張“宗不復(fù)毀”也。其實(shí)不然。案孔廣林曰：“《明堂位》注云：‘世室者，不毀之名也?！青嵰嘁詾樽诓粡?fù)毀矣。而注《稽命征》‘殷五廟，至于子孫六’，則又云：‘契為始祖，湯為受命王，各立其廟，與親廟四，故六?！朴种^殷毀中宗者?！对姟ち易妗氛x云：‘鄭據(jù)其正者而言。宗既無常，數(shù)亦不定，故不數(shù)二宗之廟是也。’”（陳壽祺：《五經(jīng)異義疏證》卷上引，第56頁）故皮錫瑞以為，“鄭解天子七廟，用貢禹、韋、匡說，與劉歆、王肅異，乃于《異義》從而不駁，皆不可解”。（皮錫瑞：《駁五經(jīng)異義疏證》卷2，《皮錫瑞全集》冊(cè)四，第49頁）]

五、余論

關(guān)于劉歆所建議，其后班彪嘗有論曰：“考觀諸儒之議，劉歆博而篤矣。”[班固：《漢書》卷73，第3131頁。]然考元帝以后諸儒臣議論，皆主迭毀之說，蓋以親盡而宜毀也。至劉歆乃盡反舊說，既違經(jīng)義，又闇于虛耗民財(cái)之實(shí)際。唯諸臣之異者，則在“宗不復(fù)毀”之說耳。其先，貢禹首建毀廟之議，然考其七廟之論，內(nèi)中實(shí)有“宗不復(fù)毀”之說，其目的則在確立文帝作為太宗的不毀地位。其后，韋玄成持天子五廟說，則太宗亦在毀列，然見沮于許嘉等，遂不能力持初議矣。哀帝時(shí)，劉歆又力主武帝稱宗不毀，則“宗不復(fù)毀”之說，其意圖更在于確立武帝作為世宗的不毀地位矣。

大略言之，主張“親盡宜毀”者，代表了大多數(shù)朝臣的立場(chǎng)，即唯以太祖廟不毀，其余不在四親廟之列者，皆當(dāng)?shù)鼩?；而主張“宗不?fù)毀”者，雖屬少數(shù)派，卻代表了皇家的立場(chǎng)，則除四親廟迭毀外，又有稱宗世世不毀之廟。正因如此，少數(shù)派最終得到了皇帝的支持，而占據(jù)了上風(fēng)，此貢禹所以有依違之論，而玄成終不敢力持初議也。

皮錫瑞懲于后世“宗無數(shù)”之現(xiàn)實(shí)，乃極論“宗不復(fù)毀”說之非，曰：

祖宗雖有功德，當(dāng)報(bào)而不當(dāng)別立廟。若有功德卽別立廟，為天子者，誰自謂無功德？子孫嗣為天子者，誰肯謂其祖考無功德？夏侯勝議武帝，下獄幾死，廷臣誰敢正言其非？其勢(shì)必將如東漢，諸帝皆稱宗、皆立廟矣。漢之廟制，經(jīng)西漢諸儒稍加厘正，至東漢而古制盡廢，皆劉歆“宗無數(shù)”之說啟之。班固稱其博篤，殆以國(guó)制不敢議歟？鄭言廟制主韋玄成，與古文《尚書》說絕異，乃從《異義》不駁，殆亦以國(guó)制不敢議歟？[皮錫瑞：《駁五經(jīng)異義疏證》卷2，第51頁。]

案，禮家本有“祖有功而宗有德”之說，然此說之流訛，其始則有“宗不復(fù)毀”之議，至劉歆提出“宗無數(shù)”之議，可謂弊甚矣。故元帝時(shí)，唯以太宗廟不毀，則廟數(shù)不過六而已；哀帝時(shí)，則增以世宗廟不毀，則天子七廟矣；平帝時(shí)，王莽柄政，于元始四年（公元4年），“尊孝宣廟為中宗，孝元廟為高宗，天子世世獻(xiàn)祭”，[班固：《漢書?平帝紀(jì)》，卷12，第357頁。]正用劉歆“宗無數(shù)”之說，則廟數(shù)有九矣；平帝以后，又“奏尊孝成廟曰統(tǒng)宗，孝平廟曰元宗”，[班固：《漢書?王莽傳》，卷99上，第4078頁。]則廟數(shù)有十一矣。東漢時(shí)，雖廢棄王莽時(shí)所尊諸宗，然至明、章以后，至有十二廟之?dāng)?shù)。[*]可見，種種流弊所及，皆劉歆“宗無數(shù)”謬說有以啟之也。然若追本溯源，貢禹“宗不復(fù)毀”之議不能辭其咎焉。蓋儒者迫于皇權(quán)，常不能持守其初心，然猶有可恕者。若劉歆矜其博學(xué)，逢君之惡，則不足論矣。此種學(xué)說流弊所所及，致使東漢以后，凡帝莫不稱宗矣。

[*][案，西漢時(shí)諸帝皆于陵旁立廟。至光武中興，建武初，于洛陽高祖廟祭西漢十一帝，又立親廟祭其父南頓君以上至舂陵節(jié)侯，則此時(shí)唯有二廟耳。建武十八年（43），光武帝采納大司徒戴涉、大司空竇融之議，于洛陽高廟祭宣、元以上西漢諸帝神主，而于長(zhǎng)安故高廟祭成、哀、平三帝神主，又為南頓君立皇考廟于南陽，祭祀舂陵節(jié)侯以下四代先祖。光武帝崩后，明帝為之立世祖廟，則所祭帝主有十二耳；且自立遺詔，不自別立廟，而藏主于世祖廟別殿，此后東漢諸帝皆藏主于世祖廟，遂形成東漢一代“同堂異室”的廟制。至漢末，洛陽高廟唯祭高、文、武、宣、元五主，世祖廟則祭光武、明、章、和、安、順、桓七主，形成兩廟十二神主格局。]

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